Anti-Slavery Society (act. 1823-1833), zostało założone 31 stycznia 1823 r., kiedy grupa mężczyzn dobrze znanych ze swojego sprzeciwu wobec handlu niewolnikami i niewolnictwa spotkała się w tawernie King’s Head w Londynie, aby utworzyć nowe stowarzyszenie. Wielu z nich było zaangażowanych w kampanię na rzecz zniesienia handlu niewolnikami w Imperium Brytyjskim, która ostatecznie zakończyła się sukcesem w 1807 roku. Niektórzy z nich założyli African Institution, zobowiązując się do pilnowania działalności zagranicznych handlarzy niewolników, poszerzania wiedzy o Afryce w Wielkiej Brytanii i doradzania rządowi w kwestiach afrykańskich. Abolicjoniści spodziewali się, że zakończenie handlu niewolnikami oznaczałoby poprawę warunków dla zniewolonych, ponieważ zakładano, że gdy plantatorzy nie będą już mogli kupować „nowej krwi”, jak nazywano mężczyzn i kobiety schwytanych w Afryce i przymusowo przeszczepionych do obu Ameryk, zapewnią, że ich „własność” nie tylko przetrwa, ale będzie się rozmnażać. Brytyjczycy zainteresowani warunkami panującymi na plantacjach zdawali sobie jednak sprawę, że takie nadzieje nie zostały spełnione. Grupa, która zebrała się w King’s Head była „pod głębokim wrażeniem wielkości i liczby zła związanego z systemem niewolnictwa”, systemem, który uważali za „sprzeczny z duchem i nakazami chrześcijaństwa, jak również odrażający dla każdego dyktatu naturalnego człowieczeństwa i sprawiedliwości” (Committee on Slavery, księga protokołów 1823-5, 1-2, 31 stycznia 1823, Bodl. RH, Brit. emp. S20, box E2/1).
Chociaż chrześcijaństwo długo współistniało z niewolnictwem i rzeczywiście anglikanie byli znaczącymi posiadaczami niewolników, pod koniec XVIII wieku takie skojarzenie budziło odrazę wielu chrześcijan – zwłaszcza tych związanych z ewangelicznym odrodzeniem, które dotknęło zarówno anglikanów, jak i innowierców. Odrodzenie ewangeliczne zainspirowało rozwój w latach dziewięćdziesiątych XVIII wieku towarzystw misyjnych, które postrzegały swoje zadanie jako niesienie poselstwa do pogan zarówno za granicą, jak i w kraju. Ich wiara w centralne znaczenie indywidualnego doświadczenia duchowego odrodzenia, doświadczenia, które powinno być otwarte dla wszystkich mężczyzn i kobiet, oznaczała, że popadli w konflikt z plantatorami, którzy byli głęboko niechętni umożliwieniu zniewolonym dostępu do chrześcijańskich nauk, obawiając się, że może to zachęcić do oporu.
Mężczyźni, którzy spotkali się w King’s Head zdecydowali, że nadszedł czas, aby utworzyć nowe stowarzyszenie, London Society for Mitigating and Gradually Abolishing the State of Slavery throughout the British Dominions. Zgodnie z klasycznym wzorcem dobrowolnych organizacji ustanowili oni system subskrypcji, komitet i urzędników, a także biuro i sekretarza. Zapewnili sobie arystokratyczne poparcie w osobie prezydenta i niektórych wiceprezydentów. Ustanowili księgę protokołów i prowadzili staranne notatki z posiedzeń. Ustanowili szereg podkomitetów do czynienia z publikacjami, prasy periodycznej, korespondencji zagranicznej i krajowej, i finansów. Finansowo stowarzyszenie nie mogłoby przetrwać bez wsparcia kwakrów, którzy przekazywali duże darowizny. Stosunkowo niewielkie kwoty pochodzące z subskrypcji nigdy nie dorównywały dużym sumom wydawanym, głównie na publikacje.
W King’s Head pojawiało się wiele znanych nazwisk: przede wszystkim William Wilberforce, ale w tym czasie był on raczej figurantem niż aktywnie zaangażowanym w codzienną działalność polityczną i rzadko uczestniczył w spotkaniach. Zwrócił się już do Thomasa Fowella Buxtona, by ten zajął się kwestią niewolnictwa w Izbie Gmin, a Buxton zgodził się na to kilka miesięcy przed spotkaniem. Buxton, zamożny filantrop, był blisko związany poprzez swoją matkę i żonę Hannah z kwakrami, zwłaszcza z rodziną Gurneyów, którzy mieli być bardzo aktywnymi zwolennikami nowego stowarzyszenia. Był posłem od 1818 r. i utożsamiał się szczególnie ze sprawą reformy więziennictwa w kraju i reformy moralnej w imperium. Miał się stać kluczową postacią w ruchu humanitarnym lat 30. i 40. XIX wieku, głównym głosem nie tylko w sprawie niewolnictwa, ale i obowiązków Brytyjczyków wobec rdzennych mieszkańców. Buxton był w King’s Head i zawsze był w centrum negocjacji z rządem i decyzji dotyczących działań parlamentarnych w nadchodzącej dekadzie.
Prawdopodobnie najbardziej oddanym członkiem nowego towarzystwa był Zachary Macaulay, który uczestniczył w większości spotkań w ciągu dziesięciu lat istnienia towarzystwa i był niestrudzonym pracownikiem na jego rzecz. Często przewodniczył obradom, służył we wszystkich podkomitetach i był autorem wielu opublikowanych materiałów. Wraz z Wilberforce’em był członkiem sekty Clapham – grupy anglikańskich ewangelików, którzy mieszkali wokół Clapham Common na przełomie wieków i poświęcili swoje życie reformie obyczajów i moralności nie tylko narodu, ale i całego imperium. Macaulay, ojciec słynnego historyka Thomasa Babingtona Macaulaya, przed swoim nawróceniem spędził pięć lat jako nadzorca na Jamajce. Stał się entuzjastycznym członkiem koła Wilberforce’a i został wysłany przez nich do Sierra Leone, by działać jako ich agent w ich nowym przedsięwzięciu kolonialnym. Po ośmiu latach, w większości jako gubernator, w Sierra Leone, gdzie okazał się być autorytarną i nieliberalną postacią w kontaktach z wyzwolonymi afrykańskimi osadnikami, wrócił do Anglii. Został mianowany sekretarzem Sierra Leone Company, a w następnym roku został redaktorem Christian Observer, nowego czasopisma założonego przez ewangelików. W 1807 r., kiedy powstała African Institution, został jej sekretarzem i był bardzo aktywny w zbieraniu dowodów na temat operacji handlu niewolnikami, odgrywając kluczową rolę w jego zniesieniu. On i prawnik James Stephen (inny Claphamczyk, również w komitecie nowego towarzystwa) byli jedynymi dwoma, którzy mieli wiedzę z pierwszej ręki o koloniach. Macaulay i Stephen utrzymywali kwestię niewolnictwa przy życiu po zniesieniu handlu, przewodząc żądaniu rejestracji zniewolonych, która stanowiła ważne źródło dowodów.
Inną znaną postacią, która dołączyła do komitetu, był Thomas Clarkson, ponownie znany ze swojej pracy nad zniesieniem handlu niewolnikami i człowiek o bardziej liberalnych poglądach niż większość członków komitetu. W 1823 roku zarówno on, jak i Macaulay opublikowali ważne pamflety, dzięki którym kwestia niewolnictwa ponownie znalazła się w programie politycznym. Clarkson spędził większą część 1823 i 1824 roku podróżując po kraju, przemawiając na spotkaniach i zachęcając entuzjastów na prowincji do zakładania stowarzyszeń pomocniczych. Poza tymi starymi wyjadaczami w komitecie znalazło się kilka nowych twarzy: James Cropper, liverpoolski kupiec kwakierski i wielki zwolennik wschodnioindyjskiego cukru produkowanego przez wolną siłę roboczą, który był oddanym zwolennikiem, regularnie pisząc z propozycjami i sugestiami; Samuel Gurney reprezentował zamożną rodzinę kwakierską; oraz Thomas Babington Macaulay, który został doceniony za swoje przemówienie na pierwszym dużym spotkaniu stowarzyszenia w 1824 roku i o którym mówiono, że jest wielką nadzieją dla następnego pokolenia, ale który uczestniczył tylko w kilku spotkaniach komitetu.
Inne znaczące postacie zaangażowane w społeczeństwo obejmowały radykalnego posła i dysydenta Williama Smitha (1756-1835), który przewodniczył pierwszemu spotkaniu; whig prawników Henry’ego Broughama, Thomasa Denmana, Stephena Lushingtona i Jamesa Mackintosha; Thomasa Babingtona, szwagra Zacharego Macaulaya; oraz kwakrów Williama Allena i Luke’a Howarda. Daniel O’Connell, przywódca grupy irlandzkich posłów uchylających ustawę, był mówcą na spotkaniach towarzystwa w Exeter Hall. Wśród arystokratycznych patronów stowarzyszenia byli książę William Frederick, drugi książę Gloucester, który był prezesem; Edward Harbord, trzeci baron Suffield; i Viscount Milton (Charles William Wentworth Fitzwilliam, trzeci Earl Fitzwilliam).
Stowarzyszenie miało skromne cele: mieli nadzieję złagodzić i ostatecznie zakończyć niewolnictwo, ale nie było sugestii, że stanie się to w najbliższej przyszłości. Zakładali, że będą pracować poprzez parlament i widzieli publikację materiałów na temat niewolnictwa jako krytyczną dla ich sprawy. Wiedzieli, że są zaangażowani w „wojnę reprezentacyjną” (Hall) z kupcami zachodnioindyjskimi i interesami plantatorskimi co do prawdziwej natury systemu plantacji. Interes Indii Zachodnich nalegał na jego dobroczynność, źródło poprawy dla Afrykanów. Aby odeprzeć ten argument, społeczeństwo wydało tysiące pamfletów i okólników oraz założyło Anti-Slavery Monthly Reporter, redagowany przez Zachary’ego Macaulaya, który systematycznie zbierał informacje o nadużyciach niewolnictwa. Ich pierwszym poważnym wysiłkiem parlamentarnym było poparcie Buxtona, gdy w maju 1823 roku zaproponował, by wszystkie dzieci urodzone po pewnej dacie przez zniewolone matki były wolne, a te, które pozostały w niewoli, były skuteczniej chronione. Zostało to poprawione przez sekretarza spraw zagranicznych, George’a Canninga, którego propozycja, że poprawa sytuacji powinna być pozostawiona kolonistom, została przyjęta. Wiele energii w kolejnych latach spędził na wykazaniu konsekwentnej odmowy tych kolonistów do podjęcia zaleceń rządu brytyjskiego – czy to o prawie zniewolonych do nauczania chrześcijańskiego, zaprzestanie chłosty kobiet, lub usunięcie przeszkód do manumission.
Towarzystwo wspierał ustanowienie pomocniczych, w tym tych założonych przez kobiety, z których pierwszy był Birmingham i West Bromwich Ladies Society for the Relief of Negro Slaves. To właśnie sekretarz Anti-Slavery Society, Thomas Pringle, zorganizował produkcję The History of Mary Prince w 1831 roku, głęboko poruszającej narracji o zniewolonej czarnej kobiecie w Brytyjskich Indiach Zachodnich, która wywarła znaczący wpływ zarówno wtedy, jak i później. Jednak jako grupa elity, dobrze wyćwiczona w wywieraniu wpływu politycznego na najwyższych szczeblach, nie była zainteresowana mobilizowaniem poparcia społecznego, a pod koniec lat dwudziestych XIX wieku stowarzyszenie marniało, podczas gdy kwestia emancypacji katolików zdominowała program polityczny. Większości czołowych postaci w stowarzyszeniu zależało na ochronie ustalonej władzy, a ich zaangażowanie w walkę z niewolnictwem nie było zobowiązaniem do równości społecznej czy politycznej. Emancypacja nie oznaczała utraty wszelkiej kontroli nad życiem i pracą Afrykanów; raczej oznaczała „zastąpienie władzy sądowniczej władzą prywatną i nieodpowiedzialną” (Committee on Slavery, minute book 1829-32, 143, 9 maja 1832, Bodl. RH, Brit. emp. S20, box E 2/3). Ich stosunek do Afrykanów był paternalistyczny: uważali afrykańskich niewolników za biedne ofiary grzesznego systemu, które należy ratować i sprowadzić do cywilizacji. Wielki bunt zniewolonych, który miał miejsce na Jamajce w grudniu 1831 roku ostatecznie przekonał wielu abolicjonistów, jednak, że jeśli system nie zostanie zniesiony, nastąpi dalszy straszny rozlew krwi.
Do roku 1830 ostrożność i stopniowość starszego pokolenia została zakwestionowana przez młodszych mężczyzn – przede wszystkim George’a Stephena, prawnika, syna Jamesa Stephena, który działał jako adwokat stowarzyszenia, oraz Josepha Sturge’a, kwakierskiego handlarza kukurydzą z Birmingham, którego polityka była znacznie bardziej radykalna niż większości innych abolicjonistów i który wierzył w polityczną agenturę „zwykłych ludzi”. W maju 1831 roku, kiedy reforma prawa wyborczego była gorąco dyskutowana w całym kraju, goście z prowincji, w tym Sturge, wzięli udział w posiedzeniu komitetu generalnego i uzyskali jednogłośną zgodę na wyznaczenie agentów, którzy mieli zająć się tą sprawą w kraju. Ich celem było wezwanie „głosu opinii publicznej (…) do szybkiego poparcia Przyjaciół Emancypacji Murzynów w Parlamencie, jak tylko będzie tego wymagała okazja” (Committee on Slavery, księga protokołów 1829-32, 93, 25 maja 1831). Początkowo powołano nowy podkomitet, w skład którego weszli aktywiści. Wkrótce jednak wzrosły napięcia między starą grupą a nową i Agency Committee, jak go nazywano, ogłosił się niezależny w marcu 1832 roku. W międzyczasie agenci jeździli po kraju i mobilizowali poparcie społeczne. Zorganizowano petycje, kandydaci do wyborów zostali wezwani do zadeklarowania swojego stanowiska w sprawie emancypacji i zorganizowano duże publiczne spotkania.
W ostatecznym rozrachunku, kiedy stało się jasne, że nawet rząd nowo zreformowanej Izby Gmin może nie podjąć kwestii niewolnictwa, oba stowarzyszenia współpracowały ze sobą i z całego kraju wyznaczono deputowanych, którzy zostali wysłani do Londynu, aby zademonstrować, że naród domaga się emancypacji. To właśnie ta mobilizacja doprowadziła ostatecznie do uchwalenia ustawy znoszącej niewolnictwo w 1833 roku. Ostateczne negocjacje były jednak bardzo trudne. Aby uspokoić plantatorów, rząd zaproponował system praktyk zawodowych (niewolnictwo pod inną nazwą) oraz wypłacanie plantatorom odszkodowań za utratę ich „własności”. Podczas gdy obie grupy z powodzeniem walczyły o skrócenie okresu terminowania, Komitet Agencji do końca nie zgodził się na odszkodowanie, widząc w nim „pośredni udział w zbrodni” niewolnictwa (Stephen, 191). Po uchwaleniu ustawy grupa uznała swoją główną pracę za zakończoną, ale wielu działaczy kontynuowało kampanię na rzecz zniesienia terminowania, a następnie zwróciło swoją uwagę na problem niewolnictwa na arenie międzynarodowej.