Société antiesclavagiste

Société antiesclavagiste (act. 1823-1833), a été fondée le 31 janvier 1823, lorsqu’un groupe d’hommes bien connus pour leur opposition au commerce des esclaves et à l’esclavage se sont réunis à la taverne King’s Head à Londres pour former une nouvelle association. Nombre d’entre eux avaient participé à la campagne visant à abolir la traite des esclaves dans l’empire britannique, qui avait finalement abouti en 1807. Certains avaient ensuite formé l’African Institution, qui s’était engagée à surveiller les activités des marchands d’esclaves étrangers, à améliorer les connaissances sur l’Afrique en Grande-Bretagne et à conseiller le gouvernement sur les questions africaines. Les abolitionnistes s’attendaient à ce que la fin de la traite des esclaves se traduise par une amélioration des conditions de vie des esclaves, car on supposait qu’une fois que les planteurs ne pourraient plus acheter de « sang neuf », comme on appelait les hommes et les femmes capturés en Afrique et transplantés de force aux Amériques, ils veilleraient à ce que leur « propriété » non seulement survive mais se reproduise. Les Britanniques concernés par les conditions de vie dans les plantations ont toutefois réalisé que ces espoirs n’avaient pas été comblés. Le groupe qui s’était réuni au King’s Head était « profondément impressionné par l’ampleur et le nombre des maux liés au système de l’esclavage », un système qu’il considérait comme « opposé à l’esprit et aux préceptes du christianisme et répugnant à tout ce que l’humanité et la justice naturelles dictent » (Committee on Slavery, minute book 1823-5, 1-2, 31 janvier 1823, Bodl. RH, Brit. emp. S20, box E2/1).

Bien que le christianisme ait longtemps coexisté avec l’esclavage, et en effet les anglicans étaient d’importants propriétaires d’esclaves, à la fin du XVIIIe siècle, une telle association était abhorrée par de nombreux chrétiens – en particulier ceux associés au réveil évangélique qui touchait à la fois les anglicans et les dissidents. Le renouveau évangélique avait inspiré le développement, dans les années 1790, de sociétés missionnaires qui considéraient que leur tâche consistait à transmettre leur message aux païens à l’étranger comme dans leur pays. Leur croyance en l’importance centrale de l’expérience individuelle de la renaissance spirituelle, une expérience qui devait être ouverte à tous les hommes et à toutes les femmes, signifiait qu’ils entraient en conflit avec les planteurs qui étaient profondément réticents à permettre aux esclaves d’accéder aux enseignements chrétiens, craignant qu’ils n’encouragent la résistance.

Les hommes qui se réunissaient au King’s Head avaient décidé que le temps était venu de former une nouvelle association, la London Society for Mitigating and Gradually Abolishing the State of Slavery throughout the British Dominions. Selon le modèle classique des organisations bénévoles, ils établirent un système de souscription, un comité et des titulaires de fonctions, ainsi qu’un bureau et un secrétaire. Ils s’assurèrent un soutien aristocratique en la personne de leur président et de certains de leurs vice-présidents. Ils instituent un livre de procès-verbaux et prennent soigneusement note de leurs réunions. Ils ont créé une série de sous-comités pour s’occuper des publications, de la presse périodique, de la correspondance étrangère et nationale, et des finances. Financièrement, la société n’aurait pas pu survivre sans le soutien des Quakers, qui ont fait des dons importants. Les montants relativement faibles provenant des souscriptions ne correspondaient jamais aux sommes importantes dépensées, principalement pour les publications.

De nombreux noms connus étaient présents au King’s Head : en premier lieu William Wilberforce, mais à cette époque, il était plus une figure de proue qu’activement engagé dans les activités politiques quotidiennes, et assistait rarement aux réunions. Il avait déjà approché Thomas Fowell Buxton pour qu’il prenne en charge la question de l’esclavage à la Chambre des communes et Buxton avait accepté quelques mois avant la réunion. Philanthrope aisé, Buxton était étroitement lié, par l’intermédiaire de sa mère et de sa femme, Hannah, aux Quakers, en particulier à la famille Gurney, qui allait être un soutien très actif de la nouvelle association. Il était député depuis 1818 et s’identifiait particulièrement à la cause de la réforme des prisons dans son pays et de la réforme morale dans l’empire. Il allait devenir une figure clé du mouvement humanitaire des années 1830 et 1840, une voix centrale non seulement sur l’esclavage mais aussi sur les responsabilités des Britanniques envers les peuples indigènes. Buxton était au King’s Head et était toujours au cœur des négociations avec le gouvernement et des décisions sur les activités parlementaires dans la décennie à venir.

Peut-être que le membre le plus dévoué de la nouvelle société était Zachary Macaulay, qui a assisté à la grande majorité des réunions au cours des dix années d’existence de la société et a été un travailleur infatigable pour elle. Il occupait souvent la présidence, siégeait dans tous les sous-comités et rédigeait la plupart des documents publiés. Avec Wilberforce, il était membre de la secte de Clapham – un groupe d’évangélistes anglicans qui avaient vécu autour de Clapham Common au début du siècle et qui avaient consacré leur vie à réformer les manières et les mœurs non seulement de la nation mais aussi de l’empire. Macaulay, père du célèbre historien Thomas Babington Macaulay, avait passé cinq ans comme surveillant en Jamaïque avant sa conversion. Il devint un membre enthousiaste du cercle Wilberforce et fut envoyé par celui-ci en Sierra Leone pour servir d’agent dans leur nouvelle entreprise coloniale. Après huit ans, dont la plupart en tant que gouverneur, en Sierra Leone, où il se révèle être une figure autoritaire et peu libérale dans ses relations avec les colons africains libérés, il rentre en Angleterre. Il est nommé secrétaire de la Sierra Leone Company et, l’année suivante, il devient rédacteur en chef du Christian Observer, le nouveau périodique créé par les évangéliques. En 1807, lors de la création de l’African Institution, il en devient le secrétaire et participe activement à la collecte de preuves sur le fonctionnement de la traite des esclaves, jouant un rôle clé dans son abolition. Lui et l’avocat James Stephen (un autre Claphamite, également membre du comité de la nouvelle société) étaient les deux seuls à avoir une connaissance directe des colonies. Macaulay et Stephen ont gardé la question de l’esclavage vivante après l’abolition du commerce, en prenant la tête de la demande d’enregistrement des esclaves qui a fourni une importante source de preuves.

L’autre personnalité connue qui a rejoint le comité était Thomas Clarkson, à nouveau célèbre pour son travail sur l’abolition du commerce des esclaves et un homme aux opinions plus libérales que la majorité des membres du comité. En 1823, lui et Macaulay publient d’importants pamphlets, remettant la question de l’esclavage à l’ordre du jour politique. Clarkson passe une grande partie des années 1823 et 1824 à parcourir le pays, à prendre la parole lors de réunions et à encourager les enthousiastes de province à créer des associations auxiliaires. Outre ces vieux routiers, le comité compte quelques nouveaux visages : James Cropper, le marchand quaker de Liverpool et grand défenseur du sucre des Indes orientales produit par le travail libre, qui était un partisan dévoué, écrivant régulièrement avec des propositions et des suggestions ; Samuel Gurney représentait la riche famille quaker ; et Thomas Babington Macaulay, qui a été acclamé pour son discours lors de la première grande réunion de l’association en 1824 et dont on disait qu’il était le grand espoir de la génération suivante, mais qui n’a assisté qu’à quelques réunions du comité.

Les autres personnalités importantes impliquées dans la société comprenaient le député radical et dissident William Smith (1756-1835), qui présida la première réunion ; les avocats whigs Henry Brougham, Thomas Denman, Stephen Lushington et James Mackintosh ; Thomas Babington, le beau-frère de Zachary Macaulay ; et les quakers William Allen et Luke Howard. Daniel O’Connell, chef de file du groupe de députés irlandais en faveur de l’abrogation, était un orateur lors des réunions de la société à Exeter Hall. Parmi les mécènes aristocratiques de la société figuraient le prince William Frederick, deuxième duc de Gloucester, qui en était le président, Edward Harbord, troisième baron Suffield, et le vicomte Milton (Charles William Wentworth Fitzwilliam, troisième comte Fitzwilliam).

L’association avait des objectifs modestes : elle espérait atténuer et éventuellement mettre fin à l’esclavage, mais rien ne laissait supposer que cela se produirait dans un avenir immédiat. Ils supposaient qu’ils travailleraient par le biais du Parlement et ils considéraient la publication de documents sur l’esclavage comme essentielle à leur cause. Ils savaient qu’ils étaient engagés dans une « guerre de représentation » (Hall) avec les marchands des Antilles et les intérêts des planteurs quant à la nature réelle du système de plantation. Les intérêts des Indes occidentales insistaient sur leur bienveillance, une source d’amélioration pour les Africains. Pour contrer cet argument, la société produisit des pamphlets et des circulaires par milliers, et créa l’Anti-Slavery Monthly Reporter, édité par Zachary Macaulay, qui recueillait systématiquement des informations sur les abus de l’esclavage. Leur premier grand effort parlementaire fut de soutenir Buxton lorsqu’il proposa, en mai 1823, que tous les enfants nés après une certaine date de mères esclaves soient libres et que ceux qui restaient en esclavage soient mieux protégés. Cette proposition fut amendée par le ministre des Affaires étrangères, George Canning, dont la proposition de laisser aux colons le soin d’améliorer la situation fut acceptée. Une grande partie de l’énergie des années suivantes fut consacrée à démontrer le refus constant de ces colons de suivre les recommandations du gouvernement britannique – qu’il s’agisse du droit des esclaves à l’enseignement chrétien, de la cessation de la flagellation des femmes ou de l’élimination des obstacles à la manumission.

La société soutenait la création d’auxiliaires, y compris ceux mis en place par des femmes, dont le premier fut la Birmingham and West Bromwich Ladies Society for the Relief of Negro Slaves. C’est le secrétaire de l’Anti-Slavery Society, Thomas Pringle, qui organisa la production de The History of Mary Prince en 1831, le récit profondément émouvant d’une femme noire réduite en esclavage dans les Antilles britanniques, qui eut un impact significatif à l’époque et par la suite. Mais en tant que groupe d’hommes d’élite rompus à l’exercice de l’influence politique au plus haut niveau, ils n’étaient pas intéressés par la mobilisation du soutien populaire, et à la fin des années 1820, la société a langui alors que la question de l’émancipation catholique dominait l’agenda politique. La plupart des personnalités de la société étaient soucieuses de protéger l’autorité établie et leur engagement contre l’esclavage n’était pas un engagement pour l’égalité sociale ou politique. L’émancipation ne signifiait pas la perte de tout contrôle sur la vie et le travail des Africains ; elle impliquait plutôt « la substitution d’une autorité judiciaire à une autorité privée et irresponsable » (Committee on Slavery, minute book 1829-32, 143, 9 mai 1832, Bodl. RH, Brit. emp. S20, box E 2/3). Leur attitude envers les Africains était paternaliste : ils considéraient les esclaves africains comme de pauvres victimes d’un système pécheur qu’il fallait sauver et amener à la civilisation. La grande rébellion des esclaves qui eut lieu en Jamaïque en décembre 1831 finit cependant par convaincre de nombreux abolitionnistes que si le système n’était pas aboli, de nouvelles effusions de sang terribles s’ensuivraient.

En 1830, la prudence et le gradualisme de l’ancienne génération étaient remis en question par des hommes plus jeunes – notamment George Stephen, le fils avocat de James Stephen, qui faisait office d’avocat pour la société, et Joseph Sturge, un marchand de maïs quaker de Birmingham dont la politique était considérablement plus radicale que la plupart des autres abolitionnistes et qui croyait en l’agence politique des « gens ordinaires ». En mai 1831, alors que la réforme du droit de vote fait l’objet de vifs débats dans tout le pays, des visiteurs venus de province, dont Sturge, assistent à la réunion du comité général et obtiennent l’accord unanime pour que des agents soient nommés afin de porter la question dans le pays. Leur objectif était d’appeler « la voix de l’opinion publique … à soutenir rapidement les Amis de l’émancipation des Noirs au Parlement, selon les besoins » (Committee on Slavery, minute book 1829-32, 93, 25 mai 1831). Dans un premier temps, un nouveau sous-comité est créé, comprenant les militants. Cependant, les tensions ne tardent pas à s’accroître entre l’ancien groupe et le nouveau, et le Comité de l’Agence, comme on l’appelle, se déclare indépendant en mars 1832. Entre-temps, des agents avaient parcouru le pays et mobilisé le soutien du public. Des pétitions avaient été organisées, les candidats aux élections avaient été mis au défi de déclarer leur position sur l’émancipation, et de grandes réunions publiques avaient été organisées.

Dans la poussée finale, après qu’il soit devenu clair que même le gouvernement de la Chambre des communes nouvellement réformée pourrait ne pas se saisir de la question de l’esclavage, les deux sociétés ont travaillé ensemble et des députés ont été nommés dans tout le pays et envoyés à Londres pour démontrer que la nation exigeait l’émancipation. C’est cette mobilisation qui a finalement permis d’obtenir la loi abolissant l’esclavage en 1833. Les négociations finales sont toutefois très difficiles. Pour apaiser les planteurs, le gouvernement propose un système d’apprentissage (l’esclavage sous un autre nom) et le versement d’une compensation aux planteurs pour la perte de leur « propriété ». Alors que les deux groupes se sont battus avec succès pour réduire la durée de l’apprentissage, le Comité de l’Agence a refusé jusqu’au bout d’approuver la compensation, la considérant comme « une participation indirecte au crime » de l’esclavage (Stephen, 191). Après l’adoption de la loi, le groupe considérait que son travail principal était terminé, mais de nombreux militants ont continué à faire campagne pour l’abolition de l’apprentissage et ont ensuite porté leur attention sur le problème de l’esclavage au niveau international.

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