AMA Journal of Ethics

Mange klager over, at vores kultur er for afhængig af biologisk psykiatri og genetisk reduktionisme. En stor del af diskussionen om afhængighed er en del af denne kulturelle baggrund. Vi arver således eller konstruerer endog forskellige måder at tænke om os selv, om sundhed og sygdom, om ve og vel. Men ikke enhver populær antagelse er en nøgtern sandhed. Mange kristne, inklusive mig selv, er bekymrede over tendensen til at “medicalisere” adfærd, således at synd og laster bliver til afhængighed og sygdom. Dette behøver ikke at være unødigt konspiratorisk eller atavistisk. Pointen er, at en ældre generation var langt mere tilbøjelig til at forstå sig selv og sin sociale verden i termer af synd og dyd, last og gudsfrygt. Manglende selvbeherskelse og svaghed i viljen var f.eks. moralske fejl, der skulle undgås (med guddommelig hjælp). Denne form for sprogbrug er faldet i svære tider. Måske har der været gevinster, men der har også været tab.

Det, vi måske har mistet, er en mere sand fornemmelse af vores verdens moralske struktur. Den moderne diskurs om afhængighed forpligter os til specifikke måder at forstå vores verden og os selv på. Den har antagelser om, hvorvidt (og hvordan) min nabo, eller endog Gud, gør moralske krav på mig, og hvad – om noget – der kan gøres ved det. Det er ikke trivielle spørgsmål . Forholdet mellem afhængighed og den kristne doktrin om synd er vores interesse her. Den kristne teolog Cornelius Plantinga giver os en nyttig definition af synd:

Lad os sige, at en synd er enhver handling – enhver tanke, begær, følelse, ord eller handling – eller dens særlige fravær, der forarger Gud og fortjener skylden. Lad os tilføje, at også tilbøjeligheden til at begå synder forarger Gud og fortjener skyld, og lad os derfor bruge ordet synd til at henvise til sådanne tilfælde af både handling og tilbøjelighed.

Hvad er da en kristen holdning til afhængighed? Fordømmer vi misbrugere på grund af syndige vaner, eller er de moralsk uden skyld for noget, der ligger uden for deres kontrol ? At stille spørgsmålet på denne måde er allerede at invitere til kritik. I en kultur, der er oversvømmet af internetspil, lotterier, hestevæddeløb, mad og sex, virker det hårdt at antyde, at narkomaner er skyldige i deres elendighed. Glimrende moralismer er i sandhed ufølsomme og naive.

Men alligevel må vi tage synden alvorligt. Som vi antydede, udfolder den populære diskurs ofte afhængighed som det forklarende universalmiddel for alle former for plagsom synd og last. Selve hjernevidenskaben om afhængighed kan hurtigt underminere eller kvalificere tilliden til traditionelle opfattelser af moralsk ansvarlighed. American Society of Addiction Medicine beskriver f.eks. afhængighed som en “primær, kronisk, neurobiologisk sygdom med genetiske, psykosociale og miljømæssige faktorer, der påvirker dens udvikling og manifestationer” (understregning tilføjet) . Dette behøver ikke at indebære reduktionisme, især ikke når afhængighed nuanceres som “en polygen sygdom, der skyldes interaktioner mellem miljøet og virkningerne af et stort antal gener, der hver især har en lille effekt” . Vores neurovidenskabelige tidsalder rejser imidlertid de reduktive spørgsmål på en skarp måde , og jeg er personligt bekymret for, at den biologiske psykiatris idiom udøver en unødig indflydelse på misbrugsforskningen . Under alle omstændigheder synes det svært at benægte, at den kumulative sociale og kulturelle virkning af misbrugsforskningen, med rette eller uret, sætter spørgsmålstegn ved den kristne doktrin om synd.

Denne doktrin indebærer en robust opfattelse af moralsk ansvar eller skyld; Gud er tilfreds eller utilfreds med os. At blive forkølet er noget helt andet end at begære min næstes kone; det sidste er synd, det første er ikke synd. Men mange narkomaner føler, at de ikke har frivillig kontrol over deres adfærd. Hvis synder kun forstås som selvbevidste og højtidelige handlinger (som overlagt mord, voldtægt eller løgn), synes det forkert at kalde afhængighed for synd. Men som Edward Welch påpeger, er synd også en meget bredere, mere snigende og slavebindende tilstand . “I synden er vi både håbløst ude af kontrol og snarrådigt beregnende; vi er ofre og alligevel ansvarlige. Al synd er på samme tid ynkeligt slaveri og åbenlys oprørskhed eller egoisme. Dette er ganske vist et paradoks, men det er selve essensen af alle syndige vaner.” .

Forholdet mellem synd og afhængighed er som de overlappende cirkler i et Venn-diagram. I de mindre, ikke overlappende områder af cirklerne har vi afhængighed, der ikke involverer nogen synd (f.eks. et barn, der er ramt af intrauterin kokainafhængighed ) og synder, der ikke har nogen afhængighedskomponent (f.eks. at snyde med min årlige indkomstskat). I de fleste andre tilfælde er synd og afhængighed sammenfaldende . “Misbrugere er syndere som alle andre,” minder Plantinga os om, “men de er også tragiske figurer, hvis fald ofte skyldes en kombination af faktorer, der er så talrige, komplekse og flygtige, at kun en stolt og tåbelig terapeut ville foreslå en pæn taxonomi over dem.” Der må ikke være spor af “typisk fordømmende og typisk eftergivende redegørelser for forholdet mellem synd og afhængighed: vi må hverken sige, at al afhængighed er simpel synd eller at den er en uskyldig sygdom” . En sådan skelnen kræver visdom og ydmyghed.

Nu til hovedspørgsmålet: Er det muligt for afhængighedsforskningen at blive lykkeligt integreret med kristne perspektiver på synd? Her bevæger vi os ind på et komplekst område. En del af problemet er sociologisk; forskning i afhængighed anbefales, diskuteres og anvendes i sekulære kliniske og institutionelle sammenhænge, mens kristen teologi er forankret i kirker og seminarier. Det andet problem er dybere; afhængighedsforskere deler ofte ikke de samme metafysiske eller teologiske forudsætninger som det kristne samfund. Derfor er det vanskeligt at føre en ægte samtale. En måde at indlede dialogen på er at konstatere, at afhængighed i sig selv ikke udelukker moralsk ansvar. Mange kristne vil hævde, at vi kan tildele misbrugeren et ansvar, der står i forhold til den frivillige dimension af hans handlinger, idet vi anerkender formildende faktorer (f.eks. nedsat dømmekraft). Andre kristne vil i stedet fremhæve, at man stadig er ansvarlig for de tidlige overanstrengelser, der udløste ens nuværende alkoholisme; afhængighed handler i sidste ende mere om vores egen afgudsdyrkelse end om formindsket ansvar . Under alle omstændigheder er stort set alle kristne enige om, at læger og psykiatere kan og bør hjælpe ægte misbrugere tilbage på rette vej til helbredelse . Dette giver et klarere billede af syndens ødelæggende karakter – den gør os ikke kun åndeligt slavebundne, men den kan også gøre os fysisk slavebundne. Hvis sundhedspersonale kan udbrede dette budskab, kan en gribende effekt være en profylakse for vores unge: “Gå hjem og synd ikke mere.”

Med Augustins ord: “Du har skabt os for dig selv, og vores hjerte er rastløst, indtil det hviler i dig”. Med det mente han, at alle mennesker længes efter fællesskab med den levende Gud. Vi er skabt til at tænke, tale og leve i Guds nærvær. Men Augustin bemærkede også vores syndige situation; vi søger generelt lykken uden om Gud. Vores tragedie er, at vi elsker de forkerte ting, eller at vi elsker de rigtige ting uforholdsmæssigt meget – og at vi i sidste ende bliver slaver af disse kærligheder. Vores ord og handlinger, vores tanker og forestillinger er konsekvent utilstrækkelige i forhold til Herrens hellighed. Og de af os, der hævder at være kristne, er også skyldige – ingen er moralsk ulastelig – og på trods af vores mest ihærdige anstrengelser synder vi dagligt. Det ironiske er, at kristne i Augustins ånd både tror på moralsk ansvar og på vores (ultimative) moralske uduelighed. I et metaforisk idiom er vi alle misbrugere. Oplevelsen af afhængighed er således ikke langt fra nogen af os. Der er ikke plads til fordømmelse.

Kort sagt, vi har alle brug for forløsning.

  1. I kristen teologi vedrører disse antagelser groft sagt ontologi, antropologi, hamartiologi og soteriologi.

  2. Plantinga C Jr. Ikke som det skal være: Et breviarium om synd. Grand Rapids, MI: Wm. B. Eerdmans; 1995:13.

  3. Spørgsmålet er stillet retorisk; der er andre graduerede muligheder mellem disse to eksempler.

  4. American Academy of Pain Medicine, American Pain Society, og American Society of Addiction Medicine. Definitioner i forbindelse med brugen af opioider til smertebehandling. Tilgået den 10. november 2007.

  5. Hall W. Avoiding potential misuses of addiction brain science. Addiction. 2006;101(11):1530.

  6. For en diskussion på det juridiske område, se Rosen J. The brain on the stand. New York Times. 11. marts 2007. http://www.nytimes.com/2007/03/11/magazine/11Neurolaw.t.html?pagewanted=1&ei=5070&en=1e6478172091cfdd&ex=1175918400. Tilgået den 20. november 2007.

  7. For en opklarende kritik af den biologiske psykiatri ud fra et biopsykosocialt perspektiv, se Ross CA, Pam A. Pseudovidenskab i den biologiske psykiatri: Blaming the Body. New York, NY: John Wiley & Sons; 1995. En kristen teolog vil gerne sige meget mere end dette.

  8. Welch ET. Addictions: En banket i graven: Finding Hope in the Power of the Gospel. Phillipsburg, NJ: P&R Publishing; 2001:32-36.

  9. Welch, 34.

  10. Dette eksempel betyder ikke at benægte, at moderen, bredere familie og andre, er syndigt involveret i denne situation. Min pointe er, at barnet ikke er ansvarlig for en eventuel efterfølgende kokainafhængighed.

  11. Plantinga, 144.

  12. Plantinga, 140.

  13. Man kan næppe pege på en konsensus, men der er et vist overlap i den måde, som forskellige kristne grupper forstår afhængighed på.

  14. Og selv om denne diagnose kan opfattes som alt for hård, hævder fortalere, at den faktisk forædler og menneskeliggør personer. For et pastoralt forsøg på at argumentere for dette, se Welch ET. Addictions: A Banquet in the Grave: Finding Hope in the Power of the Gospel.

  15. For en afvigende (og ikonoklastisk) udtalelse, se Dalrymple T. Romancing Opiates: Pharmacological Lies and the Addiction Bureaucracy. New York, NY: Encounter Books; 2006. Men se vurderingen i Harris L. Drug addiction and the open society. The New Atlantis. 2007;17:79-94. http://www.thenewatlantis.com/archive/17/harris.htm. Tilgået den 20. november 2007.

  16. Saint Augustine. Bekendelser. Chadwick H, trans-ed. Oxford: Oxford University Press; 1998:1,1,1,1.

Skriv et svar

Din e-mailadresse vil ikke blive publiceret.