AMA Journal of Ethics

Muchos se quejan de que nuestra cultura está demasiado comprometida con la psiquiatría biológica y el reduccionismo genético. Gran parte del debate sobre la adicción forma parte de este trasfondo cultural. Así, heredamos, o incluso construimos, diferentes formas de pensar sobre nosotros mismos, sobre la salud y la enfermedad, sobre el bien y el mal. Pero no todas las suposiciones populares son verdades sobrias. La preocupación de muchos cristianos, entre los que me incluyo, es la tendencia a «medicalizar» el comportamiento, de manera que el pecado y el vicio se convierten en adicción y enfermedad. Esto no tiene por qué ser excesivamente conspirativo o atávico. La cuestión es que una generación anterior era mucho más propensa, en general, a entenderse a sí misma y a su mundo social en términos de pecado y virtud, vicio y piedad. La falta de autocontrol y la debilidad de la voluntad, por ejemplo, eran defectos morales que debían evitarse (con ayuda divina). Este tipo de lenguaje ha caído en desgracia. Tal vez haya habido ganancias, pero también ha habido pérdidas.

Lo que podemos haber perdido es un sentido más verdadero de la textura moral de nuestro mundo. El discurso moderno de la adicción nos compromete a formas específicas de entender nuestro mundo y a nosotros mismos. Tiene suposiciones sobre si (y cómo) mi prójimo, o incluso Dios, hace reclamos morales sobre mí, y qué -si es que hay algo- se puede hacer al respecto. No son cuestiones triviales. Lo que nos interesa aquí es la relación entre la adicción y la doctrina cristiana del pecado. El teólogo cristiano Cornelius Plantinga nos da una definición útil del pecado:

Digamos que un pecado es cualquier acto -cualquier pensamiento, deseo, emoción, palabra o hecho- o su ausencia particular, que desagrada a Dios y merece ser reprochado. Añadamos que la disposición a cometer pecados también desagrada a Dios y merece culpa, y por lo tanto utilicemos la palabra pecado para referirnos a tales casos tanto de acto como de disposición.

¿Cuál es entonces una actitud cristiana hacia la adicción? ¿Condenamos a los adictos debido a sus hábitos pecaminosos, o son moralmente irreprochables por algo que está fuera de su control? Plantear la pregunta de esta manera ya es invitar a la crítica. En una cultura inundada de juegos de azar por Internet, loterías, carreras de caballos, comida y sexo, parece duro sugerir que los adictos tienen la culpa de su miseria. Los moralismos simplistas son ciertamente insensibles e ingenuos.

Y, sin embargo, debemos tomarnos el pecado en serio. Como hemos sugerido, el discurso popular a menudo despliega la adicción como la panacea explicativa de todo tipo de pecados y vicios acuciantes. La propia ciencia del cerebro de la adicción puede socavar rápidamente, o matizar, la confianza en los puntos de vista tradicionales sobre la responsabilidad moral. La Sociedad Americana de Medicina de la Adicción, por ejemplo, describe la adicción como una «enfermedad primaria, crónica y neurobiológica, en cuyo desarrollo y manifestaciones influyen factores genéticos, psicosociales y ambientales» (énfasis añadido) . Esto no tiene por qué implicar un reduccionismo, especialmente cuando la adicción se matiza como «un trastorno poligénico que resulta de las interacciones entre el entorno y los efectos de un gran número de genes, cada uno con un pequeño efecto» . Sin embargo, nuestra época neurocientífica plantea las cuestiones reductoras de forma tajante, y personalmente me preocupa que el lenguaje de la psiquiatría biológica ejerza una influencia indebida en la investigación sobre la adicción. En cualquier caso, parece difícil negar que el efecto social y cultural acumulativo de la investigación sobre la adicción, con razón o sin ella, pone en tela de juicio la doctrina cristiana del pecado.

Esta doctrina conlleva una sólida noción de responsabilidad o culpabilidad moral; Dios está contento o disgustado con nosotros. Coger un resfriado es una cosa muy diferente a codiciar la mujer de mi vecino; lo segundo es pecado, lo primero no. Pero muchos adictos se sienten como si no tuvieran el control voluntario de su comportamiento. Si los pecados se entienden sólo como actos autoconscientes y prepotentes (como el asesinato premeditado, la violación o la mentira), parece incorrecto llamar pecado a la adicción. Sin embargo, como señala Edward Welch, el pecado es también una condición mucho más amplia, insidiosa y esclavizante . «En el pecado, estamos a la vez irremediablemente fuera de control y astutamente calculadores; victimizados pero responsables. Todo pecado es simultáneamente una esclavitud lamentable y una rebeldía o egoísmo manifiestos. Es una paradoja, sin duda, pero que constituye la esencia misma de todos los hábitos pecaminosos».

La relación entre el pecado y la adicción es como los círculos superpuestos de un diagrama de Venn. En las áreas más pequeñas y no superpuestas de los círculos, tenemos adicciones que no implican ningún pecado (por ejemplo, un bebé afectado por la adicción a la cocaína intrauterina) y pecados que no tienen ningún componente adictivo (por ejemplo, hacer trampa en mi impuesto anual sobre la renta). En la mayoría de los demás casos, el pecado y la adicción son coextensivos . «Los adictos son pecadores como todos los demás», nos recuerda Plantinga, «pero también son figuras trágicas cuya caída se debe a menudo a una combinación de factores tan numerosos, complejos y escurridizos que sólo un terapeuta orgulloso y necio propondría una taxonomía ordenada de los mismos.» No debe haber ni rastro de «relatos típicamente sentenciosos y típicamente permisivos de la relación entre pecado y adicción: no debemos decir ni que toda adicción es simple pecado ni que es una enfermedad inculpable» . Tal discriminación requiere sabiduría y humildad.

Ahora a la pregunta principal: ¿Es posible que la investigación sobre la adicción se integre felizmente con las perspectivas cristianas sobre el pecado? Aquí nos adentramos en un territorio complejo. Parte del problema es sociológico; la investigación sobre la adicción se defiende, se discute y se aplica en entornos clínicos e institucionales seculares, mientras que la teología cristiana está arraigada en iglesias y seminarios. El otro problema es más profundo; los científicos especializados en adicciones a menudo no comparten los mismos supuestos metafísicos o teológicos que la comunidad cristiana. Por lo tanto, es difícil entablar una conversación genuina. Una forma de iniciar el diálogo es observar que la adicción per se no excluye la responsabilidad moral. Muchos cristianos argumentarían que podemos asignar al adicto una responsabilidad proporcional a la dimensión voluntaria de sus acciones, reconociendo los factores atenuantes (por ejemplo, el deterioro del juicio). Otros cristianos, en cambio, subrayarían que sigue siendo responsable de aquellas primeras borracheras que desencadenaron su actual alcoholismo; las adicciones tienen que ver, en última instancia, más con nuestras propias idolatrías que con la responsabilidad atenuada . En cualquier caso, prácticamente todos los cristianos están de acuerdo en que los profesionales médicos y psiquiátricos pueden y deben ayudar a los auténticos adictos a volver a la senda de la recuperación. Esto da una imagen más clara de la naturaleza devastadora del pecado: no sólo nos esclaviza espiritualmente, sino que también puede esclavizarnos físicamente. Si los profesionales de la salud pueden transmitir este mensaje, un efecto conmovedor puede ser una profilaxis para nuestra juventud: «Vete a casa y no peques más»

En palabras de San Agustín, «nos has hecho para ti, y nuestro corazón está inquieto hasta que descanse en ti» . Con ello quería decir que todos los seres humanos anhelan la comunión con el Dios vivo. Estamos diseñados para pensar, hablar y vivir en presencia de Dios. Pero Agustín también observó nuestra situación pecaminosa; generalmente buscamos la felicidad al margen de Dios. Nuestra tragedia es que amamos las cosas equivocadas, o amamos las cosas correctas de manera desproporcionada, y en última instancia estamos esclavizados por esos amores. Nuestras palabras y acciones, nuestros pensamientos e imaginaciones, están constantemente lejos de la santidad del Señor. Y los que decimos ser cristianos también somos culpables -nadie es moralmente irreprochable- y, a pesar de nuestros más valientes esfuerzos, pecamos a diario. La ironía es que los cristianos, en el espíritu de Agustín, creemos tanto en la responsabilidad moral como en nuestra (última) incapacidad moral. En un lenguaje metafórico, todos somos adictos. Por tanto, la experiencia de la adicción no está lejos de cualquiera de nosotros. No hay lugar para el juzgamiento.

En resumen, todos necesitamos redención.