AMA Journal of Ethics

Many complain that our culture is too beholden to biological psychiatry and genetic reductionism. 依存症に関する議論の多くは、このような文化的背景の一部を形成しています。 このように私たちは、自分自身について、健康と病気について、幸福と災いについて、さまざまな考え方を受け継ぎ、あるいは構築しているのです。 しかし、一般的な思い込みがすべて冷静な真理であるとは限らない。 私を含む多くのクリスチャンが懸念しているのは、罪や悪徳が中毒や病気になるように、行動を「医療化」する傾向である。 このことは、過度に陰謀論的であったり、悪習的であったりする必要はない。 重要なのは、古い世代は、自分自身とその社会的世界を、罪と美徳、悪と敬虔という観点から、バランスよく理解する傾向がはるかに強かったということです。 例えば、自制心の欠如や意志の弱さは、（神の助けを借りて）避けるべき道徳的な欠点であった。 このような言葉は、今ではすっかり影を潜めてしまいました。 8083>

私たちが失ったものは、私たちの世界の道徳的な質感に対する真の意味での感覚かもしれません。 現代の依存症の言説は、私たちの世界と自己を理解する特定の方法に私たちを拘束する。 それは、隣人、あるいは神でさえも、私に対して道徳的な要求をするのか（そしてどのようにするのか）、そしてそれに対して何ができるのか（もし何かできるのであれば）についての仮定を持っているのです。 これらは些細な問題ではありません。 依存症とキリスト教の罪の教義との関係が、ここでの私たちの関心事です。 8083>

罪とは、神を不愉快にさせ、非難に値するあらゆる行為、すなわち思考、願望、感情、言葉、または行い、あるいはその特定の欠如であると言ってみましょう。 また、罪を犯す気質も神を不愉快にさせ、非難に値するので、罪という言葉を、行為と気質の両方の例を指すのに使おう」

では、依存症に対するキリスト者の態度はどうなのか。 私たちは罪深い習慣のために中毒者を非難するのでしょうか、それとも彼らは自分では制御できない何かのために道徳的に非難されないのでしょうか。 このように問いを立てることは、すでに批判を招くことになります。 インターネット・ギャンブル、宝くじ、競馬、食べ物、セックスにあふれた文化の中で、中毒者の不幸を非難するのは酷な話です。 口先だけの道徳主義は、実に無神経で素朴です。

そして、それでも私たちは罪を真剣に受け止めなければなりません。 私たちが示唆したように、一般的な言説はしばしば、あらゆる種類の悩ましい罪や悪徳に対する説明的な万能薬として依存症を展開する。 アディクションの脳科学そのものが、道徳的責任に関する伝統的な見解に対する信頼を急速に損ない、あるいは修飾する可能性があるのです。 たとえば、米国中毒学会は、中毒を「遺伝的、心理社会的、環境的要因がその発症と発現に影響を及ぼす、原発性、慢性、神経生物学的疾患」（強調）と表現している。 これは還元主義を伴う必要はなく、特に依存症が「環境と、それぞれが小さな影響を持つ多数の遺伝子の影響との相互作用から生じる多因子性障害」というニュアンスである場合、そのようなことはない。 しかし、神経科学が発達した現代では、還元的な疑問が鋭く投げかけられ、個人的には、生物学的精神医学の慣用句が依存症研究に過度の影響を及ぼしているのではないかと心配しています …

この教義は、道徳的責任や過失の強固な概念を伴うもので、神は私たちを喜ばせたり、不愉快にさせたりします。 風邪をひくことと、隣人の妻をねたむこととはまったく違うことで、後者は罪ですが、前者は罪ではありません。 しかし、多くの依存症患者は、自分の行動を自発的にコントロールできていないように感じています。 もし罪が自己意識に基づく高圧的な行為（計画的な殺人、レイプ、嘘など）としてのみ理解されるなら、依存症を罪と呼ぶのは間違っているように思われます。 しかし、エドワード・ウェルチが指摘するように、罪とはもっと広く、もっと陰湿で奴隷のような状態でもあるのです。 「罪の中で、私たちは絶望的に制御不能であると同時に抜け目なく計算し、被害者でありながら責任を負っているのです。 すべての罪は同時に哀れな奴隷であり、あからさまな反抗心や利己主義でもある。 これは確かにパラドックスであるが、すべての罪深い習慣のまさに本質である」

罪と中毒の関係は、ベン図の重なり合った円のようなものである。 円の小さい重ならない部分には、罪を伴わない中毒（例えば、子宮内コカイン中毒にかかった赤ちゃん）や中毒的な要素を持たない罪（例えば、私の毎年の所得税をごまかすこと）があります。 他のほとんどの場合、罪と中毒は共存している。 「しかし、彼らはまた、悲劇的な人物であり、その堕落は、しばしば、非常に多く、複雑で、とらえどころのない要因の組み合わせに負っており、高慢で愚かなセラピストだけが、それらのきちんとした分類法を提案するだろう。 罪と依存症の関係については、「典型的な決めつけと典型的な寛容な説明：我々は、すべての依存症が単純な罪であると言ってはならないし、非難されるべき病気であると言ってはならない」痕跡があってはならない。 このような識別には、知恵と謙虚さが必要です。

さて、本題です。 依存症研究は、罪に関するキリスト教の視点と幸福に統合することが可能なのでしょうか。 ここで私たちは複雑な領域に足を踏み入れました。 問題の一部は社会学的なものであり、依存症研究は世俗的な臨床や施設の環境で提唱され、議論され、応用されるのに対し、キリスト教神学は教会や神学校に根ざしています。 もう一つの問題は、より深いところにある。依存症研究者はしばしば、キリスト教コミュニティと同じ形而上学的、神学的前提を共有しないことがある。 ですから、真の意味での会話は難しいのです。 対話を始める一つの方法は、依存症それ自体が道徳的責任を排除しているわけではないことを観察することです。 多くのキリスト教徒は、依存症者の行動の自発的な次元に比例して、緩和的な要因（例えば、判断力の低下）を認めながら、依存症者に責任を負わせることができると主張するでしょう。 しかし、他のクリスチャンは、現在のアルコール依存症の引き金となった初期の暴飲暴食にはまだ責任があると強調します。依存症は、結局、責任の軽減というよりも、私たち自身の偶像崇拝に関するものです。 いずれにせよ、医療や精神医学の専門家が本物の依存症患者を回復の道へと導くことができ、またそうすべきであるという点では、ほぼすべてのクリスチャンが同意しています。 このことは、罪が私たちを霊的に奴隷にするだけでなく、肉体的にも奴隷にするという、罪の破壊的な性質をより明確に示しています。 もし、医療関係者がこのメッセージを伝えることができれば、若者に対する予防策になるかもしれません。 「8083>

聖アウグスティヌスの言葉に、「あなたは私たちをあなた自身のためにお作りになりました。 それは、すべての人間が生ける神との交わりを切望していることを意味しています。 私たちは神の前で考え、話し、生きるようにできている。 しかし、アウグスティヌスは、私たちが一般的に神から離れて幸福を求めるという罪深い境遇にも目を向けました。 私たちの悲劇は、間違ったものを愛し、あるいは正しいものを不釣り合いに愛してしまい、最終的にその愛の奴隷になってしまうことです。 私たちの言葉や行動、考えや想像は、常に主の聖さに欠けています。 そして、クリスチャンであると主張する私たちもまた罪人なのです。 皮肉なことに、クリスチャンはアウグスティヌスの精神に則り、道徳的責任と（究極の）道徳的無力の両方を信じているのである。 比喩的な言い方をすれば、私たちは皆、中毒者なのです。 依存症の経験は、このように私たちの誰からも遠いものではありません。 判断主義の余地はない。

要するに、我々はすべて救済を必要としている。