AMA Journal of Ethics

Monet valittavat, että kulttuurimme on liian riippuvainen biologisesta psykiatriasta ja geneettisestä reduktionismista. Suuri osa riippuvuutta koskevasta keskustelusta on osa tätä kulttuurista taustaa. Näin me perimme tai jopa rakennamme erilaisia tapoja ajatella itsestämme, terveydestä ja sairaudesta, hyvinvoinnista ja surusta. Kaikki suositut oletukset eivät kuitenkaan ole raittiita totuuksia. Monien kristittyjen, itseni mukaan lukien, huolenaiheena on taipumus ”lääketieteellistää” käyttäytymistä niin, että synnistä ja paheesta tulee riippuvuutta ja sairautta. Tämän ei tarvitse olla kohtuuttoman salaliittolaista tai atavistista. Kyse on siitä, että vanhempi sukupolvi ymmärsi itseään ja sosiaalista maailmaansa kaiken kaikkiaan paljon todennäköisemmin synnin ja hyveen, paheiden ja jumalisuuden näkökulmasta. Esimerkiksi itsehillinnän puute ja tahdon heikkous olivat moraalisia puutteita, joita oli vältettävä (jumalallisella avulla). Tällainen kieli on joutunut koville. Ehkä siitä on ollut hyötyjä, mutta myös menetyksiä.

Mitä olemme ehkä menettäneet, on totuudenmukaisempi käsitys maailmamme moraalisesta rakenteesta. Nykyaikainen riippuvuusdiskurssi velvoittaa meidät tiettyihin tapoihin ymmärtää maailmaamme ja itseämme. Siinä on oletuksia siitä, esittääkö (ja miten) lähimmäiseni tai jopa Jumala moraalisia vaatimuksia minua kohtaan ja mitä – jos mitään – sille voidaan tehdä. Nämä eivät ole vähäpätöisiä kysymyksiä. Olemme kiinnostuneita riippuvuuden ja kristillisen syntiopin välisestä suhteesta. Kristillinen teologi Cornelius Plantinga antaa meille hyödyllisen synnin määritelmän:

Sanotaan, että synti on mikä tahansa teko – mikä tahansa ajatus, halu, tunne, sana tai teko – tai sen erityinen puuttuminen, joka ei miellytä Jumalaa ja ansaitsee syytöksen. Lisättäköön vielä, että myös taipumus tehdä syntiä paheksuu Jumalaa ja ansaitsee syytöksen, ja käyttäkäämme siksi sanaa synti viittaamaan tällaisiin sekä teon että taipumuksen tapauksiin.

Millainen on sitten kristillinen suhtautuminen riippuvuuteen? Tuomitsemmeko narkomaanit synnillisten tapojen vuoksi vai ovatko he moraalisesti nuhteettomia jostakin, johon he eivät voi vaikuttaa ? Kysymyksen esittäminen tällä tavalla kutsuu jo kritiikkiin. Internetin uhkapelien, arpajaisten, hevosurheilun, ruoan ja seksin täyttämässä kulttuurissa tuntuu karulta väittää, että riippuvaiset ovat itse syyllisiä kurjuuteensa. Kevytmieliset moralismit ovat todellakin tunteetonta ja naiivia.

Ja silti meidän on otettava synti vakavasti. Kuten esitimme, populaarissa puheessa käytetään usein riippuvuutta kaikenlaisten ahdistavien syntien ja paheiden selittävänä ihmelääkkeenä. Riippuvuusaivotiede itsessään voi nopeasti horjuttaa tai pätevöittää luottamusta perinteisiin näkemyksiin moraalisesta vastuusta. Esimerkiksi American Society of Addiction Medicine kuvaa riippuvuutta ”primaariseksi, krooniseksi, neurobiologiseksi sairaudeksi, jonka kehitykseen ja ilmenemismuotoihin vaikuttavat geneettiset, psykososiaaliset ja ympäristötekijät” (korostus lisätty) . Tämän ei tarvitse merkitä reduktionismia, varsinkaan kun riippuvuutta pidetään vivahteikkaasti ”polygeenisenä häiriönä, joka on seurausta ympäristön ja lukuisten geenien, joilla kullakin on pieni vaikutus, välisistä vuorovaikutuksista”. Neurotieteellinen aikakautemme nostaa kuitenkin reduktiiviset kysymykset jyrkästi esiin , ja itse olen huolissani siitä, että biologisen psykiatrian idiolekti vaikuttaa kohtuuttomasti riippuvuustutkimukseen. Joka tapauksessa näyttää vaikealta kieltää, että riippuvuustutkimuksen kumulatiivinen sosiaalinen ja kulttuurinen vaikutus, oikein tai väärin, kyseenalaistaa kristillisen opin synnistä.

Tämä oppi sisältää vankan käsityksen moraalisesta vastuusta tai syyllisyydestä; Jumala on tyytyväinen tai tyytymätön meihin. Vilustuminen on aivan eri asia kuin naapurin vaimon himoitseminen; jälkimmäinen on syntiä, edellinen ei. Monista riippuvaisista tuntuu kuitenkin siltä, että heillä ei ole vapaaehtoista kontrollia käyttäytymiseensä. Jos synnit ymmärretään vain itsetietoisiksi ja itsevaltaisiksi teoiksi (kuten harkituksi murhaksi, raiskaukseksi tai valehteluksi), tuntuu väärältä kutsua riippuvuutta synniksi. Kuitenkin, kuten Edward Welch huomauttaa, synti on myös paljon laajempi, salakavalampi ja orjuuttavampi tila . ”Synnissä olemme sekä toivottoman hallitsemattomia että ovelasti laskelmoivia, uhriksi joutuneita mutta vastuullisia. Kaikki synti on samanaikaisesti säälittävää orjuutta ja avointa kapinallisuutta tai itsekkyyttä. Tämä on toki paradoksi, mutta se on kaikkien syntisten tapojen ydin.” .

Synnin ja riippuvuuden välinen suhde on kuin Venn-diagrammin päällekkäiset ympyrät. Ympyröiden pienemmillä, päällekkäin menevillä alueilla on riippuvuuksia, joihin ei liity syntiä (esim. vauva, johon vaikuttaa kohdunsisäinen kokaiiniriippuvuus ), ja syntejä, joihin ei liity riippuvuutta aiheuttavaa komponenttia (esim. vuotuisen tuloveroni huijaaminen). Useimmissa muissa tapauksissa synti ja riippuvuus ovat rinnakkaisia . ”Narkomaanit ovat syntisiä kuten kaikki muutkin”, Plantinga muistuttaa meitä, ”mutta he ovat myös traagisia hahmoja, joiden lankeaminen johtuu usein niin lukuisien, monimutkaisten ja vaikeasti hahmotettavien tekijöiden yhdistelmästä, että vain ylpeä ja typerä terapeutti ehdottaisi niistä siistiä taksonomiaa.” Synnin ja riippuvuuden välisestä suhteesta ei saa olla jälkeäkään ”tyypillisesti tuomitsevista ja tyypillisesti sallivista selityksistä: emme saa sanoa, että kaikki riippuvuus on pelkkää syntiä, emmekä sitä, että se on syyntakeeton sairaus” . Tällainen erottelu vaatii viisautta ja nöyryyttä.

Nyt pääkysymykseen: Onko mahdollista, että riippuvuustutkimus voidaan onnellisesti yhdistää kristillisiin näkökulmiin synnistä? Tässä kahlaamme monimutkaiselle alueelle. Osa ongelmasta on sosiologinen; riippuvuustutkimusta kannatetaan, siitä keskustellaan ja sitä sovelletaan maallisissa kliinisissä ja institutionaalisissa ympäristöissä, kun taas kristillinen teologia on juurtunut kirkkoihin ja seminaareihin. Toinen ongelma on syvempi; riippuvuustutkijat eivät useinkaan jaa samoja metafyysisiä tai teologisia oletuksia kuin kristillinen yhteisö. Aito keskustelu on siis vaikeaa. Yksi tapa aloittaa vuoropuhelu on todeta, että riippuvuus ei sinänsä sulje pois moraalista vastuuta. Monet kristityt väittäisivät, että voimme antaa riippuvaiselle vastuun suhteessa hänen tekojensa vapaaehtoisuuteen ja tunnustaa lieventävät tekijät (esim. heikentynyt arvostelukyky). Toiset kristityt sen sijaan korostaisivat, että olet edelleen vastuussa niistä varhaisista humalajuomista, jotka laukaisivat nykyisen alkoholismisi; riippuvuuksissa on viime kädessä kyse enemmän omista epäjumalanpalveluksistamme kuin lievennetystä vastuusta . Joka tapauksessa käytännöllisesti katsoen kaikki kristityt ovat yhtä mieltä siitä, että lääketieteen ja psykiatrian ammattilaiset voivat ja heidän pitäisi auttaa aitoja addikteja takaisin toipumisen tielle. Tämä antaa selkeämmän kuvan synnin tuhoisasta luonteesta – se ei ainoastaan orjoita meitä hengellisesti, vaan se voi orjuuttaa meidät myös fyysisesti. Jos terveydenhuollon ammattilaiset voivat välittää tätä viestiä, yksi koskettava vaikutus voi olla nuorisomme ennaltaehkäisy: ”

Pyhän Augustinuksen sanoin: ”Sinä olet luonut meidät itsellesi, ja sydämemme on levoton, kunnes se lepää sinussa” . Tällä hän tarkoitti sitä, että kaikki ihmiset kaipaavat yhteyttä elävän Jumalan kanssa. Meidät on suunniteltu ajattelemaan, puhumaan ja elämään Jumalan läsnäolossa. Mutta Augustinus havaitsi myös syntisen ahdinkomme; me yleensä etsimme onnea erillään Jumalasta. Tragediamme on se, että rakastamme vääriä asioita tai rakastamme oikeita asioita suhteettomasti – ja olemme lopulta näiden rakkauksien orjia. Sanamme ja tekomme, ajatuksemme ja mielikuvituksemme jäävät jatkuvasti jälkeen Herran pyhyydestä. Myös me, jotka väitämme olevamme kristittyjä, olemme syyllisiä – kukaan ei ole moraalisesti nuhteeton – ja suurista ponnisteluistamme huolimatta teemme syntiä päivittäin. Ironista on, että kristityt uskovat Augustinuksen hengessä sekä moraaliseen vastuuseen että (lopulliseen) moraaliseen kyvyttömyyteemme. Vertauskuvallisesti sanottuna me kaikki olemme riippuvaisia. Riippuvuuden kokemus ei siis ole kaukana kenestäkään meistä. Tuomitsemiselle ei ole sijaa.

Lyhyesti sanottuna, me kaikki tarvitsemme lunastusta.

  1. Kristillisessä teologiassa nämä olettamukset liittyvät karkeasti ottaen ontologiaan, antropologiaan, hamantiologiaan ja soteriologiaan.

  2. Plantinga C Jr. Not the Way It’s Supposed to Be: A Breviary of Sin. Grand Rapids, MI: Wm. B. Eerdmans; 1995:13.

  3. Kysymys on esitetty retorisesti; näiden kahden esimerkin välissä on muitakin porrastettuja vaihtoehtoja.

  4. American Academy of Pain Medicine, American Pain Society ja American Society of Addiction Medicine. Opioidien käyttöön kivun hoidossa liittyvät määritelmät. Accessed November 10, 2007.

  5. Hall W. Avoiding potential misuses of addiction brain science. Addiction. 2006;101(11):1530.

  6. Ensimmäisestä oikeudellisesta keskustelusta katso Rosen J. The brain on the stand. New York Times. 11. maaliskuuta 2007. http://www.nytimes.com/2007/03/11/magazine/11Neurolaw.t.html?pagewanted=1&ei=5070&en=1e6478172091cfdd&ex=1175918400. Accessed November 20, 2007.

  7. Biologisen psykiatrian valaisevasta kritiikistä biopsykososiaalisesta näkökulmasta katso Ross CA, Pam A. Pseudoscience in Biological Psychiatry: Blaming the Body. New York, NY: John Wiley & Sons; 1995. Kristillinen teologi haluaa sanoa paljon enemmän.

  8. Welch ET. Riippuvuudet: A Banquet in the Grave: Toivon löytäminen evankeliumin voimasta. Phillipsburg, NJ: P&R Publishing; 2001:32-36.

  9. Welch, 34.

  10. Tämä esimerkki ei tarkoita sen kieltämistä, että äiti, laajempi perhe ja muutkin ovat synnillisesti sekaantuneet tähän tilanteeseen. Pointtini on, että vauva ei ole vastuussa mahdollisesta seuraavasta kokaiiniriippuvuudesta.

  11. Plantinga, 144.

  12. Plantinga, 140.

  13. Voidaan tuskin puhua yksimielisyydestä, mutta eri kristillisten ryhmien tavassa ymmärtää riippuvuus on jonkin verran päällekkäisyyttä.

  14. Vaikka tätä diagnoosia voidaan pitää liian ankarana, kannattajat väittävät, että se itse asiassa jalostaa ja inhimillistää henkilöitä. Pastoraalisesta yrityksestä esittää tämä näkemys, ks. Welch ET. Addictions: A Banquet in the Grave: Finding Hope in the Power of the Gospel.”

  15. Eriävästä (ja ikonoklastisesta) mielipiteestä katso Dalrymple T. Romancing Opiates: Pharmacological Lies and the Addiction Bureaucracy. New York, NY: Encounter Books; 2006. Ks. kuitenkin arvio teoksessa Harris L. Drug addiction and the open society. The New Atlantis. 2007;17:79-94. http://www.thenewatlantis.com/archive/17/harris.htm. Accessed November 20, 2007.

  16. Saint Augustine. Tunnustukset. Chadwick H, trans-ed. Oxford: Oxford University Press; 1998:1,1,1.

Vastaa

Sähköpostiosoitettasi ei julkaista.