AMA Journal of Ethics

Wielu narzeka, że nasza kultura jest zbyt przywiązana do psychiatrii biologicznej i redukcjonizmu genetycznego. Znaczna część dyskusji na temat uzależnień stanowi część tego kulturowego tła. W ten sposób dziedziczymy, a nawet konstruujemy, różne sposoby myślenia o nas samych, o zdrowiu i chorobie, o dobru i nieszczęściu. Ale nie każde popularne założenie jest trzeźwą prawdą. Niepokój wielu chrześcijan, w tym mnie, budzi tendencja do „medykalizacji” zachowań, tak że grzech i wada stają się uzależnieniem i chorobą. Nie musi to być nadmiernie konspiracyjne czy atawistyczne. Chodzi o to, że starsze pokolenie było o wiele bardziej skłonne, w sumie, do rozumienia siebie i swojego świata społecznego w kategoriach grzechu i cnoty, wady i pobożności. Brak samokontroli i słaba wola, na przykład, były wadami moralnymi, których należy unikać (z boską pomocą). Ten rodzaj języka przeżywa ciężkie chwile. Być może były towarzyszące temu zyski, ale były też straty.

To, co być może straciliśmy, to prawdziwsze poczucie moralnej struktury naszego świata. Współczesny dyskurs uzależnień zobowiązuje nas do określonych sposobów rozumienia naszego świata i nas samych. Zawiera założenia dotyczące tego, czy (i jak) mój bliźni, a nawet Bóg, wysuwa wobec mnie roszczenia moralne i co – jeśli cokolwiek – można z tym zrobić. Nie są to kwestie trywialne. Związek między uzależnieniem a chrześcijańską doktryną grzechu jest przedmiotem naszego zainteresowania. Teolog chrześcijański Cornelius Plantinga podaje nam pomocną definicję grzechu:

Powiedzmy, że grzech to każdy czyn – każda myśl, pragnienie, emocja, słowo lub czyn – lub jego szczególny brak, który nie podoba się Bogu i zasługuje na winę. Dodajmy, że skłonność do popełniania grzechów również nie podoba się Bogu i zasługuje na winę, i dlatego używajmy słowa grzech w odniesieniu do takich przypadków zarówno czynu, jak i skłonności.

Jaka jest zatem chrześcijańska postawa wobec uzależnienia? Czy potępiamy uzależnionych z powodu grzesznych nawyków, czy też są oni moralnie bez winy za coś, na co nie mają wpływu? Stawiając to pytanie w ten sposób, już zachęcamy do krytyki. W kulturze przepełnionej internetowym hazardem, loteriami, wyścigami konnymi, jedzeniem i seksem, wydaje się surowe sugerowanie, że uzależnieni są winni swojego nieszczęścia. Łatwe moralizatorstwo jest rzeczywiście nieczułe i naiwne.

A jednak musimy traktować grzech poważnie. Jak już sugerowaliśmy, popularny dyskurs często przedstawia uzależnienie jako panaceum na wszystkie rodzaje dręczących grzechów i wad. Sama nauka o mózgu uzależnień może szybko podważyć, lub zakwalifikować, zaufanie do tradycyjnych poglądów na temat odpowiedzialności moralnej. Amerykańskie Towarzystwo Medycyny Uzależnień, na przykład, opisuje uzależnienie jako „pierwotną, przewlekłą, neurobiologiczną chorobę, z czynnikami genetycznymi, psychospołecznymi i środowiskowymi wpływającymi na jej rozwój i przejawy” (podkreślenie dodane). Nie musi to pociągać za sobą redukcjonizmu, zwłaszcza gdy uzależnienie jest zniuansowane jako „zaburzenie wielogenowe, które wynika z interakcji między środowiskiem a działaniem dużej liczby genów, z których każdy ma niewielki wpływ”. Nasz wiek neuronaukowy podnosi jednak w ostry sposób kwestie redukcyjne i osobiście obawiam się, że idiom psychiatrii biologicznej wywiera nadmierny wpływ na badania nad uzależnieniami. W każdym razie, wydaje się, że trudno zaprzeczyć, że skumulowany efekt społeczny i kulturowy badań nad uzależnieniami, słusznie lub nie, stawia pod znakiem zapytania chrześcijańską doktrynę grzechu.

Doktryna ta pociąga za sobą solidne pojęcie odpowiedzialności moralnej lub zawinienia; Bóg jest z nas zadowolony lub niezadowolony. Przeziębienie jest czymś zupełnie innym niż pożądanie żony sąsiada; to drugie jest grzechem, to pierwsze nim nie jest. Ale wielu uzależnionych czuje się tak, jakby nie miało dobrowolnej kontroli nad swoim zachowaniem. Jeśli grzechy rozumiemy tylko jako świadome i wyrachowane czyny (jak morderstwo z premedytacją, gwałt czy kłamstwo), to nazywanie uzależnienia grzechem wydaje się niewłaściwe. Jednak, jak zauważa Edward Welch, grzech jest także stanem znacznie szerszym, bardziej podstępnym i zniewalającym. „W grzechu jesteśmy zarówno beznadziejnie pozbawieni kontroli, jak i sprytnie wyrachowani, jesteśmy ofiarami, ale jednocześnie odpowiedzialni. Każdy grzech jest jednocześnie żałosnym niewolnictwem i jawnym buntem lub egoizmem. Jest to z pewnością paradoks, ale taki, który jest istotą wszystkich grzesznych nawyków” .

Zależność między grzechem a uzależnieniem jest jak nakładające się na siebie okręgi diagramu Venna. W mniejszych, nienakładających się na siebie obszarach okręgów, mamy uzależnienia, które nie wiążą się z żadnym grzechem (np. dziecko dotknięte wewnątrzmacicznym uzależnieniem od kokainy) i grzechy, które nie mają elementu uzależniającego (np. oszukiwanie na moim rocznym podatku dochodowym). W większości innych przypadków, grzech i uzależnienie są współwystępujące. „Uzależnieni są grzesznikami jak wszyscy inni”, przypomina nam Plantinga, „ale są też postaciami tragicznymi, których upadek często zawdzięczamy kombinacji czynników tak licznych, złożonych i nieuchwytnych, że tylko dumny i głupi terapeuta zaproponowałby zgrabną ich taksonomię”. Nie może być śladu po „typowo osądzających i typowo permisywnych ujęciach relacji między grzechem a uzależnieniem: nie możemy powiedzieć ani, że wszystkie uzależnienia są zwykłym grzechem, ani że są chorobą bez winy” . Takie rozróżnianie wymaga mądrości i pokory.

A teraz przejdźmy do głównego pytania: Czy możliwe jest, aby badania nad uzależnieniami zostały szczęśliwie zintegrowane z chrześcijańskimi perspektywami na temat grzechu? Tutaj wkraczamy na skomplikowane terytorium. Część problemu ma charakter socjologiczny; badania nad uzależnieniami są popierane, dyskutowane i stosowane w świeckim środowisku klinicznym i instytucjonalnym, podczas gdy teologia chrześcijańska jest zakorzeniona w kościołach i seminariach. Inny problem jest głębszy: naukowcy zajmujący się badaniami nad uzależnieniami często nie podzielają tych samych założeń metafizycznych czy teologicznych, co wspólnota chrześcijańska. Tak więc szczera rozmowa jest trudna. Jednym ze sposobów rozpoczęcia dialogu jest spostrzeżenie, że uzależnienie per se nie wyklucza moralnej odpowiedzialności. Wielu chrześcijan twierdzi, że możemy przypisać uzależnionemu odpowiedzialność proporcjonalną do dobrowolnego wymiaru jego czynów, uznając czynniki łagodzące (np. upośledzony osąd). Inni chrześcijanie podkreślają natomiast, że nadal jesteś odpowiedzialny za te wczesne upoje, które wywołały twój obecny alkoholizm; uzależnienia ostatecznie dotyczą bardziej naszych własnych bałwochwalstw niż złagodzonej odpowiedzialności. W każdym razie praktycznie wszyscy chrześcijanie zgadzają się, że lekarze i psychiatrzy mogą i powinni pomagać prawdziwie uzależnionym w powrocie na ścieżkę zdrowienia. Daje to wyraźniejszy obraz niszczycielskiej natury grzechu – nie tylko zniewala on nas duchowo, ale może również zniewolić nas fizycznie. Jeśli pracownicy służby zdrowia potrafią rozgłaszać to przesłanie, to jednym z przejmujących efektów może być profilaktyka dla naszej młodzieży: „Idź do domu i nie grzesz więcej.”

W słowach św. Augustyna „stworzyłeś nas dla siebie, a nasze serce jest niespokojne, dopóki nie spocznie w Tobie” . Augustyn miał na myśli to, że wszystkie istoty ludzkie tęsknią za komunią z Bogiem żywym. Zostaliśmy stworzeni, aby myśleć, mówić i żyć w obecności Boga. Ale Augustyn zauważył również nasze grzeszne położenie: na ogół szukamy szczęścia poza Bogiem. Nasza tragedia polega na tym, że kochamy niewłaściwe rzeczy, albo kochamy właściwe rzeczy w sposób nieproporcjonalny – i ostatecznie jesteśmy zniewoleni przez te miłości. Nasze słowa i czyny, nasze myśli i wyobrażenia stale nie dorównują świętości Pańskiej. I ci z nas, którzy twierdzą, że są chrześcijanami, również są winni – nikt nie jest moralnie bez skazy – i pomimo naszych największych wysiłków, grzeszymy codziennie. Ironia polega na tym, że chrześcijanie, w duchu Augustyna, wierzą zarówno w moralną odpowiedzialność, jak i w naszą (ostateczną) moralną niezdolność. Mówiąc metaforycznym idiomem, wszyscy jesteśmy uzależnieni. Doświadczenie uzależnienia nie jest więc odległe od nikogo z nas. Nie ma tu miejsca na osądzanie.

W skrócie, wszyscy potrzebujemy odkupienia.

.