Anti-Slavery Society (act. 1823-1833), fu fondata il 31 gennaio 1823, quando un gruppo di uomini ben noti per la loro opposizione alla tratta degli schiavi e alla schiavitù si riunì alla taverna King’s Head di Londra per formare una nuova associazione. Molti di loro erano stati coinvolti nella campagna per abolire la tratta degli schiavi nell’impero britannico, che era finalmente riuscita nel 1807. Alcuni erano andati a formare l’African Institution, impegnata a tenere d’occhio le attività dei commercianti di schiavi stranieri, migliorando la conoscenza dell’Africa in Gran Bretagna e consigliando il governo sulle questioni africane. Gli abolizionisti si aspettavano che la fine della tratta degli schiavi avrebbe significato un miglioramento delle condizioni per gli schiavi, perché il presupposto era che una volta che i piantatori non potessero più comprare “sangue nuovo”, come venivano chiamati gli uomini e le donne catturati in Africa e trapiantati con la forza nelle Americhe, si sarebbero assicurati che la loro “proprietà” non solo sopravvivesse ma si riproducesse. I britannici interessati alle condizioni delle piantagioni, tuttavia, si erano resi conto che tali speranze non erano state soddisfatte. Il gruppo che si riunì al King’s Head era “profondamente impressionato dalla grandezza e dal numero dei mali legati al sistema della schiavitù”, un sistema che credevano essere “opposto allo spirito e ai precetti del cristianesimo così come ripugnante a ogni dettame di umanità naturale e di giustizia” (Committee on Slavery, minute book 1823-5, 1-2, 31 gennaio 1823, Bodl. RH, Brit. emp. S20, box E2/1).
Mentre il cristianesimo era coesistito a lungo con la schiavitù, e in effetti gli anglicani erano sostanziali schiavisti, alla fine del XVIII secolo tale associazione era aborrita da molti cristiani, specialmente quelli associati al risveglio evangelico che aveva colpito sia gli anglicani che i dissidenti. Il risveglio evangelico aveva ispirato lo sviluppo, negli anni 1790, di società missionarie che vedevano il loro compito nel portare il loro messaggio ai pagani all’estero così come in patria. Il loro credo nell’importanza centrale dell’esperienza individuale di rinascita spirituale, un’esperienza che dovrebbe essere aperta a tutti gli uomini e le donne, significò che entrarono in conflitto con i piantatori che erano profondamente riluttanti a permettere agli schiavi l’accesso agli insegnamenti cristiani, timorosi del suo potenziale di incoraggiare la resistenza.
Gli uomini che si riunirono al King’s Head avevano deciso che era giunto il momento di formare una nuova associazione, la London Society for Mitigating and Gradually Abolishing the State of Slavery throughout the British Dominions. Secondo il modello classico delle organizzazioni volontarie, stabilirono un sistema di sottoscrizioni, un comitato e dei titolari di cariche, così come un ufficio e un segretario. Si assicurarono un sostegno aristocratico nella persona del loro presidente e di alcuni dei loro vice-presidenti. Istituirono un libro dei verbali e tennero accurate annotazioni delle loro riunioni. Crearono una serie di sotto-comitati per occuparsi delle pubblicazioni, della stampa periodica, della corrispondenza estera e interna, e delle finanze. Finanziariamente la società non avrebbe potuto sopravvivere senza il sostegno dei quaccheri, che fecero grandi donazioni. Le somme relativamente piccole che arrivavano dalle sottoscrizioni non corrispondevano mai alle grandi somme che venivano spese, principalmente per le pubblicazioni.
Molti nomi noti erano presenti al King’s Head: primo fra tutti William Wilberforce, ma a questo punto era più un personaggio che attivamente impegnato nelle attività politiche quotidiane, e raramente partecipava alle riunioni. Aveva già avvicinato Thomas Fowell Buxton per affrontare la questione della schiavitù alla Camera dei Comuni e Buxton aveva accettato qualche mese prima dell’incontro. Filantropo benestante, Buxton era strettamente associato attraverso sua madre e sua moglie, Hannah, ai Quaccheri, in particolare alla famiglia Gurney, che sarebbe stata una sostenitrice molto attiva della nuova associazione. Era stato deputato dal 1818 e si era identificato particolarmente con la causa della riforma delle prigioni in patria e della riforma morale nell’impero. Sarebbe diventato una figura chiave nel movimento umanitario degli anni 1830 e 1840, una voce centrale non solo sulla schiavitù, ma sulle responsabilità degli inglesi verso i popoli indigeni. Buxton era al King’s Head e fu sempre al centro dei negoziati con il governo e delle decisioni sulle attività parlamentari nel decennio successivo.
Forse il membro più impegnato della nuova società fu Zachary Macaulay, che partecipò alla grande maggioranza delle riunioni nei dieci anni di esistenza della società e fu un lavoratore instancabile per essa. Spesso prese la presidenza, servì in tutti i sottocomitati e scrisse molto del materiale pubblicato. Insieme a Wilberforce era un membro della Setta di Clapham – il gruppo di evangelici anglicani che avevano vissuto intorno a Clapham Common all’inizio del secolo e dedicato la loro vita a riformare le maniere e la morale non solo della nazione ma dell’impero. Macaulay, padre del celebre storico Thomas Babington Macaulay, aveva trascorso cinque anni come sorvegliante in Giamaica prima della sua conversione. Divenne un membro entusiasta del circolo Wilberforce e fu mandato da loro in Sierra Leone per agire come loro agente nella loro nuova impresa coloniale. Dopo otto anni, la maggior parte dei quali come governatore, in Sierra Leone, dove dimostrò di essere una figura autoritaria e illiberale nei suoi rapporti con i coloni africani liberati, tornò in Inghilterra. Fu nominato segretario della Sierra Leone Company e l’anno seguente divenne editore del Christian Observer, il nuovo periodico fondato dagli evangelici. Nel 1807, quando fu creata l’African Institution, ne divenne segretario e fu molto attivo nel raccogliere prove sulle operazioni della tratta degli schiavi, giocando un ruolo chiave nella sua abolizione. Lui e l’avvocato James Stephen (un altro Claphamita, anche lui nel comitato della nuova società) erano gli unici due con una conoscenza di prima mano delle colonie. Macaulay e Stephen mantennero viva la questione della schiavitù dopo l’abolizione del commercio, guidando la richiesta per la registrazione degli schiavi che fornì un’importante fonte di prove.
L’altra figura nota che si unì al comitato fu Thomas Clarkson, di nuovo famoso per il suo lavoro sull’abolizione della tratta degli schiavi e un uomo con opinioni più liberali della maggioranza dei membri del comitato. Nel 1823 sia lui che Macaulay pubblicarono importanti pamphlet, rimettendo la questione della schiavitù nell’agenda politica. Clarkson trascorse gran parte del 1823 e 1824 viaggiando per il paese, tenendo riunioni e incoraggiando gli appassionati delle province a fondare associazioni ausiliarie. Oltre a queste vecchie mani, c’erano alcuni volti nuovi nel comitato: James Cropper, il mercante quacchero di Liverpool e grande sostenitore dello zucchero delle Indie Orientali prodotto dal lavoro libero, che fu un sostenitore devoto, scrivendo regolarmente con proposte e suggerimenti; Samuel Gurney rappresentava la ricca famiglia quacchera; e Thomas Babington Macaulay, che fu acclamato per il suo discorso alla prima grande riunione dell’associazione nel 1824 e fu detto essere la grande speranza per la prossima generazione, ma che partecipò solo a un paio di riunioni del comitato.
Altre figure significative coinvolte nella società includevano il deputato radicale e dissidente William Smith (1756-1835), che presiedette la prima riunione; gli avvocati whig Henry Brougham, Thomas Denman, Stephen Lushington e James Mackintosh; Thomas Babington, il cognato di Zachary Macaulay; e i quaccheri William Allen e Luke Howard. Daniel O’Connell, leader del gruppo di deputati irlandesi per l’abrogazione, era un oratore alle riunioni di Exeter Hall della società. Tra i patroni aristocratici della società c’erano il principe William Frederick, secondo duca di Gloucester, che era presidente; Edward Harbord, terzo barone Suffield; e il visconte Milton (Charles William Wentworth Fitzwilliam, terzo conte Fitzwilliam).
L’associazione aveva obiettivi modesti: speravano di mitigare ed eventualmente porre fine alla schiavitù, ma non c’era alcun suggerimento che ciò sarebbe accaduto nell’immediato futuro. Presumevano che avrebbero lavorato attraverso il parlamento e vedevano la pubblicazione di materiali sulla schiavitù come critica per la loro causa. Sapevano di essere impegnati in una “guerra di rappresentazione” (Hall) con i mercanti delle Indie Occidentali e gli interessi delle piantagioni sulla reale natura del sistema delle piantagioni. L’interesse delle Indie Occidentali insisteva sulla sua benevolenza, una fonte di miglioramento per gli africani. Per contrastare questo argomento la società produsse pamphlet e circolari a migliaia, e fondò l’Anti-Slavery Monthly Reporter, curato da Zachary Macaulay, che raccoglieva sistematicamente informazioni sugli abusi della schiavitù. Il loro primo grande sforzo parlamentare fu nel sostenere Buxton quando propose, nel maggio 1823, che tutti i bambini nati dopo una certa data da madri schiavizzate fossero liberi e che quelli che rimanevano in schiavitù fossero protetti più efficacemente. Questo fu emendato dal ministro degli esteri, George Canning, la cui proposta che il miglioramento doveva essere lasciato ai coloni fu accettata. Molta energia negli anni successivi fu spesa per dimostrare il consistente rifiuto di quei coloni di accettare le raccomandazioni del governo britannico – che si trattasse del diritto degli schiavi all’insegnamento cristiano, della cessazione della fustigazione delle donne, o della rimozione degli ostacoli alla manomissione.
La società sostenne l’istituzione di ausiliari, compresi quelli istituiti da donne, il primo dei quali fu la Birmingham and West Bromwich Ladies Society for the Relief of Negro Slaves. Fu il segretario della Anti-Slavery Society, Thomas Pringle, a organizzare la produzione di The History of Mary Prince nel 1831, il racconto profondamente commovente di una donna nera schiavizzata nelle Indie Occidentali britanniche che ebbe un impatto significativo sia allora che in seguito. Ma essendo un gruppo di uomini d’élite ben esercitati nell’esercizio dell’influenza politica ai più alti livelli, non erano interessati a mobilitare il sostegno popolare, e alla fine degli anni 1820 la società languiva mentre la questione dell’emancipazione cattolica dominava l’agenda politica. La maggior parte delle figure principali della società erano preoccupate di proteggere l’autorità stabilita e il loro impegno contro la schiavitù non era un impegno per l’uguaglianza sociale o politica. L’emancipazione non significava la perdita di tutti i controlli sulle vite e sul lavoro degli africani; piuttosto implicava “la sostituzione dell’autorità giudiziaria con quella privata e irresponsabile” (Committee on Slavery, minute book 1829-32, 143, 9 maggio 1832, Bodl. RH, Brit. emp. S20, box E 2/3). Il loro atteggiamento verso gli africani era paternalista: consideravano gli schiavi africani come povere vittime di un sistema peccaminoso che dovevano essere salvati e portati alla civiltà. La grande ribellione degli schiavi che ebbe luogo in Giamaica nel dicembre 1831 convinse finalmente molti abolizionisti, tuttavia, che se il sistema non fosse stato abolito, ne sarebbe derivato un ulteriore terribile spargimento di sangue.
Nel 1830 la cautela e il gradualismo della vecchia generazione furono sfidati da uomini più giovani, in particolare da George Stephen, l’avvocato figlio di James Stephen, che agì come avvocato della società, e da Joseph Sturge, un quacchero commerciante di grano di Birmingham la cui politica era considerevolmente più radicale della maggior parte degli altri abolizionisti e che credeva nell’azione politica della “gente comune”. Nel maggio del 1831, mentre la riforma del franchising era oggetto di accesi dibattiti in tutto il paese, visitatori dalle province, tra cui Sturge, parteciparono alla riunione del comitato generale e ottennero l’accordo unanime di nominare degli agenti per portare la questione nel paese. Il loro scopo era quello di richiamare “la voce dell’opinione pubblica … prontamente per sostenere gli amici dell’emancipazione dei negri in Parlamento come l’occasione potrebbe richiedere” (Comitato sulla schiavitù, libro delle minute 1829-32, 93, 25 maggio 1831). Inizialmente fu istituito un nuovo sottocomitato che includeva gli attivisti. Presto, tuttavia, le tensioni aumentarono tra il vecchio gruppo e il nuovo, e il Comitato dell’Agenzia, come fu chiamato, si dichiarò indipendente nel marzo 1832. Nel frattempo gli agenti avevano viaggiato per il paese e mobilitato il sostegno pubblico. Erano state organizzate petizioni, i candidati alle elezioni venivano sfidati a dichiarare la loro posizione sull’emancipazione e si tenevano grandi incontri pubblici.
Nella spinta finale, dopo che divenne chiaro che anche il governo della Camera dei Comuni appena riformata avrebbe potuto non occuparsi della questione della schiavitù, le due società lavorarono insieme e furono nominati deputati da tutto il paese e inviati a Londra per dimostrare che la nazione chiedeva l’emancipazione. Fu questa mobilitazione che alla fine assicurò l’atto di abolizione della schiavitù nel 1833. I negoziati finali furono, tuttavia, molto difficili. Per placare i piantatori il governo propose un sistema di apprendistato (schiavitù sotto un altro nome) e che si dovesse pagare un risarcimento ai piantatori per la perdita della loro “proprietà”. Mentre entrambi i gruppi combatterono con successo per ridurre la durata dell’apprendistato, il Comitato dell’Agenzia rifiutò fino all’ultimo di accettare il risarcimento, vedendolo come “una partecipazione indiretta al crimine” della schiavitù (Stephen, 191). Dopo che l’atto fu approvato il gruppo vide il suo lavoro principale come completato, ma molti degli attivisti continuarono a fare campagne per l’abolizione dell’apprendistato e poi rivolsero la loro attenzione al problema della schiavitù a livello internazionale.