Dans son roman Redwood (1824), Catharine Maria Sedgwick (1789-1867) décrit les villages Shaker de Lebanon et Hancock, dans le Massachusetts, comme une » république religieuse » divisée en unités communales » familiales » » dont les membres sont habillés à partir d’un seul magasin, nourris à la même pension et pratiquent leur culte domestique ensemble » (pp. 178-181) tout en se livrant à une effervescence industrielle enthousiaste autour des métiers à tisser et de la laiterie communautaire. Elle loue également les membres pour leur « culture habile » et leur « linge blanc comme neige » (p. 184). Cependant, au milieu de ce portrait plutôt flatteur, elle observe également que ces communautés « ont été visitées par des étrangers de toutes les parties de notre union – tous sont choqués ou dégoûtés par certaines des absurdités de la foi shaker, mais aucun n’a retenu son admiration pour les résultats de son industrie, son ingéniosité, son ordre, sa frugalité et sa tempérance » (p. 181). L’évaluation contradictoire de la culture shaker par Sedgwick est représentative du mélange de scepticisme, d’horreur et de respect à contrecœur que les Américains accordaient à leurs frères vivant dans des communautés utopiques à la même époque. La première moitié du XIXe siècle a marqué le début d’un âge d’or de l’expérimentation utopique. Entre 1820 et 1870, les owenistes, les fouriéristes, les perfectionnistes d’Oneida, les mormons, les inspirateurs d’Amana et les New Icarians ont tous fondé des communautés utopiques en Amérique. Chaque mouvement a été accueilli avec un mélange de répulsion et de fascination au sein de la culture dominante, et leurs expériences ont également été enregistrées par l’élite littéraire de la nation, qui, comme Sedgwick, pouvait être simultanément séduite et repoussée par le nouvel utopisme.
Les racines de l’utopisme en Amérique du Nord
Thomas More invente le mot « utopie » – néologisme du grec ou, « non ou pas », et topos, « lieu » – dans son ouvrage de 1516 « De optimo reipublicae statu deque nova insula Utopia » (« Concernant l’état le plus élevé de la république et la nouvelle île Utopia » ; traduit le plus souvent simplement par Utopie). La fiction satirique de More imagine une république insulaire idyllique gouvernée par la raison, où la propriété est partagée communément, la population des villes est contrôlée par la réinstallation, et les guerres sont menées par des mercenaires choisis parmi les voisins belliqueux des insulaires. L’Utopie a inauguré un genre de fiction spéculative en Occident qui imaginait la possibilité de sociétés parfaites existant en dehors des limites de l’Europe. Le roman de More a également cimenté le lien entre utopisme et communautarisme dans la conscience occidentale. Les trois textes qui ont le plus profondément façonné la pensée utopique dans le monde occidental – la République de Platon, les Actes 2:42-47 du Nouveau Testament et l’Utopie – décrivent tous une société idéale où la propriété est partagée par l’ensemble de la communauté.
L’impact culturel du roman de More sur l’expérimentation utopique réelle est difficile à mesurer ; plus certaine est la convergence de l’expansion colonialiste, de la dissension religieuse et du millénarisme qui a ouvert l’Amérique du Nord aux impulsions utopiques européennes au cours des XVIIe et XVIIIe siècles. Le continent a fourni une vaste toile sur laquelle les anabaptistes, les piétistes radicaux et les millénaristes ont peint leurs visions du perfectionnisme chrétien. La plupart de ces nouveaux utopistes étaient des réfugiés des persécutions religieuses en Europe. Bohemia Manor (1683-1727), Woman in the Wilderness (1694-1720), Bethlehem (1741-1844) et le cloître d’Ephrata (1732-1934) ont été fondés respectivement par des labadistes, des piétistes allemands, des moraves et des baptistes du septième jour – toutes des sectes qui avaient été qualifiées d’apostates ou d’hérétiques par les principales Églises calvinistes et luthériennes d’Europe. Les quatre colonies ont été fondées en Pennsylvanie autour d’une communauté de migrants à l’intérieur ou à proximité du territoire quaker « tolérant » de William Penn. Certains avaient des croyances millénaristes. Le théologien et mathématicien Johann Kelpius – fondateur de la communauté Woman in the Wilderness – a calculé que le millénaire arriverait en 1694, et il a conduit quarante colons masculins d’Allemagne à l’actuelle Germantown, en Pennsylvanie, pour attendre cet événement. Toutes ces communautés ont expérimenté la propriété et le contrôle communautaires des biens, et chacune a expérimenté des arrangements familiaux alternatifs. La communauté de New Bohemia croyait que les enfants appartenaient à Dieu et les élevait en commun. Le cloître d’Ephrata exigeait le célibat, même pour les membres mariés. Ces perfectionnistes chrétiens ont créé le modèle pour les communautés utopiques ultérieures en démontrant des alternatives pratiques aux modèles de domesticité, d’individualisme radical et de capitalisme compétitif qui étaient cohérents au sein de la nouvelle République américaine.
LE PHÉNOMÈNE SHAKER
De tous les mouvements communautaires utopiques établis en Amérique, les Shakers ont ouvert le chemin le plus large dans la culture du XIXe siècle. Sa principale fondatrice, « Mère » Ann Lee, était née dans une famille pauvre de Manchester, en Angleterre, le 29 février 1736. Prise dans la ferveur évangélique des années 1750, cette jeune fille sans instruction et extrêmement piétiste a trouvé un foyer parmi les « chercheurs », une secte influencée par les Quakers et basée à Manchester. Ce groupe « charismatique », connu pour ses démonstrations fougueuses de cris, ses mouvements turbulents et son parler en langues, est qualifié de « quakers tremblants » par ses détracteurs. Lee a tenté de se marier et a donné naissance à quatre enfants qui n’ont pas atteint l’âge adulte. Au début des années 1770, elle devint plus active dans le mouvement qui devint connu sous le nom de Shakers et, en 1774, poussée par une série de visions concernant un nouvel Eden en Amérique, elle traversa l’Atlantique avec huit autres personnes pour fonder une communauté à Niskeyuna, dans l’État de New York, à l’ouest d’Albany. Dans les dix années qui ont précédé sa mort, ses Shakers allaient créer l’infrastructure de ce qui était sans doute le mouvement utopique le plus réussi de l’histoire américaine – un mouvement qui a survécu pendant plus de deux cents ans et a donné naissance à dix-huit communautés du Maine au Kentucky. Plus de vingt mille Américains ont vécu au moins une partie de leur vie dans une communauté Shaker depuis l’époque de Lee, et à l’apogée de l’influence des Shakers en 1850, près de quatre mille Américains vivaient comme Shakers. Avec moins de douze Shakers vivant aujourd’hui dans la seule communauté Shaker restante à Sabbathday Lake, dans le Maine, les Shakers sont peut-être techniquement au bord de l’extinction, mais la place du mouvement dans le paysage culturel est assurée.
Tout au long du XIXe siècle, les Shakers ont servi de pierre de touche pour d’autres mouvements communautaires. Les leaders utopistes Robert Owen (New Harmony, dans l’Indiana), John Humphrey Noyes (les perfectionnistes d’Oneida, dans l’État de New York), Amos Bronson Alcott et Charles Lane (Fruitlands, dans le Massachusetts), et Cyrus Reed Teed (l’Unité Koreshan, en Floride) ont tous rendu visite aux villages Shaker et emprunté des idées à la secte. La classe littéraire américaine en plein essor s’est également penchée sur le phénomène Shaker, mais son évaluation était quelque peu moins enthousiaste. Ralph Waldo Emerson (1803-1882) rendit visite aux Shakers de Canterbury, dans le New Hampshire, en 1828, puis un an plus tard avec sa fiancée. Dans une lettre adressée au frère Charles le 7 août 1829, il observe que les Shakers sont « des animaux propres, bien disposés, ternes et incapables » dirigés par « des oligarques masculins et féminins rusés » (1:276). Emerson a renouvelé son intérêt pour les Shakers et tempéré ses critiques dans les années 1840, lorsque, après avoir visité la communauté de Harvard avec Nathaniel Hawthorne (1804-1864) en 1842, il a établi des relations durables avec deux anciens des Shakers. Emerson a observé des résonances entre le communalisme des Shakers et les vagues européennes de socialisme qui balayaient les États-Unis avant la guerre civile. Il a également admiré l’égalité institutionnalisée chez les Shakers.
Contrairement à Emerson, Hawthorne n’a apparemment jamais réconcilié son dédain pour les Shakers. Hawthorne a écrit deux nouvelles se déroulant dans un milieu shaker, représentant toutes deux les villages shakers comme des sites de stagnation et de mort. « The Shaker Bridal » (1838) suit deux jeunes amoureux dans la communauté shaker de Goshen, où la jeune Martha succombe au célibat shaker, mourant par degrés « comme un cadavre dans ses vêtements d’enterrement » (p. 476). Une histoire plus ancienne, « The Canterbury Pilgrims » (1833), dont le titre est une référence ludique à la fois aux Contes de Canterbury de Chaucer et au nom du village Shaker du New Hampshire, relate les malheurs de trois pèlerins en route vers un village Shaker – un poète, un marchand et un yeoman – tous des ratés du « Monde » qui cherchent un réconfort et une vie meilleure dans les limites d’un village Shaker. Dans cette histoire, les pèlerins rencontrent un couple de jeunes Shakers qui viennent de fuir la commune pour se marier, et ils essaient, sans succès, de convaincre les amoureux de retourner au village avec des histoires de leurs propres malheurs à l’extérieur.
Peut-être inspiré par Hawthorne, Daniel Pierce Thompson (1795-1868) – l’auteur des Green Mountain Boys (1839) et d’autres romans d’aventure – publie en 1848 une histoire intitulée « The Shaker Lovers » qui relate la « fuite » et le mariage impétueux de deux jeunes Shakers au sang chaud. Le premier chapitre promet de « lever le rideau » sur « l’extérieur merveilleusement honnête » (p. 7) de la vie des Shakers, en prélude à une histoire qui culminera avec la tentative de meurtre du jeune Seth par un aîné Shaker enragé brandissant une rame.
Bien qu’elle décrive respectueusement la structure et les pratiques des Shakers dans une section antérieure de son roman Redwood, Catharine Maria Sedgwick trouve également « la tromperie tapie sous de nombreux larges bords » (p. 207) dans la communauté Shaker. Elle consacre dix pages du roman au sauvetage de la jeune Emily de la secte. Sedgwick fait également jouer à un ancien, Reuban Harrington, le rôle du méchant. Rusé et sans scrupules, Reuban complote pour éloigner la jeune Emily des Shakers et la forcer à l’épouser.
Le traitement des Shakers par Herman Melville (1819-1891) au chapitre 71 de Moby-Dick est également peu flatteur. Melville y décrit une rencontre entre le Pequod et le Jeroboam, ravagé par la peste, qui a été pris en charge par un prophète shaker nommé Gabriel. Issu de la « société folle des Shakers de Neskyeuna », Gabriel serait monté au ciel par une trappe pendant « leurs réunions secrètes et fissurées » (p. 312). L’association par Melville de la culture shaker avec le fanatisme religieux est cohérente avec le scepticisme littéraire accordé à ces » quakers tremblants » tout au long du XIXe siècle.
Communautés utopiennes : 1820-1870
Le communautarisme utopique s’est particulièrement épanoui aux États-Unis durant les quatre décennies précédant la guerre de Sécession. Yaakov Oved recense trente-deux « communes américaines » fondées aux États-Unis entre 1663 et 1820, la plupart étant religieuses. Au cours des cinq décennies suivantes, cependant, 123 nouvelles communautés ont vu le jour. En 1800, les religieux sectaires tels que les Shakers, nouvellement formés, et les survivants du Cloître d’Ephrata et des Moraves dominaient le paysage « utopique » – tous des chrétiens fidèles et piétistes qui présentaient leurs choix de vie comme des nécessités spirituelles. En 1900, cependant, le tableau de l’idéalisme communautaire s’était considérablement élargi pour inclure le romantisme français, l’owenisme, le darwinisme, le transcendantalisme, le sionisme, le fouriérisme et le principe Koreshan de « cosmogonie cellulaire », entre autres philosophies et idéologies. En outre, bon nombre des nouvelles communautés religieuses utopiques ont été fondées par des sectes religieuses locales comme les Mormons et les perfectionnistes d’Oneida. Au dix-neuvième siècle, les réformes sociales, économiques et éducatives ont remplacé le perfectionnisme religieux en tant que principal moteur de la fondation de nouvelles communautés utopiques. Les discours des Lumières sur le rationalisme, l’utilitarisme et l’ingénierie sociale ont supplanté la Bible et la théologie chrétienne comme source de ces nouvelles expériences utopiques.
Deux vagues distinctes de socialisme européen sont arrivées sur les côtes américaines au cours des quatre décennies précédant la guerre civile, et chacune a donné naissance à des communautés utopiques aux États-Unis. La première a été inspirée par Robert Owen (1771-1858), baron britannique du textile, philanthrope et créateur autoproclamé d’un « nouveau monde moral », qui avait transformé une ville-usine de New Lanark, en Écosse, en une communauté modèle offrant un logement et une éducation gratuits à plus de mille ouvriers. Owen, réformateur énergique mais inconstant, se lasse de son travail en Grande-Bretagne et, en 1825, il achète New Harmony, une commune de l’Indiana fondée à l’origine par la Harmony Society de George Rapp, composée principalement d’immigrants allemands, en 1814. Avec 180 bâtiments, des logements pour huit cents personnes, quatre moulins, une usine textile, deux églises et une brasserie, New Harmony était un tremplin idéal pour les théories de réforme éducative et sociale d’Owen. Les Owenites n’ont jamais entièrement aboli la propriété privée, mais ils ont vigoureusement promu l’égalité des sexes, l’expérimentation communautaire et l’éducation généralisée. New Harmony fut la première des sept communautés owenites fondées en 1825 et 1826 ; à la fin de la guerre civile, il y en avait dix-neuf. New Harmony cessa d’être une communauté owenite après seulement trois ans, mais l’influence d’Owen fut profondément ressentie par des intellectuels américains comme Emerson, qui cite affectueusement Owen dans « Culture » (1860) : « Donnez-moi un tigre, et je l’éduquerai » (p. 1019). Catharine Beecher (1800-1878), dans son Essai sur l’esclavage et l’abolitionnisme (1837), identifie Owen comme un membre de « l’école athée » des réformateurs, encourageant ses lecteurs à exposer « l’absurdité de leurs doctrines » (p. 120).
La même année où New Harmony abandonne sa charte owenite, un jeune homme choyé du nord de l’État de New York nommé Albert Brisbane (1809-1890) part pour l’Europe pour une tournée d’étudiants prolongée sur le continent. Il y rencontre Charles Fourier (1772-1837), un socialiste français qui croit que le capitalisme compétitif peut être aboli pacifiquement par l’établissement de grandes communes à logement unique appelées « phalanges ». Brisbane a tenté sans succès de réunir des fonds pour créer une commune fouriériste aux États-Unis, mais il s’est contenté de publier en 1840 La destinée sociale de l’homme, la première explication approfondie des théories de Fourier en anglais. Brisbane réussit à convertir Horace Greeley aux idées de Fourier et, avec l’aide de Greeley, il convainc les résidents d’une communauté expérimentale naissante à West Roxbury, dans le Massachusetts, d’adopter le fouriérisme.
Brook Farm avait été fondée par le pasteur unitarien George Ripley (1802-1880) en 1841 avec l’aide du critique musical John Sullivan Dwight, ainsi que de Nathaniel Hawthorne et d’autres écrivains et intellectuels de la région de Boston-Concord. En 1845, après avoir finalement accédé aux pressions de Greeley et de Brisbane pour adopter une charte fouriériste, Brook Farm devient officiellement l’une des vingt-huit phalanges fouriéristes établies aux États-Unis avant le début de la guerre civile. La commune était une expérience plutôt modeste, ne dépassant jamais les 120 membres – souvent beaucoup moins – avec une population mouvante de membres temporaires, de visiteurs et de parasites peu fiables. Ses expériences d’autosuffisance agricole sont pour la plupart décevantes, mais l’école communautaire est considérée comme un succès. Le travail reste divisé selon les lignes traditionnelles des sexes, les femmes s’occupant des tâches domestiques et les hommes des travaux forcés. L’expérience n’a duré que cinq ans, de 1841 à 1846, les deux dernières années étant sous la gouvernance fouriériste ; la communauté s’est dissoute après avoir été rasée par un incendie.
La commune est toutefois devenue un centre dynamique de discussions et de débats intellectuels. Pendant qu’elle fonctionnait, Brook Farm est devenue un lieu d’activité transcendantaliste. Ripley et Dwight, tous deux membres du premier Club transcendantaliste, en sont des membres fondateurs. Emerson déclina l’invitation de Ripley à s’y joindre mais s’y rendit fréquemment pour y donner des conférences, tout comme Margaret Fuller, William Ellery Channing, Theodore Parker et Amos Bronson Alcott. Le théologien catholique Orestes Augustus Brownson y envoya son fils pour y vivre. La communauté devint le projet favori des transcendantalistes, ce qui garantissait que, plus que toute autre communauté utopique de l’histoire des États-Unis, Brook Farm s’inscrirait durablement dans l’histoire littéraire et culturelle de la nation.
Littérature utopique : 1820-1870
Ironiquement, la littérature utopique de l’Amérique du début du XIXe siècle était presque entièrement déconnectée de la réalité de la vie dans les communautés utopiques. Le succès de l’Utopie de More peut expliquer en partie cet écart entre l’expérience utopique et la littérature utopique. Le livre de More avait donné naissance à un genre dynamique de fiction spéculative qui comprendrait plus tard des œuvres aussi remarquables que Christianopolis de Johann Valentin Andreae (1619), Civitas Solis de Tommaso Campanella (La cité du soleil, 1623) et The New Atlantis de Francis Bacon (1627). Au XIXe siècle, ce format utopique était déjà bien établi et facilement approprié par les auteurs de l’époque. Vingt-neuf œuvres utopiques ont été publiées en Amérique entre 1800 et 1860, mais aucune n’a été écrite par un résident de longue date d’une communauté utopique. Le séjour de huit mois de Hawthorne à Brook Farm en 1841 fait de lui un expert en matière de communautés utopiques parmi les écrivains américains qui ont effectivement écrit des fictions utopiques ou dystopiques. D’autres écrivains canoniques ont cependant expérimenté la forme utopique. Le premier roman autobiographique d’Herman Melville, Typee (1846), présente une communauté idyllique des îles du Pacifique, minée par la peur du cannibalisme. La nouvelle d’Edgar Allan Poe, « Mellonta Tauta » (1850), imagine un avenir riche en progrès technologiques mais dépourvu de démocratie et d’individualisme. Le roman de James Fenimore Cooper, The Monikins (1835), fait la satire de l’humanité en présentant une société de singes, et son roman The Crater ; or, Vulcan’s Peak : A Tale of the Pacific (1847) présente encore une autre utopie des îles du Pacifique.
Parmi ces visions utopiques et dystopiques, The Blithedale Romance (1852) de Hawthorne s’est imposé comme le roman représentatif du communalisme utopique réel de la période antebellum. Hawthorne était un membre fondateur et un investisseur de la communauté de Brook Farm, où il a vécu par intermittence pendant huit mois en 1841. Son traitement romanesque de ce séjour dans l’idéalisme, la politique réformiste et le communautarisme a un ton amer, souvent satirique et mordant. Pour de nombreux transcendantalistes, Brook Farm était l’occasion de créer ce que Ripley décrit dans une lettre du 1er octobre 1840 à sa congrégation comme une » assemblée des premiers-nés » – une communauté de » ceux qui ne sont unis par aucun autre lien que la foi dans les choses divines » (p. 406). La vision de Hawthorne, cependant, est ouvertement hostile à de telles intentions. Son protagoniste, Miles Coverdale, est un poète » célibataire » qui rejoint la communauté de Blithedale avec de nobles intentions, mais qui est rapidement insatisfait de la direction de Hollingsworth, un réformateur charismatique et mégalomane qui finit par séduire la femme que Coverdale aime. Coverdale est également consterné par les rigueurs de la vie à la ferme. (Hawthorne aussi se plaignait du travail physique, s’excusant dans une lettre à sa femme, Sophia, pour son écriture, attribuant sa mauvaise calligraphie au travail manuel excessif). Au début du roman, Coverdale réfléchit aux perspectives d’atteindre la « meilleure vie » : » Il est possible qu’elle n’en ait guère l’air maintenant ; il suffit qu’elle en ait l’air alors » (p. 44). Il se joint à ses compatriotes pour décrier la concurrence et l’égoïsme au profit de « l’amour familier » de la vie en communauté, mais dans le dernier chapitre, il jette les armes et proclame « en ce qui concerne le progrès humain… qu’ils y croient qui le peuvent, et qu’ils y contribuent qui le choisissent » (p. 207). Entre les deux, il dépeint les réformateurs de Blithedale comme des communautariens bien intentionnés, mais finalement trompés sur eux-mêmes, suréduqués et terriblement sous-qualifiés – une société de maladroits qui doivent apprendre des leçons difficiles sur l’échec de leur zèle réformateur.
« Transcendental Wild Oats » (1873), la satire de Louisa May Alcott (1832-1888) de la commune encore plus éphémère de son père, Fruitlands, sonne une note plus humoristique, mais elle n’est pas moins critique des excès idéalistes du transcendantalisme. Son père, Amos Bronson Alcott (1799-1888), a fondé la commune avec les réformateurs britanniques Henry Wright et Charles Lane en 1843, près de la communauté Shaker de Harvard. Le groupe, qui n’a jamais compté plus de onze membres, pratiquait le végétarisme et n’a jamais réussi à cultiver quoi que ce soit pendant une saison de plantation, pour finalement se dissoudre après un hiver. « Les conventions de réforme de toutes sortes étaient hantées par ces frères, qui disaient beaucoup de choses sages et faisaient beaucoup de choses folles », observe Alcott dans sa satire. « Malheureusement, ces errances interféraient avec leur récolte à la maison ; mais la règle était de faire ce que l’esprit poussait, alors ils laissaient leurs récoltes à la Providence et allaient faucher dans des champs plus vastes et, espérons-le, plus fructueux que les leurs » (p. 166).
Du point de vue de l’histoire littéraire américaine, Brook Farm et Fruitlands ont eu la chance d’être associés au transcendantalisme. L’intérêt des universitaires pour des écrivains canoniques tels que Hawthorne, Emerson et Henry David Thoreau a garanti une large couverture des deux expériences. Les communautés utopiques plus importantes et plus prospères ont produit des bibliothèques entières de textes originaux, mais il ne s’agissait généralement pas du type d’écrits qui seraient valorisés comme « littéraires » plus tard dans l’histoire américaine. Les écrits des Shakers aujourd’hui contenus dans plusieurs collections comprennent plus de douze mille manuscrits et empreintes de témoignages, d’ouvrages doctrinaux, de journaux, de lettres, de poèmes, de recettes, d’hymnes, de tracts religieux et d’albums, mais les Shakers n’ont même pas lu de romans avant 1850, et leur sentiment d’isolement du « Monde » les a peut-être empêchés d’écrire sous l’une des formes (comme le roman domestique) qui étaient populaires dans la première moitié du XIXe siècle.
Voir aussiThe Blithedale Romance;Concord, Massachusetts ; Amour libre ; Individualisme et communauté ; Réforme ; Transcendantalisme ; Femme au dix-neuvième siècle
BIBLIOGRAPHIE
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