En su novela Redwood (1824), Catharine Maria Sedgwick (1789-1867) describe las aldeas Shaker de Lebanon y Hancock, en Massachusetts, como una «república religiosa» dividida en unidades «familiares» comunales «cuyos miembros se visten con un solo almacén, se alimentan en la misma mesa y realizan su culto doméstico juntos» (págs. 178-181), a la vez que se dedican a una entusiasta actividad industrial en torno a los telares y la lechería comunitaria. También elogia a los miembros por su «hábil cultivo» y su «lino blanco como la nieve» (p. 184). Sin embargo, en medio de este retrato mayoritariamente halagador, también observa que estas comunidades «han sido visitadas por extranjeros y forasteros de todas las partes de nuestra unión; todos se han escandalizado o disgustado por algunos de los absurdos de la fe shaker, pero ninguno ha ocultado su admiración por los resultados de su industria, ingenio, orden, frugalidad y templanza» (p. 181). La conflictiva valoración que Sedgwick hace de la cultura shaker es representativa de la mezcla de escepticismo, aborrecimiento y respeto a regañadientes que los estadounidenses profesaban a sus hermanos que vivían en comunidades utópicas durante el mismo periodo. La primera mitad del siglo XIX marcó una época dorada de experimentación utópica. Los owenistas, los fourieristas, los perfeccionistas de Oneida, los mormones, los inspiradores de Amana y los nuevos icarianos fundaron comunidades utópicas en Estados Unidos entre 1820 y 1870. Cada movimiento fue recibido con una mezcla de repulsión y fascinación desde dentro de la cultura dominante, y sus experimentos también fueron registrados por la élite literaria de la nación, que, como Sedgwick, podía ser simultáneamente seducida y repelida por el nuevo utopismo.
Las raíces del utopismo en América del Norte
Thomas Moro acuñó la palabra «utopía» -un neologismo del griego ou, «no o no», y topos, «lugar»- en su obra de 1516 «De optimo reipublicae statu deque nova insula Utopia» («Sobre el estado más elevado de la república y la nueva isla Utopía»; traducido más a menudo simplemente como Utopía). La ficción satírica de Moro imagina una idílica república insular gobernada por la razón en la que la propiedad se comparte comunitariamente, la población de las ciudades se controla por reasentamiento y las guerras las libran mercenarios de entre los belicosos vecinos de la isla. Utopía inauguró un género de ficción especulativa en Occidente que imaginaba la posibilidad de que existieran sociedades perfectas fuera de los confines de Europa. La novela de Moro también cimentó el vínculo entre utopía y comunalismo en la conciencia occidental. Los tres textos que más profundamente moldearon el pensamiento utópico en el mundo occidental -la República de Platón, Hechos 2:42-47 en el Nuevo Testamento y Utopía- describen una sociedad ideal en la que la propiedad es compartida por toda la comunidad.
El impacto cultural de la novela de Moro en la experimentación utópica real es difícil de medir; más cierta es la convergencia de la expansión colonialista, el disenso religioso y el milenarismo que abrió Norteamérica a los impulsos utópicos europeos durante los siglos XVII y XVIII. El continente proporcionó un amplio lienzo sobre el que anabaptistas, pietistas radicales y milenaristas pintaron sus visiones del perfeccionismo cristiano. La mayoría de estos nuevos utópicos eran refugiados de la persecución religiosa en Europa. Bohemia Manor (1683-1727), Woman in the Wilderness (1694-1720), Bethlehem (1741-1844) y Ephrata Cloister (1732-1934) fueron fundadas por labadistas, pietistas alemanes, moravos y bautistas del séptimo día, respectivamente, todas ellas sectas que habían sido tachadas de apóstatas o heréticas por las principales iglesias calvinistas y luteranas de Europa. Los cuatro asentamientos se fundaron en Pensilvania en torno a una comunidad de emigrantes dentro o cerca del «tolerante» territorio cuáquero de William Penn. Algunos tenían creencias milenaristas. El teólogo y matemático Johann Kelpius -fundador de la comunidad Woman in the Wilderness- calculó que el milenio llegaría en 1694, y condujo a cuarenta colonos masculinos desde Alemania hasta la actual Germantown, Pensilvania, para esperar el acontecimiento. Todas estas comunidades experimentaron con la propiedad comunal y el control de los bienes, y cada una experimentó con arreglos familiares alternativos. La comunidad de Nueva Bohemia creía que los niños pertenecían a Dios y los criaba en común. El Claustro de Ephrata exigía el celibato, incluso a los miembros casados. Estos perfeccionistas cristianos crearon el modelo para las comunidades utópicas posteriores al demostrar alternativas prácticas a los modelos de domesticidad, individualismo radical y capitalismo competitivo que se estaban cohesionando en la nueva República estadounidense.
EL FENÓMENO SHAKER
De todos los movimientos comunitarios utópicos establecidos en Estados Unidos, los Shakers fueron los que abrieron el camino más amplio en la cultura del siglo XIX. Su principal fundadora, la «Madre» Ann Lee, había nacido en una familia pobre de Manchester, Inglaterra, el 29 de febrero de 1736. Atrapada por el fervor evangélico de la década de 1750, esta joven inculta y extremadamente pietista encontró un hogar entre los «seekers», una secta de influencia cuáquera con sede en Manchester. Este grupo «carismático», conocido por sus enérgicas demostraciones de gritos, movimientos turbulentos y hablar en lenguas, fue calificado por sus detractores como «cuáqueros agitadores». Lee intentó casarse y dio a luz a cuatro hijos que no llegaron a la edad adulta. A principios de la década de 1770 se volvió más activa en el movimiento que se conoció como los Shakers, y en 1774, impulsada por una serie de visiones sobre un nuevo Edén en América, ella y otras ocho personas cruzaron el Atlántico para fundar una comunidad en Niskeyuna, Nueva York, al oeste de Albany. En los diez años siguientes, antes de su muerte, sus Shakers crearían la infraestructura de lo que fue posiblemente el movimiento utópico más exitoso de la historia de Estados Unidos, que sobrevivió durante más de doscientos años y generó dieciocho comunidades desde Maine hasta Kentucky. Más de veinte mil estadounidenses han vivido al menos parte de su vida en una comunidad shaker desde la época de Lee, y en el punto álgido de la influencia shaker en 1850, casi cuatro mil estadounidenses vivían como shakers. Con menos de doce Shakers viviendo hoy en día en la única comunidad Shaker que queda en Sabbathday Lake, Maine, los Shakers pueden estar técnicamente al borde de la extinción, pero el lugar del movimiento en el paisaje cultural está asegurado.
A lo largo del siglo XIX los Shakers sirvieron como piedra de toque para otros movimientos comunales. Los líderes utópicos Robert Owen (New Harmony, en Indiana), John Humphrey Noyes (Oneida Perfectionists, en Nueva York), Amos Bronson Alcott y Charles Lane (Fruitlands, en Massachusetts), y Cyrus Reed Teed (Koreshan Unity, en Florida) visitaron las aldeas Shaker y tomaron ideas de la secta. La floreciente clase literaria estadounidense también se interesó por el fenómeno shaker, pero su valoración fue algo menos entusiasta. Ralph Waldo Emerson (1803-1882) visitó a los Shakers de Canterbury, New Hampshire, en 1828 y de nuevo un año después con su prometida, observando en una carta al hermano Charles el 7 de agosto de 1829 que los Shakers eran «animales limpios, bien dispuestos, aburridos e incapaces» dirigidos por «astutos… oligarcas masculinos y femeninos» (1:276). Emerson renovó su interés por los Shakers y moderó sus críticas en la década de 1840, cuando, tras visitar la comunidad de Harvard con Nathaniel Hawthorne (1804-1864) en 1842, estableció relaciones duraderas con dos ancianos Shaker. Emerson observó resonancias entre el comunalismo shaker autóctono y las olas europeas de socialismo que se extendían por Estados Unidos antes de la Guerra Civil. También admiró la igualdad institucionalizada entre los Shakers.
A diferencia de Emerson, Hawthorne aparentemente nunca reconcilió su desprecio por los Shakers. Hawthorne escribió dos relatos cortos ambientados en un entorno shaker, ambos representando a los pueblos shaker como lugares de estancamiento y muerte. «The Shaker Bridal» (1838) sigue a dos jóvenes amantes en la comunidad Shaker de Goshen, donde la joven Martha sucumbe al celibato Shaker, muriendo en grados «como un cadáver en su ropa de entierro» (p. 476). Una historia anterior, «Los peregrinos de Canterbury» (1833), cuyo título es una referencia juguetona tanto a los Cuentos de Canterbury de Chaucer como al nombre de la aldea shaker de New Hampshire, relata los problemas de tres peregrinos que se dirigen a una aldea shaker: un poeta, un comerciante y un campesino, todos ellos fracasados en «El Mundo» que buscan consuelo y una vida mejor dentro de los confines de una aldea shaker. En esta historia los peregrinos conocen a una pareja de jóvenes shakers que acaban de huir de la comuna para casarse, e intentan, sin éxito, convencer a los amantes de que vuelvan al pueblo con historias de sus propias desgracias en el exterior.
Tal vez inspirado por Hawthorne, Daniel Pierce Thompson (1795-1868) -el autor de Green Mountain Boys (1839) y otras novelas de aventuras- publicó en 1848 un relato titulado «Los amantes Shaker» que narra la «fuga» y la impetuosa boda de dos jóvenes Shaker de sangre caliente. El primer capítulo promete «levantar el telón» del «exterior maravillosamente honesto» (p. 7) de la vida de los Shakers, prefiriendo una historia que culminará con el intento de asesinato del joven Seth por parte de un enfurecido anciano Shaker que empuña un remo.
Aunque describe respetuosamente la estructura y las prácticas de los Shakers en una sección anterior de su novela Redwood, Catharine Maria Sedgwick también encuentra «el engaño acechando bajo muchos bordes» (p. 207) en la comunidad Shaker. Dedica diez páginas de la novela al rescate de la joven Emily de la secta. Sedgwick también pone a un anciano, Reuban Harrington, en el papel de villano. Astuto y sin escrúpulos, Reuban conspira para alejar a la joven Emily de los Shakers y obligarla a casarse con él.
El tratamiento que haceerman Melville (1819-1891) de los Shakers en el capítulo 71 de Moby-Dick tampoco es muy halagador. Melville describe un encuentro entre el Pequod y el Jeroboam, asolado por la peste, que ha sido tomado por un profeta shaker llamado Gabriel. Procedente de la «loca sociedad de los Shakers de Neskyeuna», se dice que Gabriel ha ascendido al cielo a través de una trampilla durante «sus agrietadas y secretas reuniones» (p. 312). La asociación que hace Melville de la cultura shaker con el fanatismo religioso es coherente con el escepticismo literario que se concedió a estos «cuáqueros agitadores» a lo largo del siglo XIX.
COMUNIDADES UTOPÍAS: 1820-1870
El comunitarismo utópico floreció especialmente en Estados Unidos durante las cuatro décadas anteriores a la Guerra Civil. Yaakov Oved registra treinta y dos «comunas americanas» fundadas en Estados Unidos entre 1663 y 1820, la mayoría de ellas religiosas. Sin embargo, en las cinco décadas siguientes surgirían 123 nuevas comunidades. En 1800 los religiosos sectarios, como los recién formados Shakers y los restos del Claustro de Ephrata y los Moravos, dominaban el panorama «utópico», todos ellos cristianos fieles y pietistas que enmarcaban sus opciones de estilo de vida como necesidades espirituales. Sin embargo, en 1900 el cuadro del idealismo comunitario se había ampliado enormemente para incluir el romanticismo francés, el owenismo, el darwinismo, el trascendentalismo, el sionismo, el fourierismo y el principio koresano de la «cosmogonía celular», entre otras filosofías e ideologías. Además, muchas de las nuevas comunidades utópicas religiosas fueron fundadas por sectas religiosas autóctonas como los mormones y los perfeccionistas de Oneida. En el siglo XIX, la reforma social, económica y educativa sustituyó al perfeccionismo religioso como principal impulso para fundar nuevas comunidades utópicas. Los discursos de la Ilustración sobre el racionalismo, el utilitarismo y la ingeniería social superaron a la Biblia y a la teología cristiana como material de partida para estos nuevos experimentos utópicos.
Dos olas distintas de socialismo europeo llegaron a las costas americanas durante las cuatro décadas que precedieron a la Guerra Civil, y cada una de ellas generó comunidades utópicas en Estados Unidos. La primera fue inspirada por Robert Owen (1771-1858), un barón textil británico, filántropo y autoproclamado creador de un «nuevo mundo moral», que había convertido una ciudad fabril en New Lanark, Escocia, en una comunidad modelo que ofrecía vivienda y educación gratuitas a más de mil trabajadores. Owen, un reformista enérgico pero inconstante, se sintió inquieto con su trabajo en Gran Bretaña y, en 1825, compró New Harmony, una comuna de Indiana fundada originalmente por la Harmony Society de George Rapp, formada en su mayoría por inmigrantes alemanes, en 1814. Con 180 edificios, viviendas para ochocientas personas, cuatro molinos, una fábrica textil, dos iglesias y una cervecería, New Harmony era una plataforma de lanzamiento ideal para las teorías de Owen sobre la reforma educativa y social. Los owenistas nunca llegaron a abolir del todo la propiedad privada, pero sí promovieron enérgicamente la igualdad de género, la experimentación comunitaria y la educación generalizada. New Harmony fue la primera de las siete comunidades owenistas fundadas en 1825 y 1826; al final de la Guerra Civil había diecinueve. New Harmony dejaría de ser una comunidad owenita después de sólo tres años, pero la influencia de Owen fue profundamente sentida por intelectuales estadounidenses como Emerson, que cita cariñosamente a Owen en «Culture» (1860): «Dadme un tigre y lo educaré» (p. 1019). Catharine Beecher (1800-1878) en su Ensayo sobre la esclavitud y el abolicionismo (1837) identifica a Owen como miembro de la «escuela atea» de los reformistas, animando a sus lectores a exponer lo «absurdo de sus doctrinas» (p. 120).
El mismo año en que New Harmony abandonó sus estatutos owenistas, un joven mimado del norte del estado de Nueva York llamado Albert Brisbane (1809-1890) partió hacia Europa para realizar un extenso viaje de estudios por el continente. Allí conoció a Charles Fourier (1772-1837), un socialista francés que creía que el capitalismo competitivo podía abolirse pacíficamente mediante el establecimiento de grandes comunas unipersonales llamadas «falanges». Brisbane intentó sin éxito recaudar fondos para crear una comuna fourierista en Estados Unidos, pero en su lugar se conformó con publicar el Destino Social del Hombre en 1840, la primera explicación exhaustiva de las teorías de Fourier en inglés. Brisbane logró convertir a Horace Greeley a las ideas de Fourier, y con la ayuda de Greeley convenció a los residentes de una incipiente comunidad experimental en West Roxbury, Massachusetts, para que adoptaran el fourierismo.
Brook Farm había sido fundada por el ministro unitario George Ripley (1802-1880) en 1841 con la ayuda del crítico musical John Sullivan Dwight, junto con Nathaniel Hawthorne y otros escritores e intelectuales de la zona de Boston-Concord. En 1845, tras acceder finalmente a las presiones de Greeley y Brisbane para que adoptaran unos estatutos fourieristas, Brook Farm se convirtió oficialmente en una de las veintiocho falanges fourieristas establecidas en Estados Unidos antes del estallido de la Guerra Civil. La comuna fue un experimento bastante modesto, que nunca llegó a tener más de 120 miembros -a menudo mucho menos-, con una población cambiante de miembros temporales, visitantes y colgados poco fiables. Sus experimentos de autosuficiencia agrícola fueron en su mayoría decepcionantes, pero la escuela comunitaria se consideró un éxito. El trabajo siguió dividido según las líneas tradicionales de género, con las mujeres completando las tareas domésticas y los hombres dedicándose a los trabajos duros. El experimento duró sólo cinco años, de 1841 a 1846, los dos últimos bajo el gobierno fourierista; la comunidad se disolvió tras ser arrasada por un incendio.
La comuna se convirtió en un vibrante centro de discusión y debate intelectual. Mientras funcionaba, Brook Farm se convirtió en un lugar de actividad trascendentalista. Ripley y Dwight, ambos miembros del Club Trascendentalista original, fueron miembros fundadores. Emerson declinó la invitación de Ripley para unirse, pero realizó frecuentes visitas para dar conferencias allí, junto con Margaret Fuller, William Ellery Channing, Theodore Parker y Amos Bronson Alcott. El teólogo católico Orestes Augustus Brownson envió a su hijo a vivir allí. La comunidad se convirtió en un proyecto favorito de los trascendentalistas, lo que garantizó que, más que ninguna otra comunidad utópica en la historia de Estados Unidos, Brook Farm quedara consagrada de forma permanente en la historia literaria y cultural del país.
Literatura utópica: 1820-1870
Históricamente, la literatura utópica en la América de principios del siglo XIX estaba casi totalmente desconectada de la realidad de la vida en las comunidades utópicas. El éxito de la Utopía de Moro puede explicar en parte esta brecha entre la experiencia utópica y la literatura utópica. El libro de Moro había engendrado un vibrante género de ficción especulativa que más tarde incluiría obras tan notables como Christianopolis (1619) de Johann Valentin Andreae, Civitas Solis (La ciudad del sol, 1623) de Tommaso Campanella, y La Nueva Atlántida (1627) de Francis Bacon. En el siglo XIX este formato utópico ya estaba bien establecido y era fácilmente apropiado por los autores de la época. Entre 1800 y 1860 se publicaron en Estados Unidos veintinueve obras utópicas, pero ninguna fue escrita por un residente de larga duración en una comunidad utópica. La estancia de ocho meses de Hawthorne en Brook Farm en 1841 lo distingue como experto en el tema de las comunidades utópicas entre los escritores estadounidenses que realmente escribieron ficciones utópicas o distópicas. Sin embargo, otros escritores canónicos experimentaron con la forma utópica. La primera novela autobiográfica de Herman Melville, Typee (1846), presenta una comunidad idílica en una isla del Pacífico que se ve afectada por el miedo al canibalismo. El cuento de Edgar Allan Poe «Mellonta Tauta» (1850) imagina un futuro lleno de progreso tecnológico pero carente de democracia e individualismo. La novela de James Fenimore Cooper «The Monikins» (1835) satiriza a la humanidad presentando una sociedad de monos, y su novela «The Crater; or, Vulcan’s Peak: A Tale of the Pacific (1847) presenta otra utopía en las islas del Pacífico.
Entre estas visiones utópicas y distópicas, The Blithedale Romance (1852) de Hawthorne ha surgido como la novela representativa del comunalismo utópico real en el periodo antebellum. Hawthorne fue miembro fundador e inversor en la comuna de Brook Farm y vivió allí de forma intermitente durante ocho meses en 1841. Su tratamiento novelístico de esta estancia en el idealismo, la política reformista y el comunitarismo tiene un tono amargo y a menudo mordazmente satírico. Para muchos trascendentalistas, Brook Farm era una oportunidad para crear lo que Ripley describe en una carta del 1 de octubre de 1840 a su congregación como una «asamblea de los primogénitos», una comunidad de «aquellos que no están unidos por ningún otro vínculo que la fe en las cosas divinas» (p. 406). La visión de Hawthorne, sin embargo, es abiertamente hostil a tales intenciones altruistas. Su protagonista, Miles Coverdale, es un poeta «soltero» que se une a la comunidad de Blithedale con intenciones elevadas, pero rápidamente se siente insatisfecho con el liderazgo de Hollingsworth, un reformista carismático y megalómano que acaba seduciendo a la mujer que Coverdale ama. Coverdale también está consternado por los rigores de la vida en la granja. (También Hawthorne se quejaba del trabajo físico, disculpándose con su mujer, Sophia, en una carta por su letra, culpando de su mala caligrafía al excesivo trabajo manual). Al principio de la novela, Coverdale reflexiona sobre las perspectivas de alcanzar la «vida mejor»: «Posiblemente, apenas lo parezca ahora; basta con que lo parezca entonces» (p. 44). Se une a sus compatriotas para denunciar la competencia y el egoísmo en favor del «amor familiar» de la vida en común, pero en el capítulo final ha levantado las armas, proclamando «en lo que respecta al progreso humano… que crea en él quien pueda, y ayude en él quien quiera» (p. 207). Entre medias, describe a los reformistas de Blithedale como bienintencionados pero, en última instancia, autoengañados, sobreeducados y lamentablemente poco capacitados: una sociedad de chapuceros que debe aprender difíciles lecciones sobre el fracaso de su celo reformista.
«Transcendental Wild Oats» (1873), la sátira de Louisa May Alcott (1832-1888) de la comuna de su padre, Fruitlands, que tuvo una vida aún más corta, tiene un tono más humorístico, pero no es menos crítica con los excesos idealistas del trascendentalismo. Su padre, Amos Bronson Alcott (1799-1888), fundó la comuna junto con los reformistas británicos Henry Wright y Charles Lane en 1843, cerca de la comunidad Shaker de Harvard. El grupo, que nunca llegó a tener más de once miembros, practicaba el vegetarianismo y no logró cultivar nada durante una temporada de siembra, disolviéndose finalmente después de un invierno. «Las convenciones reformistas de todo tipo eran frecuentadas por estos hermanos, que decían muchas cosas sabias y hacían muchas tonterías», observa Alcott en su sátira. «Desafortunadamente, estas andanzas interfirieron con su cosecha en casa; pero la regla era hacer lo que el espíritu movía, así que dejaron sus cosechas a la Providencia y fueron a cosechar en campos más amplios y, esperemos, más fructíferos que los suyos» (p. 166).
Desde la perspectiva de la historia literaria estadounidense, Brook Farm y Fruitlands tuvieron la suerte de estar asociados con el trascendentalismo. El interés de los estudiosos por escritores canónicos como Hawthorne, Emerson y Henry David Thoreau ha garantizado una amplia cobertura de ambos experimentos. Las comunidades utópicas más grandes y con más éxito produjeron bibliotecas enteras de textos originales, pero no fueron típicamente el tipo de escritura que se valoraría como «literaria» más tarde en la historia de Estados Unidos. Los escritos de los Shakers que ahora figuran en varias colecciones incluyen más de doce mil manuscritos e impresiones de testimonios, obras doctrinales, diarios, cartas, poesía, recetas, himnos, tratados religiosos y álbumes de recortes, pero los Shakers ni siquiera leyeron novelas hasta después de 1850, y su sensación de aislamiento del «mundo» puede haberles impedido escribir en cualquiera de las formas (como la novela doméstica) que eran populares en la primera mitad del siglo XIX.
Ver tambiénEl romance de Blithedale;Concord, Massachusetts; Amor libre; Individualismo y comunidad; Reforma; Trascendentalismo; La mujer en el siglo XIX
BIBLIOGRAFÍA
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Daniel R. Vollaro