În romanul său Redwood (1824), Catharine Maria Sedgwick (1789-1867) descrie satele Shaker din Lebanon și Hancock, Massachusetts, ca pe o „republică religioasă” împărțită în unități comunitare „familiale” „ai căror membri sunt îmbrăcați de la o singură magazie, hrăniți de la aceeași masă și își desfășoară împreună cultul domestic” (pp. 178-181), angajându-se în același timp într-o industrie entuziastă în jurul războaielor de țesut și a lăptăriei comunitare. De asemenea, ea îi laudă pe membri pentru „cultivarea iscusită” și „lenjeria albă ca zăpada” (p. 184). Totuși, în mijlocul acestui portret în mare parte măgulitor, ea observă, de asemenea, că aceste comunități „au fost vizitate de străini și străini din toate părțile uniunii noastre – toți sunt șocați sau dezgustați de unele dintre absurditățile credinței shakerilor, dar niciunul nu și-a reținut admirația față de rezultatele industriei, ingeniozității, ordinii, frugalității și temperanței lor” (p. 181). Evaluarea conflictuală a lui Sedgwick cu privire la cultura shaker este reprezentativă pentru amestecul de scepticism, aversiune și respect reticent pe care americanii îl acordau fraților lor care trăiau în comunități utopice în aceeași perioadă. Prima jumătate a secolului al XIX-lea a inaugurat o epocă de aur a experimentelor utopice. Oweniștii, fourieriștii, perfecționiștii din Oneida, mormonii, inspiraționiștii din Amana și New Icarians au fondat comunități utopice în America între 1820 și 1870. Fiecare mișcare a fost întâmpinată cu un amestec de repulsie și fascinație din partea culturii dominante, iar experimentele lor au fost înregistrate și de elita literară a națiunii, care, la fel ca Sedgwick, putea fi în același timp sedusă și respinsă de noul utopism.
Rădăcinile utopismului în America de Nord
Thomas More a inventat cuvântul „utopie” – un neologism din grecescul ou, „nu sau nu”, și topos, „loc” – în lucrarea sa din 1516 „De optimo reipublicae statu deque nova insula Utopia” („Cu privire la cea mai înaltă stare a republicii și la noua insulă Utopia”; tradus cel mai adesea pur și simplu ca Utopia). Ficțiunea satirică a lui More imaginează o republică insulară idilică guvernată de rațiune, în care proprietatea este împărțită în comun, populația orașelor este controlată prin relocalizare, iar războaiele sunt purtate de mercenari din rândul vecinilor războinici ai insularilor. Utopia a inaugurat în Occident un gen de ficțiune speculativă care imagina posibilitatea existenței unor societăți perfecte în afara granițelor Europei. Romanul lui More a cimentat, de asemenea, legătura dintre utopie și comunalism în conștiința occidentală. Cele trei texte care au modelat cel mai profund gândirea utopică în lumea occidentală – Republica lui Platon, Faptele Apostolilor 2:42-47 din Noul Testament și Utopia – descriu fiecare o societate ideală în care proprietatea este împărțită de întreaga comunitate.
Impactul cultural al romanului lui More asupra experimentării utopice reale este dificil de măsurat; mai sigură este convergența dintre expansiunea colonialistă, disensiunile religioase și milenarismul care a deschis America de Nord impulsurilor utopice europene în secolele al XVII-lea și al XVIII-lea. Continentul a oferit o pânză vastă pe care anabaptiștii, pietiștii radicali și milenariștii și-au pictat viziunile de perfecționism creștin. Cei mai mulți dintre acești noi utopiști erau refugiați din cauza persecuțiilor religioase din Europa. Bohemia Manor (1683-1727), Woman in the Wilderness (1694-1720), Bethlehem (1741-1844) și Ephrata Cloister (1732-1934) au fost fondate de labadiști, pietiști germani, moraviști și, respectiv, baptiști de ziua a șaptea – toate secte care fuseseră catalogate drept apostate sau eretice de către principalele Biserici Calviniste și Luterane din Europa. Toate cele patru așezări au fost fondate în Pennsylvania în jurul unei comunități de migranți din interiorul sau din apropierea teritoriului „tolerant” al quakerilor lui William Penn. Unii aveau convingeri milenariste. Teologul și matematicianul Johann Kelpius – fondatorul comunității Woman in the Wilderness – a calculat că mileniul va sosi în 1694 și a condus patruzeci de coloniști de sex masculin din Germania în actualul Germantown, Pennsylvania, pentru a aștepta acest eveniment. Toate aceste comunități au experimentat proprietatea comună și controlul proprietății și fiecare a experimentat aranjamente familiale alternative. Comunitatea New Bohemia credea că copiii îi aparțin lui Dumnezeu și îi creștea în comun. Cloisterul din Ephrata cerea celibat, chiar și membrilor căsătoriți. Acești perfecționiști creștini au creat modelul pentru comunitățile utopice ulterioare, demonstrând alternative practice la modelele de domesticitate, individualism radical și capitalism competitiv care se coagulau în cadrul noii Republici Americane.
FENOMENUL SHAKER
Dintre toate mișcările comunitare utopice înființate în America, Shakerii au deschis cel mai larg drum în cultura secolului al XIX-lea. Principala sa fondatoare, „Mama” Ann Lee, s-a născut într-o familie săracă din Manchester, Anglia, la 29 februarie 1736. Prinsă în fervoarea evanghelică a anilor 1750, fata needucată și extrem de pietistă și-a găsit un cămin printre „căutători”, o sectă cu influență quaker cu sediul în Manchester. Acest grup „carismatic”, cunoscut pentru demonstrațiile sale sprintene de strigăte, mișcări turbulente și vorbire în limbi, a fost etichetat de către detractorii săi drept „Shaking Quakers”. Lee și-a încercat norocul în căsătorie și a dat naștere la patru copii care nu au supraviețuit până la vârsta adultă. La începutul anilor 1770 a devenit mai activă în mișcarea care a devenit cunoscută sub numele de Shakers, iar în 1774, condusă de o serie de viziuni despre un nou Eden în America, ea și alte opt persoane au traversat Atlanticul pentru a fonda o comunitate în Niskeyuna, New York, la vest de Albany. În următorii zece ani, înainte de moartea ei, Shakerii aveau să creeze infrastructura pentru ceea ce a fost, fără îndoială, cea mai de succes mișcare utopică din istoria Americii – una care a supraviețuit mai bine de două sute de ani și a dat naștere la optsprezece comunități din Maine până în Kentucky. Mai mult de douăzeci de mii de americani au trăit cel puțin o parte din viața lor într-o comunitate Shaker de pe vremea lui Lee, iar la apogeul influenței Shaker în 1850, aproape patru mii de americani trăiau ca Shaker. Cu mai puțin de doisprezece Shaker care trăiesc astăzi în singura comunitate Shaker rămasă la Sabbathday Lake, Maine, Shakerii ar putea fi, din punct de vedere tehnic, pe cale de dispariție, dar locul mișcării în peisajul cultural este sigur.
În tot secolul al XIX-lea, Shakerii au servit drept piatră de încercare pentru alte mișcări comunitare. Liderii utopici Robert Owen (New Harmony, în Indiana), John Humphrey Noyes (Perfecționiștii Oneida, în New York), Amos Bronson Alcott și Charles Lane (Fruitlands, în Massachusetts) și Cyrus Reed Teed (Unitatea Koreshan, în Florida) au făcut cu toții vizite în satele shakerilor și au împrumutat idei de la sectă. Clasa literară înfloritoare a Americii a cântărit și ea în legătură cu fenomenul Shaker, dar evaluarea lor a fost ceva mai puțin entuziastă. Ralph Waldo Emerson (1803-1882) i-a vizitat pe Shakerii din Canterbury, New Hampshire, în 1828 și din nou un an mai târziu, împreună cu logodnica sa, observând într-o scrisoare adresată fratelui Charles, la 7 august 1829, că Shakerii erau „animale curate, bine dispuse, plictisitoare și incapabile”, conduse de „oligarhi vicleni … bărbați și femei” (1:276). Emerson și-a reînnoit interesul pentru Shakers și și-a temperat criticile în anii 1840, când, după ce a vizitat comunitatea de la Harvard împreună cu Nathaniel Hawthorne (1804-1864) în 1842, a stabilit relații durabile cu doi bătrâni Shaker. Emerson a observat rezonanțe între comunalismul autohton al Shakerilor și valurile europene de socialism care au cuprins Statele Unite înainte de Războiul Civil. De asemenea, el a admirat egalitatea instituționalizată în rândul Shakerilor.
Spre deosebire de Emerson, Hawthorne se pare că nu și-a reconciliat niciodată disprețul față de Shaker. Hawthorne a scris două povestiri scurte plasate într-un mediu shaker, ambele reprezentând satele shakerilor ca fiind locuri de stagnare și moarte. „The Shaker Bridal” (1838) urmărește doi tineri îndrăgostiți în comunitatea Shaker din Goshen, unde tânăra Martha cedează celibatului Shaker, murind în grade „ca un cadavru în hainele de înmormântare” (p. 476). O povestire anterioară, „Pelerinii din Canterbury” (1833), al cărei titlu este o trimitere jucăușă atât la Poveștile din Canterbury ale lui Chaucer, cât și la numele satului Shaker din New Hampshire, relatează necazurile a trei pelerini aflați în drum spre un sat Shaker – un poet, un negustor și un țăran -, toți eșuați în „Lumea” în căutarea unei consolări și a unei vieți mai bune în limitele unui sat Shaker. În această poveste, pelerinii întâlnesc o pereche de tineri Shaker care tocmai au fugit din comună pentru a se căsători și încearcă, fără succes, să îi convingă pe îndrăgostiți să se întoarcă în sat cu povești despre propriile lor nenorociri din exterior.
Poate inspirat de Hawthorne, Daniel Pierce Thompson (1795-1868) – autorul Băieților din Munții Verzi (1839) și al altor romane de aventuri – a publicat în 1848 o povestire intitulată „The Shaker Lovers” (Iubiții Shaker) care relatează „evadarea” și nunta impetuoasă a doi tineri Shaker cu sânge fierbinte. Primul capitol promite să „ridice cortina” de pe „exteriorul minunat de onest” (p. 7) al vieții Shakerilor, prefațând o poveste care va atinge punctul culminant cu tentativa de ucidere a tânărului Seth de către un bătrân Shaker furios care mânuiește o vâslă.
Deși descrie cu respect structura și practicile Shakerilor într-o secțiune anterioară a romanului său Redwood, Catharine Maria Sedgwick găsește, de asemenea, „înșelăciunea care se ascunde sub multe margini largi” (p. 207) în comunitatea Shaker. Ea dedică zece pagini din roman salvării tinerei Emily din sectă. Sedgwick îl distribuie, de asemenea, pe un bătrân, Reuban Harrington, în rolul de răufăcător. Viclean și fără scrupule, Reuban complotează pentru a o îndepărta pe tânăra Emily de Shakers și a o forța să se căsătorească cu el.
Tratarea Shakerilor de către Herman Melville (1819-1891) în capitolul 71 din Moby-Dick este, de asemenea, mai puțin măgulitoare. Melville descrie o întâlnire între Pequod și Jeroboam, un oraș afectat de ciumă, care a fost preluat de un profet shaker pe nume Gabriel. Provenind din „societatea nebună a shakerilor Neskyeuna”, se spune că Gabriel a urcat la cer printr-o trapă în timpul „întâlnirilor lor crăpate și secrete” (p. 312). Asocierea de către Melville a culturii Shaker cu fanatismul religios este în concordanță cu scepticismul literar acordat acestor „Shaking Quakers” de-a lungul secolului al XIX-lea.
COMUNITĂȚILE TUTUROR: 1820-1870
Comunitarismul utopic a înflorit în special în Statele Unite în cele patru decenii dinaintea Războiului Civil. Yaakov Oved înregistrează treizeci și două de „comune americane” fondate în Statele Unite între 1663 și 1820, cele mai multe dintre ele religioase. În următoarele cinci decenii, însă, aveau să apară 123 de noi comunități. În 1800, religioșii sectanți, cum ar fi nou-formații Shakers și rămășițele supraviețuitoare ale Ephrata Cloister și Moravians, dominau peisajul „utopic” – toți creștini credincioși, pietiști, care își încadrau alegerile privind stilul de viață ca necesități spirituale. Cu toate acestea, până în 1900, tabloul idealismului comunitar se extinsese foarte mult pentru a include, printre alte filosofii și ideologii, romantismul francez, owenismul, darwinismul, transcendentalismul, sionismul, fourierismul și dogma koresciană a „cosmogoniei celulare”. În plus, multe dintre noile comunități utopice religioase erau fondate de secte religioase autohtone, cum ar fi mormonii și perfecționiștii Oneida. În secolul al XIX-lea, reforma socială, economică și educațională a înlocuit perfecționismul religios ca principal impuls pentru fondarea de noi comunități utopice. Discursurile iluministe privind raționalismul, utilitarismul și ingineria socială au depășit Biblia și teologia creștină ca material sursă pentru aceste noi experimente utopice.
Două valuri separate de socialism european au sosit pe țărmurile americane în cele patru decenii care au precedat Războiul Civil și fiecare a generat comunități utopice în Statele Unite. Primul a fost inspirat de Robert Owen (1771-1858), un baron britanic al textilelor, filantrop și autoproclamat creator al unei „noi lumi morale”, care a transformat un oraș-fabrică din New Lanark, Scoția, într-o comunitate model care oferea locuințe și educație gratuite pentru mai mult de o mie de muncitori. Owen, un reformator energic, dar nestatornic, a devenit neliniștit de activitatea sa din Marea Britanie și, în 1825, a cumpărat New Harmony – o comună din Indiana fondată inițial de Societatea Harmony a lui George Rapp, formată în majoritate din imigranți germani, în 1814. Cu 180 de clădiri, locuințe pentru opt sute de persoane, patru mori, o fabrică de textile, două biserici și o fabrică de bere, New Harmony a fost o rampă de lansare ideală pentru teoriile lui Owen privind reforma educațională și socială. Oweniștii nu au abolit niciodată în totalitate proprietatea privată, dar au promovat viguros egalitatea între sexe, experimentul comunal și educația pe scară largă. New Harmony a fost prima dintre cele șapte comunități owenite fondate în 1825 și 1826; până la sfârșitul Războiului Civil, existau nouăsprezece. New Harmony va înceta să mai fie o comunitate owenită după doar trei ani, dar influența lui Owen a fost profund resimțită de intelectuali americani precum Emerson, care îl citează cu afecțiune pe Owen în „Cultura” (1860): „Dați-mi un tigru, iar eu îl voi educa” (p. 1019). Catharine Beecher (1800-1878), în lucrarea sa Essay on Slavery and Abolitionism (1837), îl identifică pe Owen ca membru al „școlii ateiste” a reformatorilor, încurajându-și cititorii să expună „absurditatea doctrinelor lor” (p. 120).
În același an în care New Harmony a renunțat la statutul său owenist, un tânăr răsfățat din nordul statului New York pe nume Albert Brisbane (1809-1890) a plecat în Europa pentru un turneu studențesc prelungit pe continent. Acolo l-a întâlnit pe Charles Fourier (1772-1837), un socialist francez care credea că capitalismul concurențial poate fi abolit în mod pașnic prin înființarea unor comune mari, cu o singură locuință, numite „falange”. Brisbane a încercat fără succes să strângă bani pentru a crea o comună fourieristă în Statele Unite, dar în schimb s-a mulțumit să publice în 1840 „Destinul social al omului” – prima explicare amănunțită a teoriilor lui Fourier în limba engleză. Brisbane a reușit să-l convertească cu succes pe Horace Greeley la ideile lui Fourier și, cu ajutorul lui Greeley, i-a convins pe rezidenții unei comunități experimentale aflate la început de drum în West Roxbury, Massachusetts, să adopte fourierismul.
Brook Farm fusese fondată de pastorul unitarian George Ripley (1802-1880) în 1841, cu ajutorul criticului muzical John Sullivan Dwight, împreună cu Nathaniel Hawthorne și alți scriitori și intelectuali din zona Boston-Concord. În 1845, după ce a cedat în cele din urmă la presiunile lui Greeley și Brisbane de a adopta o cartă fourieristă, Brook Farm a devenit oficial una dintre cele douăzeci și opt de falange fourieriste înființate în Statele Unite înainte de izbucnirea Războiului Civil. Comuna a fost un experiment mai degrabă modest, care nu a depășit niciodată 120 de membri – de multe ori mult mai puțini – cu o populație schimbătoare de membri temporari, vizitatori și persoane care nu se puteau baza pe ei. Experimentele sale de autosuficiență agricolă au fost în mare parte dezamăgitoare, dar școala comunitară a fost considerată un succes. Munca a rămas împărțită în funcție de genul tradițional, femeile efectuând treburile casnice, iar bărbații fiind angajați în munci grele. Experimentul a durat doar cinci ani, din 1841 până în 1846, cu ultimii doi ani sub guvernarea fourieristă; comunitatea s-a desființat după ce a fost distrusă de un incendiu.
Comuna a devenit totuși un centru vibrant de discuții și dezbateri intelectuale. Cât timp a funcționat, Brook Farm a devenit un loc de activitate transcendentalistă. Ripley și Dwight, ambii membri ai Clubului Transcendentalist original, au fost membri fondatori. Emerson a refuzat invitația lui Ripley de a se alătura, dar a făcut vizite frecvente pentru a ține prelegeri acolo, împreună cu Margaret Fuller, William Ellery Channing, Theodore Parker și Amos Bronson Alcott. Teologul catolic Orestes Augustus Brownson și-a trimis fiul să locuiască acolo. Comunitatea a devenit un proiect de predilecție al transcendentaliștilor, ceea ce a garantat că, mai mult decât orice altă comunitate utopică din istoria Statelor Unite, Brook Farm va fi înscrisă permanent în istoria literară și culturală a națiunii.
Literatura utopică: 1820-1870
În mod ironic, literatura utopică din America de la începutul secolului al XIX-lea a fost aproape în întregime deconectată de realitatea vieții din comunitățile utopice. Succesul Utopiei lui More poate explica parțial acest decalaj între experiența utopică și literatura utopică. Cartea lui More a dat naștere unui gen vibrant de ficțiune speculativă care va include mai târziu lucrări notabile precum Christianopolis (1619) a lui Johann Valentin Andreae, Civitas Solis (Orașul soarelui, 1623) a lui Tommaso Campanella și Noua Atlantida (1627) a lui Francis Bacon. În secolul al XIX-lea, acest format utopic era deja bine stabilit și ușor de însușit de autorii din acea epocă. Douăzeci și nouă de lucrări utopice au fost publicate în America între 1800 și 1860, dar niciuna nu a fost scrisă de un rezident pe termen lung al unei comunități utopice. Șederea de opt luni a lui Hawthorne la Brook Farm, în 1841, îl distinge ca expert în materie de comunități utopice printre scriitorii americani care au scris efectiv ficțiuni utopice sau distopice. Cu toate acestea, și alți scriitori canonici experimentau forma utopică. Primul roman autobiografic al lui Herman Melville, Typee (1846), prezintă o comunitate idilică din insulele Pacificului, subminată de teama de canibalism. Nuvela „Mellonta Tauta” (1850) a lui Edgar Allan Poe imaginează un viitor plin de progres tehnologic, dar lipsit de democrație și individualism. Nuvela „The Monikins” (1835) a lui James Fenimore Cooper satirizează umanitatea prin prezentarea unei societăți de maimuțe, iar nuvela sa „The Crater; or, Vulcan’s Peak: A Tale of the Pacific (1847) prezintă încă o altă utopie a insulelor din Pacific.
Printre aceste viziuni utopice și distopice, romanul lui Hawthorne The Blithedale Romance (1852) a apărut ca fiind romanul reprezentativ al comunalismului utopic real din perioada antebelică. Hawthorne a fost membru fondator și investitor în comuna Brook Farm și a locuit acolo din când în când timp de opt luni în 1841. Tratarea romanescă a acestei șederi în idealism, politică reformistă și comunitarism sună pe tot parcursul romanului un ton amar, adesea satiric și mușcător. Pentru mulți transcendentaliști, Brook Farm a fost o oportunitate de a crea ceea ce Ripley descrie într-o scrisoare din 1 octombrie 1840 către congregația sa ca fiind o „adunare a primilor născuți” – o comunitate a „celor care nu sunt uniți prin altă legătură decât credința în lucrurile divine” (p. 406). Cu toate acestea, viziunea lui Hawthorne este în mod deschis ostilă unor astfel de intenții nobile. Protagonistul său, Miles Coverdale, este un poet „burlac” care se alătură comunității Blithedale cu intenții nobile, dar care este rapid nemulțumit de conducerea lui Hollingsworth, un reformator carismatic și megaloman care ajunge să o seducă pe femeia pe care Coverdale o iubește. Coverdale este, de asemenea, consternat de rigorile vieții la fermă. (Hawthorne se plângea și el de munca fizică, cerându-i scuze soției sale, Sophia, într-o scrisoare pentru scrisul său de mână, dând vina pentru caligrafia sa slabă pe munca manuală excesivă). La începutul romanului, Coverdale reflectează asupra perspectivelor de a ajunge la o „viață mai bună”: „Posibil, abia dacă ar părea așa acum; este suficient dacă ar părea așa atunci” (p. 44). El se alătură compatrioților săi în a denunța competiția și egoismul în favoarea „iubirii familiare” a vieții în comun, dar până în ultimul capitol și-a ridicat brațele, proclamând: „în ceea ce privește progresul uman … să creadă în el cine poate și să ajute în el cine alege” (p. 207). Între timp, el îi înfățișează pe reformatorii din Blithedale ca fiind bine intenționați, dar în cele din urmă autoamăgiți, supraeducați și cu o competență comunitară extrem de slabă – o societate de nepricepuți care trebuie să învețe lecții dificile despre eșecul zelului lor reformist.
„Transcendental Wild Oats” (1873), satira lui Louisa May Alcott (1832-1888) despre comuna și mai puțin longevivă a tatălui ei, Fruitlands, sună o notă mai umoristică, dar nu este mai puțin critică la adresa exceselor idealiste ale transcendentalismului. Tatăl ei, Amos Bronson Alcott (1799-1888), a fondat comuna împreună cu reformatorii britanici Henry Wright și Charles Lane în 1843, în apropierea comunității Shaker de la Harvard. Grupul, care nu a numărat niciodată mai mult de unsprezece membri, a practicat vegetarianismul și a eșuat cu desăvârșire în a obține vreo recoltă timp de un sezon de plantare, desființându-se în cele din urmă după o iarnă. „Convențiile de reformă de tot felul au fost bântuite de acești frați, care au spus multe lucruri înțelepte și au făcut multe prostii”, observă Alcott în satira sa. „Din nefericire, aceste rătăciri au interferat cu recolta lor de acasă; dar regula era să faci ceea ce mișca spiritul, așa că și-au lăsat recoltele în seama Providenței și au plecat să culeagă pe câmpuri mai largi și, să sperăm, mai roditoare decât ale lor” (p. 166).
Din perspectiva istoriei literare americane, Brook Farm și Fruitlands au fost norocoase să fie asociate cu transcendentalismul. Interesul cercetătorilor pentru scriitori canonici precum Hawthorne, Emerson și Henry David Thoreau au garantat o largă acoperire a celor două experimente. Comunitățile utopice mai mari și mai reușite au produs biblioteci întregi de texte originale, dar, de obicei, acestea nu erau genul de scrieri care să fie valorificate ca fiind „literare” mai târziu în istoria americană. Scrierile Shakerilor cuprinse acum în mai multe colecții includ mai mult de douăsprezece mii de manuscrise și amprente de mărturii, lucrări doctrinare, jurnale, scrisori, poezii, rețete, imnuri, tratate religioase și albume, dar Shakerii nu au citit romane până după 1850, iar sentimentul lor de izolare față de „Lume” este posibil să-i fi împiedicat să scrie în oricare dintre formele (precum romanul domestic) care erau populare în prima jumătate a secolului al XIX-lea.
Vezi șiThe Blithedale Romance;Concord, Massachusetts; Dragoste liberă; Individualism și comunitate; Reformă; Transcendentalism; Femeia în secolul al XIX-lea
BIBLIOGRAFIE
Opere principale
Alcott, Louisa M., și Clara Endicott Sears. Bronson Alcott’sFruitlands. Cambridge, Mass.: Riverside Press, 1915.
Beecher, Catharine. An Essay on Slavery and Abolitionism, with Reference to the Duty of American Females. Boston: Perkins and Marvin, 1837.
Emerson, Ralph Waldo. „Cultura”. 1860. În Essays & Lectures. New York: Penguin, 1983.
Emerson, Ralph Waldo. Scrisorile lui Ralph Waldo Emerson. 10 vols. Ediție îngrijită de Ralph L. Rusk și Eleanor M. Tilton. New York: Columbia University Press, 1939-.
Hawthorne, Nathaniel. The Blithedale Romance. 1852. Ediție îngrijită de William E. Cain. New York: Bedford/St. Martin’s, 1996.
Hawthorne, Nathaniel. Twice-Told Tales. Boston: Houghton Mifflin, 1882.
Melville, Herman. Moby Dick; or, The Whale. 1851. Ediție îngrijită de Luther S. Mansfield. New York: Hendricks House, 1952.
Ripley, George. „Letter to the Church in Purchase Street”. 1840. În Nathaniel Hawthorne, The Blithedale Romance, editat de William E. Cain, pp. 405-410. Boston și New York: Bedford/St. Martin’s, 1996.
Sedgwick, Catharine Maria. Redwood: A Tale. New York: E. Bliss and E. White, 1824.
Thompson, Daniel Pierce. The Shaker Lovers, and OtherStories. Burlington, Vt: C. Goodrich & S. B. Nichols, 1848.
Opere secundare
Brewer, Priscilla J. „Emerson, Lane, and the Shakers: A Case of Converging Ideologies”. New England Quarterly 55, nr. 2 (iunie 1982): 254-275.
Brewer, Priscilla J. „The Shakers of Mother Ann Lee”. În America’s Communal Utopias, editat de Donald E. Pitzer, pp. 37-56. Chapel Hill: University of North Carolina Press, 1997.
Durnbaugh, Donald F. „Communitarian Societies in Colonial America”. În America’s Communal Utopias, editat de Donald E. Pitzer, pp. 14-36. Chapel Hill: University of North Carolina Press, 1997.
Foster, Lawrence. „Free Love and Community: John Humphrey Noyes and the Oneida Perfectionists”. În America’s Communal Utopias, editat de Donald E. Pitzer, pp. 253-279. Chapel Hill: University of North Carolina Press, 1997.
Francis, Richard. Utopiile transcendentale: Individual andCommunity at Brook Farm, Fruitlands, and Walden. Ithaca, N.Y.: Cornell University Press, 1997.
Holloway, Mark. Heavens on Earth: Utopian Communities in America 1680-1880. Ed. a 2-a, rev. New York: Dover, 1966.
Lauber, John. „Hawthorne’s Shaker Tales”. Nineteenth-Century Fiction 18, nr. 1 (1963): 82-86.
Madden, Etta M. Bodies of Life: Shaker Literature and Literacies. Westport, Conn.: Greenwood, 1998.
Oved, Yaacov. Two Hundred Years of American Communes (Două sute de ani de comunități americane). New Brunswick, N.J.: Transaction, 1988.
Pitzer, Donald E. „The New Moral World of Robert Owen and New Harmony”. În America’s Communal Utopias, editat de Donald E. Pitzer, pp. 88-134. Chapel Hill: University of North Carolina Press, 1997.
Sargent, Lyman Tower. British and American Utopian Literature 1516-1985. New York: Garland, 1988.
Stockwell, Foster. Enciclopedia comunelor americane 1663-1963. Jefferson, N.C.: McFarland, 1998.
Daniel R. Vollaro
.