I sin roman Redwood (1824) beskriver Catharine Maria Sedgwick (1789-1867) shakerbyarna Lebanon och Hancock i Massachusetts som en ”religiös republik” som är uppdelad i gemensamma ”familjeenheter” ”vars medlemmar är klädda i ett och samma förråd, får mat av samma matlagare och utför sin husliga gudstjänst tillsammans” (s. 178-181), samtidigt som de också ägnar sig åt en entusiastisk industri kring vävstolar och det gemensamma mejeriet. Hon berömmer också medlemmarna för deras ”skickliga odling” och ”snövit linne” (s. 184). Mitt i denna mestadels smickrande skildring konstaterar hon dock också att dessa samhällen ”har besökts av utlänningar och främlingar från alla delar av vår union – alla är chockade eller äcklade av en del av shaker-troens absurditeter, men ingen har undanhållit sin beundran för resultaten av deras industri, uppfinningsrikedom, ordning, sparsamhet och nykterhet” (s. 181). Sedgwicks motsägelsefulla bedömning av shakerkulturen är representativ för den blandning av skepticism, avsky och motvillig respekt som amerikanerna gav sina bröder som levde i utopiska samhällen under samma period. Den första halvan av 1800-talet inledde en gyllene era av utopiska experiment. Owenister, fourierister, oneida perfektionister, mormoner, Amana inspirationister och New Icarians grundade alla utopiska samhällen i Amerika mellan 1820 och 1870. Varje rörelse möttes med en blandning av avsky och fascination inom den dominerande kulturen, och deras experiment registrerades också av nationens litterära elit, som i likhet med Sedgwick på samma gång kunde förföras och stötas bort av den nya utopismen.
Utopianismens rötter i Nordamerika
Thomas More myntade ordet ”utopi” – en neologism från grekiskans ou, ”nej eller inte”, och topos, ”plats” – i sitt verk från 1516, ”De optimo reipublicae statu deque nova insula Utopia” (”Angående republikens högsta tillstånd och den nya ön Utopia”; oftast översatt helt enkelt som Utopia). Mores satiriska fiktion föreställer sig en idyllisk örepublik som styrs av förnuftet, där egendom delas gemensamt, befolkningen i städerna kontrolleras genom omflyttning och krigen utkämpas av legosoldater från öbornas krigiska grannar. Utopia invigde en genre av spekulativ fiktion i västvärlden som föreställde sig möjligheten av perfekta samhällen som existerade utanför Europas gränser. Mores roman befäste också kopplingen mellan utopism och kommunalism i det västerländska medvetandet. De tre texter som mest genomgripande formade det utopiska tänkandet i västvärlden – Platons republik, Apostlagärningarna 2:42-47 i Nya testamentet och Utopia – beskriver var och en av dem ett idealsamhälle där egendomen delas av hela samhället.
Mores romans kulturella påverkan på faktiska utopiska experiment är svår att mäta, men det är mer säkert att det är den sammanfallande kolonialistiska expansionen, den religiösa splittring och den tusenkonstnärlighet som öppnade Nordamerika för de europeiska utopiska impulserna under 1600- och 1700-talen. Kontinenten utgjorde en stor duk på vilken anabaptister, radikala pietister och tusenkonstnärer målade sina visioner av kristen perfektionism. De flesta av dessa nya utopister var flyktingar från religiös förföljelse i Europa. Bohemia Manor (1683-1727), Woman in the Wilderness (1694-1720), Betlehem (1741-1844) och Ephrata Cloister (1732-1934) grundades av labadister, tyska pietister, moraver respektive sjundedagsbaptister – alla sekter som hade stämplats som avfälliga eller kätterska av de stora kalvinistiska och lutherska kyrkorna i Europa. Alla fyra bosättningarna grundades i Pennsylvania kring ett invandrarsamhälle inom eller i närheten av William Penns ”toleranta” quakerterritorium. En del av dem hade en tusenårig tro. Teologen och matematikern Johann Kelpius – grundare av samfundet Woman in the Wilderness – räknade ut att tusenårsriket skulle anlända 1694, och han ledde fyrtio manliga nybyggare från Tyskland till nuvarande Germantown, Pennsylvania, för att invänta händelsen. Alla dessa samhällen experimenterade med gemensamt ägande och kontroll av egendom, och alla experimenterade med alternativa familjearrangemang. New Bohemia-samhället trodde att barnen tillhörde Gud och uppfostrade dem gemensamt. Klostret i Ephrata krävde celibat, även för gifta medlemmar. Dessa kristna perfektionister skapade mallen för senare utopiska samhällen genom att visa på praktiska alternativ till de mönster av hemtrevnad, radikal individualism och konkurrerande kapitalism som höll på att växa fram inom den nya amerikanska republiken.
DET SHAKER FENOMENONET
Av alla de utopiska gemenskapsrörelser som etablerades i Amerika banade shakerna den bredaste vägen i artonhundratalets kultur. Shakers främsta grundare, ”Mother” Ann Lee, föddes i en fattig familj i Manchester, England, den 29 februari 1736. Den obildade och extremt pietistiska flickan, som fångades upp av 1750-talets evangeliska glöd, hittade ett hem bland ”sökarna”, en sekt med Quaker-influenser som hade sin bas i Manchester. Denna ”karismatiska” grupp, som var känd för sina livliga demonstrationer av skrik, turbulenta rörelser och tungotal, kallades av sina belackare för ”skakande kväkare”. Lee försökte sig på äktenskap och födde fyra barn som inte överlevde till vuxen ålder. I början av 1770-talet blev hon mer aktiv i den rörelse som blev känd som Shakers, och 1774, drivna av en rad visioner om ett nytt Eden i Amerika, korsade hon och åtta andra Atlanten för att grunda ett samhälle i Niskeyuna, New York, väster om Albany. Under de följande tio åren innan hon dog skulle hennes Shakers skapa infrastrukturen för vad som utan tvekan var den mest framgångsrika utopiska rörelsen i amerikansk historia – en rörelse som överlevde i mer än tvåhundra år och gav upphov till arton samhällen från Maine till Kentucky. Mer än tjugotusen amerikaner har levt åtminstone en del av sina liv i ett shakersamhälle sedan Lees tid, och när shakerinflytandet nådde sin höjdpunkt 1850 levde nästan fyra tusen amerikaner som shakers. Med färre än tolv shakers som idag lever i det enda kvarvarande shakersamhället vid Sabbathday Lake, Maine, är shakerna kanske tekniskt sett på gränsen till utrotning, men rörelsens plats i det kulturella landskapet är säker.
Under hela artonhundratalet fungerade shakerna som en teststen för andra gemenskapsrörelser. De utopiska ledarna Robert Owen (New Harmony, i Indiana), John Humphrey Noyes (Oneida Perfectionists, i New York), Amos Bronson Alcott och Charles Lane (Fruitlands, i Massachusetts) och Cyrus Reed Teed (Koreshan Unity, i Florida) besökte alla shakerbyar och lånade idéer från sekten. USA:s framväxande litterära klass väger också in i Shakerfenomenet, men deras bedömning var något mindre entusiastisk. Ralph Waldo Emerson (1803-1882) besökte shakerna i Canterbury, New Hampshire, 1828 och återigen ett år senare med sin fästmö och konstaterade i ett brev till broder Charles den 7 augusti 1829 att shakerna var ”rena, välvilliga, tråkiga och oförmögna djur” som leddes av ”sluga … manliga och kvinnliga oligarker” (1:276). Emerson förnyade sitt intresse för shakerna och mildrade sin kritik på 1840-talet, då han efter att ha besökt Harvard-samhället tillsammans med Nathaniel Hawthorne (1804-1864) 1842 etablerade varaktiga relationer med två shaker-äldste. Emerson observerade resonanser mellan den inhemska Shakerkommunalismen och de europeiska vågor av socialism som svepte över USA före inbördeskriget. Han beundrade också den institutionaliserade jämlikheten bland shakerna.
I motsats till Emerson försonade Hawthorne tydligen aldrig sitt förakt för shakerna. Hawthorne skrev två noveller som utspelar sig i en shaker-miljö, som båda framställer shakerbyarna som platser för stagnation och död. ”The Shaker Bridal” (1838) följer två unga älskande till shakersamhället i Goshen, där den unga Martha dukar under för shakerska celibatet och dör i grader ”som ett lik i sina begravningskläder” (s. 476). En tidigare berättelse, ”The Canterbury Pilgrims” (1833), vars titel är en lekfull referens till både Chaucers Canterbury Tales och namnet på shakerbyn i New Hampshire, berättar om tre pilgrimer som är på väg till en shakerby – en poet, en köpman och en jägmästare – som alla misslyckas i ”Världen” och som söker tröst och ett bättre liv inom ramen för en shakerby. I denna berättelse möter pilgrimerna ett par unga shakers som just har flytt från kommunen för att gifta sig, och de försöker, utan framgång, övertyga de älskande att återvända till byn med berättelser om sina egna olyckor på utsidan.
Möjligen inspirerad av Hawthorne publicerade Daniel Pierce Thompson (1795-1868) – författaren till Green Mountain Boys (1839) och andra äventyrsromaner – 1848 en berättelse med titeln ”The Shaker Lovers” (De älskande shakerna) som berättar om ”flykten” och det impulsiva bröllopet mellan två hetlevrade shakerungdomar. Det första kapitlet lovar att ”lyfta på ridån” på shakerlivets ”underbart ärliga yttre” (s. 7), vilket föregår en berättelse som kommer att kulminera med mordförsöket på den unge Seth av en rasande shakeräldste som svingar en åra.
Men även om hon respektfullt beskriver shakernas struktur och sedvänjor i ett tidigare avsnitt av sin roman Redwood, finner Catharine Maria Sedgwick också att ”svek lurar under många breda brädor” (s. 207) i shakersamhället. Hon ägnar tio sidor av romanen åt att rädda den unga Emily från sekten. Sedgwick ger också en äldre man, Reuban Harrington, rollen som skurk. Listig och samvetslös planerar Reuban att få bort den unga Emily från shakerna och tvinga henne att gifta sig med honom.
Herman Melvilles (1819-1891) behandling av shakerna i kapitel 71 i Moby-Dick är också mindre än smickrande. Melville beskriver ett möte mellan Pequod och det pestdrabbade Jeroboam, som har tagits över av en shaker-profet vid namn Gabriel. Gabriel, som kommer från det ”galna samhället Neskyeuna Shakers”, sägs ha stigit upp till himlen genom en falldörr under ”deras spruckna, hemliga möten” (s. 312). Melvilles association av shakerkulturen med religiös fanatism stämmer överens med den litterära skepticism som tillerkändes dessa ”skakande kväkare” under hela 1800-talet.
UTOPISKA SAMHÄLLEN: 1820-1870
Utopisk kommunitarism blomstrade särskilt i USA under de fyra decennierna före inbördeskriget. Yaakov Oved redovisar trettiotvå ”amerikanska kommuner” som grundades i USA mellan 1663 och 1820, de flesta av dem religiösa. Under de följande fem decennierna skulle dock 123 nya gemenskaper uppstå. År 1800 dominerade sekteristiska religionsutövare som de nybildade Shakers och de överlevande resterna av Ephrata Cloister och Moravianerna det ”utopiska” landskapet – alla trogna, pietistiska kristna som beskrev sina livsstilsval som andliga nödvändigheter. År 1900 hade dock den kommunitära idealismens tableau expanderat kraftigt och omfattade bland annat fransk romantik, owenism, darwinism, transcendentalism, sionism, fourierism och den koreanska läran om ”cellulär kosmogoni”, bland andra filosofier och ideologier. Dessutom grundades många av de nya religiösa utopiska samhällena av inhemska religiösa sekter som mormonerna och oneida-perfectionisterna. På 1800-talet ersatte sociala, ekonomiska och utbildningsmässiga reformer den religiösa perfektionismen som den främsta drivkraften för att grunda nya utopiska samhällen. Upplysningsdiskurser om rationalism, utilitarism och social ingenjörskonst trängde undan Bibeln och kristen teologi som källmaterial för dessa nya utopiska experiment.
Två separata vågor av europeisk socialism anlände till de amerikanska kusterna under de fyra decennierna före inbördeskriget, och var och en av dem gav upphov till utopiska samhällen i Förenta staterna. Den första inspirerades av Robert Owen (1771-1858), en brittisk textilbaron, filantrop och självutnämnd skapare av en ”ny moralisk värld”, som hade förvandlat en fabriksstad i New Lanark i Skottland till ett modellsamhälle som erbjöd gratis bostäder och utbildning till mer än tusen arbetare. Owen, en energisk men nyckfull reformator, blev rastlös av sitt arbete i Storbritannien och 1825 köpte han New Harmony – en kommun i Indiana som ursprungligen grundades av George Rapps Harmony Society med mestadels tyska invandrare 1814. Med 180 byggnader, bostäder för 800 personer, fyra kvarnar, en textilfabrik, två kyrkor och ett bryggeri var New Harmony ett idealiskt startfält för Owens teorier om utbildning och sociala reformer. Oweniterna avskaffade aldrig helt och hållet den privata egendomen, men de förespråkade kraftfullt jämställdhet mellan könen, gemensamma experiment och utbredd utbildning. New Harmony var det första av sju owenitiska samhällen som grundades 1825 och 1826; i slutet av inbördeskriget fanns det nitton. New Harmony skulle upphöra att vara ett owenitiskt samfund efter bara tre år, men Owens inflytande var djupt känt av amerikanska intellektuella som Emerson, som kärleksfullt citerar Owen i ”Culture” (1860): ”Ge mig en tiger och jag ska uppfostra honom” (s. 1019). Catharine Beecher (1800-1878) identifierar i sin Essay on Slavery and Abolitionism (1837) Owen som en medlem av den ”ateistiska skolan” av reformatorer och uppmuntrar sina läsare att avslöja ”det absurda i deras doktriner” (s. 120).
Samma år som New Harmony övergav sin owenitiska stadga reste en bortskämd ung man från norra New York vid namn Albert Brisbane (1809-1890) till Europa för en längre studentresa på kontinenten. Där träffade han Charles Fourier (1772-1837), en fransk socialist som trodde att konkurrenskapitalismen kunde avskaffas på ett fredligt sätt genom inrättandet av stora, ensamma kommuner som kallas ”falanger”. Brisbane försökte utan framgång samla in pengar för att skapa en fourieristisk kommun i USA, men nöjde sig i stället med att publicera Social Destiny of Man (Människans sociala öde) 1840 – den första grundliga redogörelsen för Fouriers teorier på engelska. Brisbane lyckades framgångsrikt omvända Horace Greeley till Fouriers idéer, och med Greeleys hjälp övertygade han invånarna i ett spirande experimentellt samhälle i West Roxbury, Massachusetts, att anamma fourierismen.
Brook Farm hade grundats av den unitariska prästen George Ripley (1802-1880) 1841 med hjälp av musikkritikern John Sullivan Dwight, tillsammans med Nathaniel Hawthorne och andra författare och intellektuella från Boston-Concord-området. Efter att slutligen ha gett efter för Greeleys och Brisbanes påtryckningar om att anta en fourieristisk stadga blev Brook Farm 1845 officiellt en av tjugoåtta fourieristiska falanger som etablerades i USA före inbördeskrigets utbrott. Kommunen var ett ganska blygsamt experiment, med aldrig mer än 120 medlemmar – ofta betydligt färre – och med en skiftande befolkning av tillfälliga medlemmar, besökare och opålitliga hängivlingar. Försöken med självförsörjning inom jordbruket var mestadels en besvikelse, men den kommunala skolan ansågs vara en framgång. Arbetet förblev uppdelat enligt traditionella könsgränser, med kvinnor som utförde hushållssysslor och män som utförde hårt arbete. Experimentet varade bara i fem år, från 1841 till 1846, med de två sista åren under fourieristiskt styre; kommunen upplöstes efter att den raserades av en brand.
Kommunen blev dock ett livligt centrum för intellektuell diskussion och debatt. Medan den fungerade blev Brook Farm en plats för transcendentalistisk verksamhet. Ripley och Dwight, båda medlemmar i den ursprungliga Transcendentalistklubben, var grundande medlemmar. Emerson avböjde Ripleys inbjudan att gå med men gjorde ofta besök för att föreläsa där, tillsammans med Margaret Fuller, William Ellery Channing, Theodore Parker och Amos Bronson Alcott. Den katolske teologen Orestes Augustus Brownson skickade sin son för att bo där. Samhället blev ett favoritprojekt för transcendentalisterna, vilket garanterade att Brook Farm mer än något annat utopiskt samhälle i USA:s historia skulle bli permanent inskrivet i nationens litterära och kulturella historia.
UTOPISK LITTERATUR: 1820-1870
Ironiskt nog var den utopiska litteraturen i det tidiga 1800-talets Amerika nästan helt frikopplad från verkligheten i livet i de utopiska samhällena. Framgången för Mores Utopia kan delvis förklara denna klyfta mellan utopisk erfarenhet och utopisk litteratur. Mores bok hade gett upphov till en livskraftig genre av spekulativ fiktion som senare skulle inkludera sådana anmärkningsvärda verk som Johann Valentin Andreae’s Christianopolis (1619), Tommaso Campanella’s Civitas Solis (Solens stad, 1623) och Francis Bacon’s The New Atlantis (1627). På 1800-talet var detta utopiska format redan väl etablerat och lätt tillägnat av författare från den tiden. Tjugonio utopiska verk publicerades i Amerika mellan 1800 och 1860, men inte ett enda var skrivet av en långvarig invånare i ett utopiskt samhälle. Hawthornes åtta månader långa vistelse på Brook Farm 1841 utmärker honom som expert på ämnet utopiska samhällen bland de amerikanska författare som faktiskt skrev utopiska eller dystopiska fiktioner. Andra kanoniska författare experimenterade dock med den utopiska formen. Herman Melvilles självbiografiska första roman Typee (1846) presenterar ett idylliskt samhälle på en Stillahavsö som undergrävs av rädslan för kannibalism. Edgar Allan Poes novell ”Mellonta Tauta” (1850) föreställer sig en framtid full av tekniska framsteg men utan demokrati och individualism. James Fenimore Coopers roman The Monikins (1835) satiriserar mänskligheten genom att presentera ett samhälle av apor, och hans roman The Crater; or, Vulcan’s Peak: A Tale of the Pacific (1847) presenterar ännu en utopi från Stillahavsöarna.
Mellan dessa utopiska och dystopiska visioner har Hawthornes The Blithedale Romance (1852) framstått som den representativa romanen för den faktiska utopiska kommunalismen under antebellumperioden. Hawthorne var en av grundarna och investerarna i Brook Farm-kommunen och bodde där till och från i åtta månader 1841. Hans romantiska behandling av denna vistelse i idealism, reformistisk politik och kommunitarism låter genomgående en bitter, ofta bitande satirisk ton. För många transcendentalister var Brook Farm en möjlighet att skapa det som Ripley i ett brev av den 1 oktober 1840 till sin församling beskriver som en ”församling av förstfödda” – en gemenskap av ”dem som inte förenas av något annat band än tron på gudomliga ting” (s. 406). Hawthornes vision är dock öppet fientlig mot sådana högtravande intentioner. Hans huvudperson, Miles Coverdale, är en ”ungkarls”-poet som ansluter sig till Blithedale-gemenskapen med höga intentioner, men som snabbt blir missnöjd med Hollingsworths ledarskap, en karismatisk, megalomanisk reformator som slutar med att förföra den kvinna som Coverdale älskar. Coverdale är också förskräckt över det hårda livet på gården. (Även Hawthorne klagade över det fysiska arbetet och ber i ett brev till sin fru Sophia om ursäkt för sin handstil och skyllde sin dåliga handstil på överdrivet manuellt arbete). I början av romanen reflekterar Coverdale över utsikterna att uppnå det ”bättre livet”: ”Möjligen skulle det knappast se ut så nu; det räcker om det såg ut så då” (s. 44). Han ansluter sig till sina landsmän och fördömer konkurrens och själviskhet till förmån för den ”välbekanta kärleken” till ett gemensamt liv, men i det sista kapitlet har han kastat upp armarna och proklamerar: ”När det gäller mänsklig utveckling … … låt dem som kan tro på den och hjälpa till med den som vill” (s. 207). Däremellan skildrar han Blithedale-reformerna som välmenande men i slutändan självbedrägerier, överutbildade och sorgligt underkompetenta kommunitärer – ett samhälle av klåpare som måste lära sig svåra läxor om misslyckandet med sin reformistiska iver.
”Transcendental Wild Oats” (1873), Louisa May Alcotts (1832-1888) satir över sin fars ännu kortvarigare kommun, Fruitlands, ljuder en mer humoristisk ton, men den är inte mindre kritisk mot transcendentalismens idealistiska excesser. Hennes far, Amos Bronson Alcott (1799-1888), grundade kommunen tillsammans med de brittiska reformatorerna Henry Wright och Charles Lane 1843 i närheten av Shaker-samhället vid Harvard. Gruppen, som aldrig räknade mer än elva medlemmar, praktiserade vegetarianism och misslyckades helt och hållet med att odla några grödor under en planteringssäsong och upplöstes slutligen efter en vinter. ”Reformkonventioner av alla slag hemsöktes av dessa bröder, som sa många kloka saker och gjorde många dumma”, konstaterar Alcott i sin satir. ”Tyvärr störde dessa vandringar deras skörd hemma; men regeln var att göra det som anden rörde, så de överlät sina skördar till försynen och gick och skördade på bredare och, låt oss hoppas, fruktbarare fält än sina egna” (s. 166).
Från den amerikanska litteraturhistoriens perspektiv var Brook Farm och Fruitlands lyckligt lottade att förknippas med transcendentalismen. Det vetenskapliga intresset för kanoniska författare som Hawthorne, Emerson och Henry David Thoreau har garanterat en omfattande bevakning av båda experimenten. De större, mer framgångsrika utopiska samhällena producerade visserligen hela bibliotek med originaltexter, men de var vanligtvis inte den typ av skrifter som senare i den amerikanska historien skulle värderas som ”litterära”. Den Shaker-skrift som nu finns i flera samlingar omfattar mer än tolv tusen manuskript och avtryck av vittnesmål, doktrinära arbeten, dagböcker, brev, poesi, recept, hymner, religiösa traktat och skrapböcker, men Shakerna läste inte ens romaner förrän efter 1850, och deras känsla av isolering från ”världen” kan ha hindrat dem från att skriva i någon av de former (som den inhemska romanen) som var populära under första halvan av artonhundratalet.
Se ävenThe Blithedale Romance;Concord, Massachusetts; Free Love; Individualism and Community; Reform; Transcendentalism; Woman in the Nineteenth Century
BIBLIOGRAFI
Primärverk
Alcott, Louisa M., och Clara Endicott Sears. Bronson Alcott’sFruitlands. Cambridge, Mass: Riverside Press, 1915.
Beecher, Catharine. An Essay on Slavery and Abolitionism, with Reference to the Duty of American Females. Boston: Perkins and Marvin, 1837.
Emerson, Ralph Waldo. ”Culture.” 1860. I Essays & Lectures. New York: Penguin, 1983.
Emerson, Ralph Waldo. The Letters of Ralph Waldo Emerson. 10 vols. Redigerad av Ralph L. Rusk och Eleanor M. Tilton. New York: Columbia University Press, 1939-.
Hawthorne, Nathaniel. The Blithedale Romance. 1852. Redigerad av William E. Cain. New York: Bedford/St. Martin’s, 1996.
Hawthorne, Nathaniel. Twice-Told Tales. Boston: Houghton Mifflin, 1882.
Melville, Herman. Moby Dick; or, The Whale (Moby Dick; eller valen). 1851. Redigerad av Luther S. Mansfield. New York: Hendricks House, 1952.
Ripley, George. ”Brev till kyrkan på Purchase Street”. 1840. I Nathaniel Hawthorne, The Blithedale Romance, redigerad av William E. Cain, s. 405-410. Boston och New York: Bedford/St. Martin’s, 1996.
Sedgwick, Catharine Maria. Redwood: A Tale. New York: E. Bliss and E. White, 1824.
Thompson, Daniel Pierce. The Shaker Lovers, and OtherStories. Burlington, Vt: C. Goodrich & S. B. Nichols, 1848.
Sekundära verk
Brewer, Priscilla J. ”Emerson, Lane, and the Shakers: Ett fall av konvergerande ideologier”. New England Quarterly 55, nr 2 (juni 1982): 254-275.
Brewer, Priscilla J. ”The Shakers of Mother Ann Lee”. I America’s Communal Utopias, redigerad av Donald E. Pitzer, s. 37-56. Chapel Hill: University of North Carolina Press, 1997.
Durnbaugh, Donald F. ”Communitarian Societies in Colonial America”. I America’s Communal Utopias, redigerad av Donald E. Pitzer, s. 14-36. Chapel Hill: University of North Carolina Press, 1997.
Foster, Lawrence. ”Free Love and Community: John Humphrey Noyes and the Oneida Perfectionists”. I America’s Communal Utopias, redigerad av Donald E. Pitzer, s. 253-279. Chapel Hill: University of North Carolina Press, 1997.
Francis, Richard. Transcendental Utopias: Individual andCommunity at Brook Farm, Fruitlands, and Walden. Ithaca, N.Y.: Ithaca, N.Y.: Cornell University Press, 1997.
Holloway, Mark. Himlen på jorden: Utopiska samhällen i Amerika 1680-1880. 2nd ed., rev. New York: Dover, 1966.
Lauber, John. ”Hawthornes Shaker Tales”. Nineteenth-Century Fiction 18, no. 1 (1963): 82-86.
Madden, Etta M. Bodies of Life: Shaker Literature and Literacies. Westport, Conn.: Greenwood, 1998.
Oved, Yaacov. Tvåhundra år av amerikanska kommuner. New Brunswick, N.J.: Transaction, 1988.
Pitzer, Donald E. ”The New Moral World of Robert Owen and New Harmony”. I America’s Communal Utopias, redigerad av Donald E. Pitzer, s. 88-134. Chapel Hill: University of North Carolina Press, 1997.
Sargent, Lyman Tower. British and American Utopian Literature 1516-1985. New York: Garland, 1988.
Stockwell, Foster. Encyclopedia of American Communes 1663-1963. Jefferson, N.C.: McFarland, 1998.
Daniel R. Vollaro