I sin roman Redwood (1824) beskriver Catharine Maria Sedgwick (1789-1867) shaker-landsbyerne Lebanon og Hancock i Massachusetts som en “religiøs republik”, der er opdelt i fælles “familie”-enheder, “hvis medlemmer er klædt på fra ét lager, får mad fra samme bord og udfører deres huslige gudstjeneste sammen” (s. 178-181), mens de også deltager i en entusiastisk industri omkring vævestole og det fælles mejeri. Hun roser også medlemmerne for deres “dygtige dyrkning” og “snehvide linned” (s. 184). Midt i denne for det meste smigrende skildring bemærker hun dog også, at disse samfund “er blevet besøgt af udlændinge og fremmede fra alle dele af vores union – alle er chokerede eller væmmes ved nogle af shaker-troens absurditeter, men ingen har tilbageholdt deres beundring for resultaterne af deres flid, opfindsomhed, orden, nøjsomhed og mådehold” (s. 181). Sedgwicks modstridende vurdering af shaker-kulturen er repræsentativ for den blanding af skepsis, afsky og modvillig respekt, som amerikanerne gav deres brødre, der levede i utopiske samfund i samme periode, med. Den første halvdel af det nittende århundrede indvarslede en gylden æra for utopiske eksperimenter. Owenister, Fourierister, Oneida-perfektionister, mormoner, Amana-inspirationister og New Icarians grundlagde alle utopiske samfund i Amerika mellem 1820 og 1870. Hver bevægelse blev mødt med en blanding af afsky og fascination fra den dominerende kultur, og deres eksperimenter blev også registreret af nationens litterære elite, der ligesom Sedgwick på én gang kunne forføres og frastødes af den nye utopisme.
RØDDERNE TIL UTOPIANISME I NORDAMERIKA
Thomas More opfandt ordet “utopi” – en neologisme fra græsk ou, “nej eller ikke”, og topos, “sted” – i sit værk fra 1516 “De optimo reipublicae statu deque nova insula Utopia” (“Om republikkens højeste tilstand og den nye ø Utopia”; oftest blot oversat som Utopia). Mores satiriske fiktion forestiller sig en idyllisk ø-republik styret af fornuften, hvor ejendomsretten deles kommunalt, hvor byernes befolkning styres ved genbosætning, og hvor krige udkæmpes af lejesoldater fra øboernes krigeriske naboer. Utopia indvarslede en genre af spekulativ fiktion i Vesten, som forestillede sig muligheden af perfekte samfund uden for Europas grænser. Mores roman cementerede også forbindelsen mellem utopisme og kommunalisme i den vestlige bevidsthed. De tre tekster, der mest gennemgribende formede utopisk tænkning i den vestlige verden – Platons Republik, Apostlenes Gerninger 2:42-47 i Det Nye Testamente og Utopia – beskriver hver især et idealsamfund, hvor ejendomsretten deles af hele samfundet.
Mores romans kulturelle indvirkning på faktiske utopiske eksperimenter er vanskelig at måle; mere sikker er konvergensen af kolonialistisk ekspansion, religiøs uenighed og millenarisme, der åbnede Nordamerika for europæiske utopiske impulser i løbet af det 17. og 18. århundrede. Kontinentet var et stort lærred, hvorpå anabaptister, radikale pietister og millenarianere malede deres visioner om kristen perfektionisme. De fleste af disse nye utopister var flygtninge fra religiøs forfølgelse i Europa. Bohemia Manor (1683-1727), Woman in the Wilderness (1694-1720), Bethlehem (1741-1844) og Ephrata Cloister (1732-1934) blev grundlagt af henholdsvis labadister, tyske pietister, moravianere og syvendedagsbaptister – alle sekter, der var blevet stemplet som frafaldne eller kætterske af de calvinistiske og lutherske hovedkirker i Europa. Alle fire bosættelser blev grundlagt i Pennsylvania omkring et indvandrersamfund inden for eller i nærheden af William Penns “tolerante” kvækerområde. Nogle af dem havde en millenaristisk tro. Teologen og matematikeren Johann Kelpius – grundlæggeren af “Woman in the Wilderness”-samfundet – beregnede, at tusindårsriget ville komme i 1694, og han førte fyrre mandlige bosættere fra Tyskland til det nuværende Germantown, Pennsylvania, for at afvente begivenheden. Alle disse samfund eksperimenterede med fælles ejerskab og kontrol med ejendom, og alle eksperimenterede med alternative familieordninger. New Bohemia-samfundet mente, at børn tilhørte Gud og opdragede dem i fællesskab. Ephrata-klosteret krævede cølibat, selv for gifte medlemmer. Disse kristne perfektionister skabte skabelonen for senere utopiske samfund ved at demonstrere praktiske alternativer til de mønstre af domesticitet, radikal individualisme og konkurrerende kapitalisme, der var ved at blive sammenhængende i den nye amerikanske republik.
DET SHAKER FENOMENON
Af alle de utopiske fællesskabsbevægelser, der blev etableret i Amerika, banede shakerne den bredeste vej i det nittende århundredes kultur. Deres vigtigste grundlægger, “Moder” Ann Lee, var blevet født ind i en fattig familie i Manchester, England, den 29. februar 1736. Den uuddannede og ekstremt pietistiske pige, der var fanget i 1750’ernes evangeliske iver, fandt et hjem blandt “søgerne”, en kvækerinflueret sekt med base i Manchester. Denne “karismatiske” gruppe, der var kendt for sine temperamentsfulde demonstrationer med råb, turbulente bevægelser og tungetale, blev af sine modstandere kaldt “rystende kvækere”. Lee forsøgte sig med ægteskab og fødte fire børn, som ikke overlevede til voksenalderen. I begyndelsen af 1770’erne blev hun mere aktiv i den bevægelse, der blev kendt som Shakers, og i 1774, drevet af en række visioner om et nyt Eden i Amerika, krydsede hun og otte andre Atlanten for at grundlægge et samfund i Niskeyuna, New York, vest for Albany. Inden for de næste ti år inden hendes død ville hendes Shakers skabe infrastrukturen for det, der nok var den mest succesfulde utopiske bevægelse i amerikansk historie – en bevægelse, der overlevede i mere end to hundrede år og affødte atten samfund fra Maine til Kentucky. Mere end tyve tusinde amerikanere har levet i det mindste en del af deres liv i et shakersamfund siden Lees tid, og på højdepunktet af shakers indflydelse i 1850 levede næsten fire tusinde amerikanere som shakers. Med færre end tolv shakere, der i dag lever i det eneste tilbageværende shakersamfund ved Sabbathday Lake i Maine, er shakerne måske teknisk set på randen af udryddelse, men bevægelsens plads i det kulturelle landskab er sikret.
Igennem hele det nittende århundrede fungerede shakerne som en prøvesten for andre samfundsbevægelser. De utopiske ledere Robert Owen (New Harmony, i Indiana), John Humphrey Noyes (Oneida Perfectionists, i New York), Amos Bronson Alcott og Charles Lane (Fruitlands, i Massachusetts) og Cyrus Reed Teed (Koreshan Unity, i Florida) besøgte alle shaker-landsbyer og lånte idéer fra sekten. USA’s spirende litterære klasse gav også sin mening til kende om shakerfænomenet, men deres vurdering var noget mindre begejstret. Ralph Waldo Emerson (1803-1882) besøgte shakerne i Canterbury, New Hampshire, i 1828 og igen et år senere med sin forlovede og bemærkede i et brev til broder Charles den 7. august 1829, at shakerne var “rene, velvillige, kedelige og uduelige dyr”, der blev ledet af “snu … mandlige og kvindelige oligarker” (1:276). Emerson fornyede sin interesse for shakerne og mildnede sin kritik i 1840’erne, da han, efter at have besøgt Harvard-samfundet sammen med Nathaniel Hawthorne (1804-1864) i 1842, etablerede varige relationer med to shaker-ældste. Emerson observerede resonanser mellem den hjemlige Shaker-kommunalisme og de europæiske bølger af socialisme, der fejede over USA før borgerkrigen. Han beundrede også den institutionaliserede lighed blandt shakerne.
I modsætning til Emerson forsonede Hawthorne sig tilsyneladende aldrig med sin foragt for shakerne. Hawthorne skrev to noveller, der udspiller sig i et shaker-miljø, og begge fremstiller shaker-landsbyerne som steder for stagnation og død. “The Shaker Bridal” (1838) følger to unge elskende ind i shaker-samfundet i Goshen, hvor den unge Martha bukker under for shaker-celibatet og dør i grader “som et lig i sit begravelsestøj” (s. 476). En tidligere historie, “The Canterbury Pilgrims” (1833), hvis titel er en legende henvisning til både Chaucers Canterbury Tales og navnet på shakerlandsbyen i New Hampshire, fortæller om tre pilgrimme på vej til en shakerlandsby – en digter, en købmand og en yeoman – der alle fejler i “The World” og søger trøst og et bedre liv inden for rammerne af en shakerlandsby. I denne historie møder pilgrimmene et par unge shakere, der netop er flygtet fra kommunen for at gifte sig, og de forsøger, uden held, at overbevise de elskende om at vende tilbage til landsbyen med historier om deres egne ulykker uden for landsbyen.
Måske inspireret af Hawthorne udgav Daniel Pierce Thompson (1795-1868) – forfatteren til Green Mountain Boys (1839) og andre eventyrromaner – i 1848 en historie med titlen “The Shaker Lovers”, der beretter om to hidsige shaker-unges “flugt” og ustyrlige bryllup. Det første kapitel lover at “løfte tæppet” for “det “vidunderligt ærlige ydre” (s. 7) af shakerlivet, som indledning til en historie, der kulminerer med et mordforsøg på den unge Seth af en rasende shaker-ældste, der svinger en åre.
Selv om hun i et tidligere afsnit af sin roman Redwood respektfuldt beskriver shaker-folkenes struktur og praksis, finder Catharine Maria Sedgwick også “bedrageri, der lurer under mange brede bræmmer” (s. 207) i shakersamfundet. Hun dedikerer ti sider af romanen til at redde den unge Emily ud af sekten. Sedgwick giver også en ældre mand, Reuban Harrington, rollen som skurk. Reuban er snu og skruppelløs og planlægger at lokke den unge Emily væk fra shakerne og tvinge hende til at gifte sig med ham.
Herman Melvilles (1819-1891) behandling af shakerne i kapitel 71 i Moby-Dick er også ikke særlig smigrende. Melville beskriver et møde mellem Pequod og det pestramte Jeroboam, som er blevet overtaget af en shaker-profet ved navn Gabriel. Gabriel, der stammer fra det “skøre selskab af Neskyeuna Shakers”, siges at være steget til himlen gennem en faldlem under “deres sprækkede, hemmelige møder” (s. 312). Melvilles associering af shaker-kulturen med religiøs fanatisme er i overensstemmelse med den litterære skepsis, som disse “rystende kvækere” blev tildelt i hele det nittende århundrede.
UTOPISKE FÆLLESSKABER: 1820-1870
Utopisk kommunitarisme blomstrede især i USA i løbet af de fire årtier før borgerkrigen. Yaakov Oved opregner toogtredive “amerikanske kommuner”, der blev grundlagt i USA mellem 1663 og 1820, de fleste af dem religiøse. I løbet af de næste fem årtier opstod der imidlertid 123 nye fællesskaber. I 1800 dominerede sekteriske religionister som de nyligt dannede Shakers og de overlevende rester af Ephrata Cloister og Moravianerne det “utopiske” landskab – alle trofaste, pietistiske kristne, der formulerede deres livsstilsvalg som åndelige nødvendigheder. Men omkring år 1900 var den kommunitære idealismes tableau blevet udvidet betydeligt og omfattede blandt andre filosofier og ideologier fransk romantik, owenisme, darwinisme, transcendentalisme, zionisme, fourierisme og Koreshan-princippet om “cellulær kosmogoni”. Desuden blev mange af de nye religiøse utopiske samfund grundlagt af hjemlige religiøse sekter som mormonerne og Oneida-perfectionisterne. I det nittende århundrede erstattede sociale, økonomiske og uddannelsesmæssige reformer den religiøse perfektionisme som den primære drivkraft for at grundlægge nye utopiske samfund. Oplysningsdiskurser om rationalisme, utilitarisme og social ingeniørkunst fortrængte Bibelen og den kristne teologi som kildemateriale for disse nye utopiske eksperimenter.
To separate bølger af europæisk socialisme ankom til de amerikanske kyster i løbet af de fire årtier forud for borgerkrigen, og hver af dem affødte utopiske samfund i USA. Den første blev inspireret af Robert Owen (1771-1858), en britisk tekstilbaron, filantrop og selvudråbt skaber af en “ny moralsk verden”, som havde omdannet en fabriksby i New Lanark i Skotland til et modelsamfund, der tilbød gratis bolig og uddannelse til mere end tusind arbejdere. Owen, en energisk, men lunefuld reformator, blev rastløs af sit arbejde i Storbritannien, og i 1825 købte han New Harmony – en kommune i Indiana, der oprindeligt blev grundlagt af George Rapps Harmony Society af hovedsagelig tyske immigranter i 1814. Med 180 bygninger, boliger til 800 mennesker, fire møller, en tekstilfabrik, to kirker og et bryggeri var New Harmony et ideelt udgangspunkt for Owens teorier om uddannelsesmæssige og sociale reformer. Owenitterne afskaffede aldrig helt og holdent den private ejendomsret, men de fremmede energisk ligestilling mellem kønnene, fælles eksperimenter og udbredt uddannelse. New Harmony var det første af syv owenitiske samfund, der blev grundlagt i 1825 og 1826; ved borgerkrigens afslutning var der nitten samfund. New Harmony ville ophøre med at være et owenitisk samfund efter blot tre år, men Owens indflydelse blev dybt mærket af amerikanske intellektuelle som Emerson, der kærligt citerer Owen i “Culture” (1860): “Giv mig en tiger, og jeg vil opdrage ham” (s. 1019). Catharine Beecher (1800-1878) identificerer i sit Essay on Slavery and Abolitionism (1837) Owen som et medlem af den “ateistiske skole” af reformatorer og opfordrer sine læsere til at afsløre “absurditeten i deres doktriner” (p. 120).
I samme år, som New Harmony opgav sit owenitiske charter, rejste en forkælet ung mand fra det nordlige New York ved navn Albert Brisbane (1809-1890) til Europa for at tage på en længere studietur på kontinentet. Der mødte han Charles Fourier (1772-1837), en fransk socialist, der mente, at konkurrencekapitalismen kunne afskaffes fredeligt ved at oprette store, enkeltstående kommuner kaldet “phalanxer”. Brisbane forsøgte forgæves at skaffe penge til at oprette en Fourieristisk kommune i USA, men nøjedes i stedet med at udgive The Social Destiny of Man i 1840 – den første grundige redegørelse for Fouriers teorier på engelsk. Det lykkedes Brisbane at omvende Horace Greeley til Fouriers ideer, og med Greeleys hjælp overbeviste han beboerne i et spirende eksperimentelt fællesskab i West Roxbury, Massachusetts, om at tage fourierismen til sig.
Brook Farm var blevet grundlagt af den unitariske præst George Ripley (1802-1880) i 1841 med hjælp fra musikkritikeren John Sullivan Dwight, sammen med Nathaniel Hawthorne og andre forfattere og intellektuelle fra Boston-Concord-området. I 1845, efter endelig at have efterkommet Greeleys og Brisbanes pres for at vedtage et fourieristisk charter, blev Brook Farm officielt en af de otteogtyve fourieristiske falankser, der blev oprettet i USA før borgerkrigens udbrud. Kommunen var et ret beskedent eksperiment, der aldrig nåede op på mere end 120 medlemmer – ofte langt færre – og havde en skiftende befolkning af midlertidige medlemmer, besøgende og upålidelige medløbere. Dens eksperimenter med selvforsyning af landbruget var for det meste skuffende, men fællesskolen blev betragtet som en succes. Arbejdet var fortsat opdelt efter de traditionelle kønsgrænser, hvor kvinderne klarede de huslige pligter, mens mændene var beskæftiget med hårdt arbejde. Eksperimentet varede kun fem år, fra 1841 til 1846, hvoraf de sidste to år var under fourieristisk ledelse; fællesskabet blev opløst efter en brand.
Kommunen blev et levende centrum for intellektuel diskussion og debat. Mens den fungerede, blev Brook Farm et sted for transcendentalistisk aktivitet. Ripley og Dwight, der begge var medlemmer af den oprindelige transcendentalistklub, var stiftende medlemmer. Emerson afslog Ripleys invitation til at blive medlem, men besøgte ofte stedet for at holde foredrag, sammen med Margaret Fuller, William Ellery Channing, Theodore Parker og Amos Bronson Alcott. Den katolske teolog Orestes Augustus Brownson sendte sin søn til at bo der. Samfundet blev et yndlingsprojekt for transcendentalisterne, hvilket garanterede, at Brook Farm mere end noget andet utopisk samfund i USA’s historie ville blive permanent indskrevet i nationens litterære og kulturelle historie.
UTOPISK LITTERATUR: 1820-1870
Ironisk set var den utopiske litteratur i det tidlige nittende århundredes Amerika næsten helt afkoblet fra virkeligheden i de utopiske samfund. Succesen med Mores Utopia kan til dels forklare denne kløft mellem utopisk erfaring og utopisk litteratur. Mores bog havde affødt en livlig genre af spekulativ fiktion, som senere ville omfatte så bemærkelsesværdige værker som Johann Valentin Andreae’s Christianopolis (1619), Tommaso Campanella’s Civitas Solis (Solens by, 1623) og Francis Bacon’s The New Atlantis (1627). I det nittende århundrede var dette utopiske format allerede veletableret og blev let tilegnet af datidens forfattere. Der blev udgivet 29 utopiske værker i Amerika mellem 1800 og 1860, men ikke et eneste blev skrevet af en langvarig beboer i et utopisk samfund. Hawthornes otte måneders ophold på Brook Farm i 1841 udmærker ham som ekspert på emnet utopiske samfund blandt de amerikanske forfattere, der rent faktisk skrev utopiske eller dystopiske fiktioner. Andre kanoniske forfattere eksperimenterede dog også med den utopiske form. Herman Melvilles selvbiografiske første roman Typee (1846) præsenterer et idyllisk samfund på en ø i Stillehavet, der er undergravet af frygten for kannibalisme. Edgar Allan Poes novelle “Mellonta Tauta” (1850) forestiller sig en fremtid fuld af teknologiske fremskridt, men blottet for demokrati og individualisme. James Fenimore Coopers roman “The Monikins” (1835) satiriserer menneskeheden ved at præsentere et samfund af aber, og hans roman “The Crater; or, Vulcan’s Peak” (1835): A Tale of the Pacific (1847) præsenterer endnu en utopi fra Stillehavsøerne.
Mellem disse utopiske og dystopiske visioner er Hawthornes The Blithedale Romance (1852) fremstået som den repræsentative roman for den faktiske utopiske kommunalisme i antebellum-perioden. Hawthorne var med til at grundlægge og investere i Brook Farm-kommunen og boede der til og fra i otte måneder i 1841. Hans romantiske behandling af dette ophold i idealisme, reformistisk politik og kommunitarisme lyder hele vejen igennem af en bitter, ofte bidende satirisk tone. For mange transcendentalister var Brook Farm en mulighed for at skabe det, som Ripley i et brev af 1. oktober 1840 til sin menighed beskriver som en “forsamling af de førstefødte” – et fællesskab af “dem, der ikke er forenet af noget andet bånd end troen på guddommelige ting” (s. 406). Hawthornes vision er imidlertid åbenlyst fjendtlig over for sådanne højtsindede intentioner. Hans hovedperson, Miles Coverdale, er en “ungkarls”-digter, der slutter sig til Blithedale-fællesskabet med høje intentioner, men hurtigt bliver utilfreds med Hollingsworths lederskab, en karismatisk, megalomanisk reformator, der ender med at forføre den kvinde, som Coverdale elsker. Coverdale er også forfærdet over det hårde liv på gården. (Hawthorne klagede også over det fysiske arbejde og undskyldte i et brev til sin kone, Sophia, for sin håndskrift, idet han gav sin dårlige håndskrift skylden for det overdrevne manuelle arbejde). I begyndelsen af romanen reflekterer Coverdale over udsigterne til at opnå det “bedre liv”: “Muligvis ville det næppe se sådan ud nu; det er nok, hvis det så sådan ud dengang” (s. 44). Han slutter sig til sine landsmænd og fordømmer konkurrence og egoisme til fordel for den “velkendte kærlighed” til det fælles liv, men i det sidste kapitel har han kastet armene over kors og proklamerer: “Hvad angår det menneskelige fremskridt … … lad dem tro på det, der kan, og hjælpe det, der vælger” (s. 207). Ind i mellem skildrer han Blithedale-reformerne som velmenende, men i sidste ende selvbedrageriske, overuddannede og sørgeligt underkvalificerede kommunitarister – et samfund af bunglers, der må lære svære lektioner om, at deres reformistiske iver har fejlet.
“Transcendental Wild Oats” (1873), Louisa May Alcotts (1832-1888) satire over sin fars endnu kortere levetidskommune, Fruitlands, lyder i en mere humoristisk tone, men er ikke mindre kritisk over for transcendentalismens idealistiske udskejelser. Hendes far, Amos Bronson Alcott (1799-1888), grundlagde kommunen sammen med de britiske reformatorer Henry Wright og Charles Lane i 1843 i nærheden af Shaker-samfundet ved Harvard. Gruppen, som aldrig talte mere end elleve medlemmer, praktiserede vegetarisme og undlod fuldstændig at dyrke afgrøder i én sæson og opløstes til sidst efter en vinter. “Reformkonventioner af alle slags blev hjemsøgt af disse brødre, som sagde mange kloge ting og gjorde mange tåbelige ting”, bemærker Alcott i sin satire. “Desværre forstyrrede disse vandringer deres høst derhjemme; men reglen var, at man skulle gøre, hvad ånden bevægede, så de overlod deres afgrøder til Forsynet og gik ud og høstede på bredere og, lad os håbe, mere frugtbare marker end deres egne” (s. 166).
Fra den amerikanske litteraturhistories perspektiv var Brook Farm og Fruitlands heldige at blive forbundet med transcendentalismen. Den videnskabelige interesse for kanoniske forfattere som Hawthorne, Emerson og Henry David Thoreau har garanteret en bred dækning af begge eksperimenter. De større, mere succesfulde utopiske samfund producerede hele biblioteker med originale tekster, men de var typisk ikke den slags skrifter, der senere i den amerikanske historie ville blive værdsat som “litterære”. De shaker-skrifter, der nu findes i flere samlinger, omfatter mere end 12.000 manuskripter og aftryk af vidnesbyrd, doktrinære værker, dagbøger, breve, poesi, opskrifter, salmer, religiøse traktater og scrapbøger, men shakerne læste ikke engang romaner før efter 1850, og deres følelse af isolation fra “verden” kan have forhindret dem i at skrive i nogen af de former (som den hjemlige roman), der var populære i første halvdel af det nittende århundrede.
Se ogsåThe Blithedale Romance;Concord, Massachusetts; Fri kærlighed; Individualisme og fællesskab; Reform; Transcendentalisme; Kvinde i det nittende århundrede
BIBLIOGRAFI
Primære værker
Alcott, Louisa M., og Clara Endicott Sears. Bronson Alcott’sFruitlands. Cambridge, Mass.: Riverside Press, 1915.
Beecher, Catharine. An Essay on Slavery and Abolitionism, with Reference to the Duty of American Females. Boston: Perkins and Marvin, 1837.
Emerson, Ralph Waldo. “Culture.” 1860. I Essays & Lectures. New York: Penguin, 1983.
Emerson, Ralph Waldo. The Letters of Ralph Waldo Emerson. 10 vols. Redigeret af Ralph L. Rusk og Eleanor M. Tilton. New York: Columbia University Press, 1939-.
Hawthorne, Nathaniel. The Blithedale Romance. 1852. Redigeret af William E. Cain. New York: Bedford/St. Martin’s, 1996.
Hawthorne, Nathaniel. Twice-Told Tales. Boston: Houghton Mifflin, 1882.
Melville, Herman. Moby Dick; or, The Whale. 1851. Redigeret af Luther S. Mansfield. New York: Hendricks House, 1952.
Ripley, George. “Brev til kirken i Purchase Street”. 1840. I Nathaniel Hawthorne, The Blithedale Romance, redigeret af William E. Cain, s. 405-410. Boston og New York: Bedford/St. Martin’s, 1996.
Sedgwick, Catharine Maria. Redwood: A Tale. New York: E. Bliss and E. White, 1824.
Thompson, Daniel Pierce. The Shaker Lovers, and OtherStories. Burlington, Vt: C. Goodrich & S. B. Nichols, 1848.
Sekundære værker
Brewer, Priscilla J. “Emerson, Lane, and the Shakers: A Case of Converging Ideologies.” New England Quarterly 55, nr. 2 (juni 1982): 254-275.
Brewer, Priscilla J. “The Shakers of Mother Ann Lee.” I America’s Communal Utopias, redigeret af Donald E. Pitzer, pp. 37-56. Chapel Hill: University of North Carolina Press, 1997.
Durnbaugh, Donald F. “Communitarian Societies in Colonial America.” In America’s Communal Utopias, redigeret af Donald E. Pitzer, pp. 14-36. Chapel Hill: University of North Carolina Press, 1997.
Foster, Lawrence. “Free Love and Community: John Humphrey Noyes and the Oneida Perfectionists.” In America’s Communal Utopias, redigeret af Donald E. Pitzer, pp. 253-279. Chapel Hill: University of North Carolina Press, 1997.
Francis, Richard. Transcendentale utopier: Individ og fællesskab på Brook Farm, Fruitlands og Walden. Ithaca, N.Y.: Ithaca, N.Y.: Cornell University Press, 1997.
Holloway, Mark. Heavens on Earth: Utopiske samfund i Amerika 1680-1880. 2nd ed., rev. New York: Dover, 1966.
Lauber, John. “Hawthornes Shaker Tales.” Nineteenth-Century Fiction 18, no. 1 (1963): 82-86.
Madden, Etta M. Bodies of Life: Shaker Literature and Literacies: Shaker Literature and Literacies. Westport, Conn.: Greenwood, 1998.
Oved, Yaacov. Two Hundred Years of American Communes. New Brunswick, N.J.: Transaction, 1988.
Pitzer, Donald E. “The New Moral World of Robert Owen and New Harmony.” I America’s Communal Utopias, redigeret af Donald E. Pitzer, pp. 88-134. Chapel Hill: University of North Carolina Press, 1997.
Sargent, Lyman Tower. British and American Utopian Literature 1516-1985. New York: Garland, 1988.
Stockwell, Foster. Encyclopedia of American Communes 1663-1963. Jefferson, N.C.: McFarland, 1998.
Daniel R. Vollaro