AMA Journal of Ethics

Beaucoup se plaignent que notre culture est trop redevable à la psychiatrie biologique et au réductionnisme génétique. Une grande partie du débat sur la dépendance fait partie de ce contexte culturel. Ainsi, nous héritons, ou même construisons, différentes façons de penser à nous-mêmes, à la santé et à la maladie, au bien et au malheur. Mais toute hypothèse populaire n’est pas forcément une vérité objective. De nombreux chrétiens, dont moi-même, s’inquiètent de la tendance à « médicaliser » les comportements, de sorte que le péché et le vice deviennent une dépendance et une maladie. Il n’est pas nécessaire d’être indûment conspirateur ou atavique. Le fait est qu’une génération plus ancienne était beaucoup plus susceptible, tout compte fait, de se comprendre et de comprendre son monde social en termes de péché et de vertu, de vice et de piété. Le manque de maîtrise de soi et la faiblesse de la volonté, par exemple, étaient des défauts moraux à éviter (avec l’aide divine). Ce type de langage a connu des temps difficiles. Il y a peut-être eu des gains connexes, mais il y a aussi eu des pertes.

Ce que nous avons peut-être perdu, c’est un sens plus vrai de la texture morale de notre monde. Le discours moderne sur la dépendance nous engage à des façons spécifiques de comprendre notre monde et notre moi. Il comporte des hypothèses sur la question de savoir si (et comment) mon voisin, ou même Dieu, a des prétentions morales à mon égard, et ce que l’on peut faire à ce sujet, le cas échéant. Ce ne sont pas des questions anodines. Ce qui nous intéresse ici, c’est la relation entre la dépendance et la doctrine chrétienne du péché. Le théologien chrétien Cornelius Plantinga nous donne une définition utile du péché :

Disons qu’un péché est tout acte – toute pensée, tout désir, toute émotion, toute parole ou tout acte – ou son absence particulière, qui déplaît à Dieu et mérite d’être blâmé. Ajoutons que la disposition à commettre des péchés déplaît aussi à Dieu et mérite le blâme, et utilisons donc le mot péché pour désigner de tels cas d’acte et de disposition .

Quelle est alors l’attitude chrétienne face à la dépendance ? Condamnons-nous les toxicomanes à cause de leurs habitudes de péché, ou sont-ils moralement irréprochables pour quelque chose qui échappe à leur contrôle ? Poser la question de cette manière, c’est déjà inviter la critique. Dans une culture inondée de jeux d’argent sur Internet, de loteries, de courses de chevaux, de nourriture et de sexe, il semble dur de suggérer que les dépendants sont responsables de leur misère. Les moralismes désinvoltes sont en effet insensibles et naïfs.

Et pourtant, nous devons prendre le péché au sérieux. Comme nous l’avons suggéré, le discours populaire déploie souvent la dépendance comme la panacée explicative de toutes sortes de péchés et de vices accablants. La science du cerveau de l’addiction elle-même peut rapidement saper, ou qualifier, la confiance dans les vues traditionnelles de la responsabilité morale. L’American Society of Addiction Medicine, par exemple, décrit la dépendance comme une « maladie neurobiologique primaire et chronique, dont le développement et les manifestations sont influencés par des facteurs génétiques, psychosociaux et environnementaux » (c’est nous qui soulignons). Cela n’implique pas nécessairement un réductionnisme, en particulier lorsque l’addiction est décrite comme « un trouble polygénique résultant d’interactions entre l’environnement et les effets d’un grand nombre de gènes, chacun ayant un petit effet » . Notre époque neuroscientifique, cependant, soulève les questions réductrices de façon aiguë, et je crains personnellement que l’idiome de la psychiatrie biologique n’exerce une influence indue sur la recherche sur les dépendances. Quoi qu’il en soit, il semble difficile de nier que l’effet social et culturel cumulatif de la recherche sur la dépendance, à tort ou à raison, remet en question la doctrine chrétienne du péché.

Cette doctrine implique une notion robuste de responsabilité morale ou de culpabilité ; Dieu est satisfait ou mécontent de nous. Attraper un rhume est une chose très différente de convoiter la femme de mon voisin ; le second est un péché, le premier ne l’est pas. Mais de nombreux toxicomanes ont l’impression de ne pas avoir le contrôle volontaire de leur comportement. Si les péchés ne sont compris que comme des actes conscients et autoritaires (comme le meurtre prémédité, le viol ou le mensonge), il semble erroné de qualifier la dépendance de péché. Pourtant, comme le souligne Edward Welch, le péché est aussi une condition beaucoup plus large, plus insidieuse et asservissante . « Dans le péché, nous sommes à la fois désespérément hors de contrôle et astucieusement calculateurs, victimes mais responsables. Tout péché est à la fois un esclavage pitoyable et une rébellion ou un égoïsme manifeste. Il s’agit là d’un paradoxe, certes, mais qui constitue l’essence même de toutes les habitudes pécheresses ».

La relation entre le péché et la dépendance ressemble aux cercles superposés d’un diagramme de Venn. Dans les zones plus petites et non chevauchantes des cercles, nous avons des dépendances qui n’impliquent aucun péché (par exemple, un bébé affecté par une dépendance intra-utérine à la cocaïne ) et des péchés qui n’ont aucune composante addictive (par exemple, tricher sur mon impôt annuel sur le revenu). Dans la plupart des autres cas, le péché et la dépendance sont coextensifs . « Les toxicomanes sont des pécheurs comme tout le monde », nous rappelle Plantinga, « mais ce sont aussi des figures tragiques dont la chute est souvent due à une combinaison de facteurs si nombreux, complexes et insaisissables que seul un thérapeute orgueilleux et stupide en proposerait une taxonomie soignée. » Il ne doit y avoir aucune trace de  » comptes typiquement jugeants et typiquement permissifs de la relation entre le péché et la dépendance : nous ne devons dire ni que toute dépendance est un simple péché ni qu’elle est une maladie inculpable  » . Un tel discernement demande sagesse et humilité.

Venez-en maintenant à la question principale : Est-il possible pour la recherche sur la dépendance d’être intégrée de manière heureuse aux perspectives chrétiennes sur le péché ? Nous pataugeons ici dans un territoire complexe. Une partie du problème est sociologique ; la recherche sur la dépendance est préconisée, discutée et appliquée dans des cadres cliniques et institutionnels séculiers, alors que la théologie chrétienne est ancrée dans les églises et les séminaires. L’autre problème est plus profond : souvent, les scientifiques spécialisés dans les dépendances ne partagent pas les mêmes hypothèses métaphysiques ou théologiques que la communauté chrétienne. Une véritable conversation est donc difficile. Une façon d’entamer le dialogue est d’observer que la dépendance en soi n’exclut pas la responsabilité morale. De nombreux chrétiens soutiendraient que nous pouvons attribuer au toxicomane une responsabilité proportionnelle à la dimension volontaire de ses actions, en reconnaissant les facteurs atténuants (par exemple, l’altération du jugement). D’autres chrétiens soulignent au contraire que vous êtes toujours responsable des premières crises qui ont déclenché votre alcoolisme actuel ; les dépendances sont en fin de compte davantage liées à nos propres idolâtries qu’à une responsabilité atténuée. Quoi qu’il en soit, pratiquement tous les chrétiens s’accordent à dire que les professionnels de la médecine et de la psychiatrie peuvent et doivent aider les véritables dépendants à retrouver le chemin de la guérison. Cela donne une image plus claire de la nature dévastatrice du péché – non seulement il nous asservit spirituellement, mais il peut aussi nous asservir physiquement. Si les professionnels de la santé peuvent diffuser ce message, un effet poignant pourrait être une prophylaxie pour nos jeunes : « Rentrez chez vous, et ne péchez plus. »

Dans les mots de Saint Augustin, « tu nous as faits pour toi, et notre cœur est agité jusqu’à ce qu’il repose en toi » . Il voulait dire par là que tous les êtres humains aspirent à la communion avec le Dieu vivant. Nous sommes conçus pour penser, parler et vivre en présence de Dieu. Mais Augustin a également observé notre situation de pécheur ; nous recherchons généralement le bonheur en dehors de Dieu. Notre tragédie est que nous aimons les mauvaises choses, ou que nous aimons les bonnes choses de manière disproportionnée – et que nous sommes finalement asservis par ces amours. Nos paroles et nos actions, nos pensées et nos imaginations, ne sont jamais à la hauteur de la sainteté du Seigneur. Et ceux d’entre nous qui prétendent être chrétiens sont également coupables – personne n’est moralement irréprochable – et malgré nos efforts les plus vaillants, nous péchons quotidiennement. L’ironie est que les chrétiens, dans l’esprit d’Augustin, croient à la fois en la responsabilité morale et en notre incapacité morale (ultime). Dans un langage métaphorique, nous sommes tous des toxicomanes. L’expérience de la dépendance n’est donc pas loin de chacun d’entre nous. Il n’y a pas de place pour le jugement.

En bref, nous avons tous besoin de rédemption.

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