AMA Journal of Ethics

Velen klagen dat onze cultuur te zeer gebonden is aan de biologische psychiatrie en het genetisch reductionisme. Veel van de discussie over verslaving maakt deel uit van deze culturele achtergrond. Zo erven we, of bouwen we zelfs, verschillende manieren van denken over onszelf, over gezondheid en ziekte, over wel en wee. Maar niet elke populaire veronderstelling is nuchtere waarheid. De zorg van veel christenen, mijzelf inbegrepen, is de neiging om gedrag te “medicaliseren”, zodanig dat zonde en ondeugd verslaving en ziekte worden. Dit hoeft niet overdreven samenzweerderig of atavistisch te zijn. Het punt is dat een oudere generatie veel meer geneigd was zichzelf en haar sociale wereld te begrijpen in termen van zonde en deugd, ondeugd en godsvrucht. Gebrek aan zelfbeheersing en wilszwakte, bijvoorbeeld, waren morele tekortkomingen die (met goddelijke hulp) vermeden moesten worden. Dat soort taal heeft het zwaar te verduren gehad. Misschien is er winst geboekt, maar er zijn ook verliezen geleden.

Wat we misschien verloren hebben is een juister besef van de morele structuur van onze wereld. Het moderne verslavingsdiscours legt ons specifieke manieren op om onze wereld en onszelf te begrijpen. Het heeft aannames over de vraag of (en hoe) mijn naaste, of zelfs God, morele aanspraken op mij maakt, en wat – als er al iets aan gedaan kan worden. Dit zijn geen triviale kwesties. De relatie tussen verslaving en de christelijke leer van de zonde is hier onze interesse. De christelijke theoloog Cornelius Plantinga geeft ons een nuttige definitie van zonde:

Laten we zeggen dat een zonde elke daad is – elke gedachte, begeerte, emotie, woord of daad – of het ontbreken daarvan, die God ontevreden maakt en die schuld verdient. Laten we daaraan toevoegen dat de neiging om zonden te begaan God ook mishaagt en schuld verdient, en laten we daarom het woord zonde gebruiken om te verwijzen naar dergelijke gevallen van zowel daad als neiging.

Wat is dan een christelijke houding ten opzichte van verslaving? Veroordelen wij verslaafden vanwege hun zondige gewoonten, of hebben zij moreel geen schuld aan iets waar zij geen controle over hebben? De vraag op deze manier stellen is al kritiek uitlokken. In een cultuur die overspoeld wordt door internetgokken, loterijen, paardenraces, eten en seks, lijkt het hard om te suggereren dat verslaafden schuld hebben aan hun ellende. Een te gemakkelijk moraliserend beeld is inderdaad ongevoelig en naïef.

En toch moeten we de zonde serieus nemen. Zoals we suggereerden, wordt verslaving in het populaire discours vaak ingezet als het verklarende wondermiddel voor allerlei soorten kwellende zonde en ondeugd. De hersenwetenschap van verslaving zelf kan het vertrouwen in traditionele opvattingen van morele verantwoordelijkheid snel ondermijnen, of zelfs kwalificeren. De American Society of Addiction Medicine, bijvoorbeeld, beschrijft verslaving als een “primaire, chronische, neurobiologische ziekte, waarbij genetische, psychosociale en omgevingsfactoren van invloed zijn op de ontwikkeling en manifestaties” (cursivering toegevoegd). Dit hoeft geen reductionisme te betekenen, vooral wanneer verslaving wordt genuanceerd als “een polygene stoornis die het resultaat is van interacties tussen de omgeving en de effecten van een groot aantal genen, elk met een klein effect” . Ons neurowetenschappelijk tijdperk stelt de reductieve vragen echter op een scherpe manier aan de orde , en persoonlijk ben ik bang dat het idioom van de biologische psychiatrie een te grote invloed uitoefent op het verslavingsonderzoek . Hoe dan ook, het lijkt moeilijk te ontkennen dat het cumulatieve sociale en culturele effect van verslavingsonderzoek, terecht of onterecht, de christelijke leer van de zonde ter discussie stelt.

Deze leer brengt een robuuste notie van morele verantwoordelijkheid of verwijtbaarheid met zich mee; God is tevreden of ontevreden met ons. Verkouden worden is iets heel anders dan de vrouw van mijn buurman begeren; het laatste is zonde, het eerste niet. Maar veel verslaafden hebben het gevoel dat zij geen vrijwillige controle hebben over hun gedrag. Als zonden alleen worden opgevat als zelfbewuste en eigenmachtige daden (zoals moord met voorbedachten rade, verkrachting of liegen), lijkt het verkeerd om verslaving zonde te noemen. Maar, zoals Edward Welch opmerkt, zonde is ook een veel bredere, meer verraderlijke en slavernij veroorzakende toestand . “In zonde zijn we zowel hopeloos onbeheersbaar als gewiekst berekenend; slachtoffer en toch verantwoordelijk. Alle zonde is tegelijkertijd meelijwekkende slavernij en openlijke opstandigheid of egoïsme. Dit is een paradox om zeker te zijn, maar een die de essentie is van alle zondige gewoonten” .

De relatie tussen zonde en verslaving is als de overlappende cirkels van een Venn diagram. In de kleinere, niet overlappende gebieden van de cirkels, hebben we verslavingen die geen zonde inhouden (b.v. een baby die getroffen is door intra-uteriene cocaïneverslaving ) en zonden die geen verslavende component hebben (b.v. bedriegen van mijn jaarlijkse inkomstenbelasting). In de meeste andere gevallen zijn zonde en verslaving samenhangend. “Verslaafden zijn zondaars zoals iedereen,” herinnert Plantinga ons eraan, “maar het zijn ook tragische figuren wier val vaak te wijten is aan een combinatie van factoren die zo talrijk, complex en ongrijpbaar zijn dat alleen een trotse en dwaze therapeut er een keurige taxonomie van zou voorstellen. Er mag geen spoor te bekennen zijn van “typisch veroordelende en typisch permissieve uiteenzettingen over de relatie tussen zonde en verslaving: we moeten noch zeggen dat alle verslaving louter zonde is, noch dat het een onverwijtbare ziekte is” . Zulk onderscheidend vermogen vraagt om wijsheid en nederigheid.

Nu naar de hoofdvraag: Is het mogelijk dat verslavingsonderzoek gelukkig geïntegreerd kan worden met christelijke perspectieven op zonde? Hier begeven we ons op complex terrein. Een deel van het probleem is sociologisch; verslavingsonderzoek wordt bepleit, besproken en toegepast in seculiere klinische en institutionele omgevingen, terwijl de christelijke theologie geworteld is in kerken en seminaries. Het andere probleem ligt dieper; verslavingswetenschappers delen vaak niet dezelfde metafysische of theologische vooronderstellingen als de christelijke gemeenschap. Een echt gesprek is dus moeilijk. Eén manier om een dialoog te beginnen is door op te merken dat verslaving op zichzelf morele verantwoordelijkheid niet uitsluit. Veel christenen zouden aanvoeren dat we de verslaafde verantwoordelijkheid kunnen toekennen in verhouding tot de vrijwillige dimensie van zijn daden, waarbij we verzachtende factoren (b.v. een verminderd oordeelsvermogen) erkennen. Andere christenen zouden daarentegen benadrukken dat je nog steeds verantwoordelijk bent voor die vroege vreetpartijen die je huidige alcoholisme in gang hebben gezet; verslavingen gaan uiteindelijk meer over onze eigen afgoderij dan over verzachtende verantwoordelijkheid. In ieder geval zijn bijna alle christenen het erover eens dat medische en psychiatrische professionals echte verslaafden kunnen en moeten helpen om terug te keren op het pad van herstel. Dit geeft een duidelijker beeld van de verwoestende aard van zonde – zonde maakt ons niet alleen geestelijk tot slaaf, maar kan ons ook lichamelijk tot slaaf maken. Als professionals in de gezondheidszorg deze boodschap kunnen uitdragen, kan een aangrijpend effect een profylaxe voor onze jeugd zijn: “Ga naar huis, en zondig niet meer.”

In de woorden van St. Augustinus: “U hebt ons voor uzelf gemaakt, en ons hart is rusteloos totdat het in U rust.” Daarmee bedoelde hij dat alle mensen verlangen naar gemeenschap met de levende God. Wij zijn ontworpen om te denken, te spreken en te leven in de aanwezigheid van God. Maar Augustinus merkte ook onze zondige benarde toestand op; wij zoeken over het algemeen geluk los van God. Onze tragedie is dat we de verkeerde dingen liefhebben, of de juiste dingen onevenredig liefhebben – en uiteindelijk door die liefdes tot slaaf gemaakt worden. Onze woorden en daden, onze gedachten en verbeeldingen, schieten steeds weer tekort ten opzichte van de heiligheid van de Heer. En wij, die beweren christenen te zijn, zijn ook schuldig – niemand is moreel onschuldig – en ondanks onze dappere pogingen zondigen wij dagelijks. De ironie is dat christenen, in de geest van Augustinus, zowel geloven in morele verantwoordelijkheid als in ons (uiteindelijke) morele onvermogen. In een metaforisch idioom: we zijn allemaal verslaafden. De ervaring van verslaving is dus niet ver van ieder van ons verwijderd. Er is geen plaats voor judgementalisme.

Kortom, we hebben allemaal verlossing nodig.