Nel suo romanzo Redwood (1824), Catharine Maria Sedgwick (1789-1867) descrive i villaggi Shaker di Lebanon e Hancock, Massachusetts, come una “repubblica religiosa” divisa in unità comuni “familiari”, “i cui membri sono vestiti da un unico magazzino, nutriti alla stessa tavola, e svolgono il loro culto domestico insieme” (pp. 178-181), mentre si impegnano anche in un entusiastico trambusto di industria intorno ai telai e al caseificio comunitario. Elogia anche i membri per la loro “abile coltivazione” e la “biancheria bianca come la neve” (p. 184). In mezzo a questo ritratto per lo più lusinghiero, tuttavia, osserva anche che queste comunità “sono state visitate da stranieri e sconosciuti da tutte le parti della nostra unione – tutti sono scioccati o disgustati da alcune delle assurdità della fede shaker, ma nessuno ha nascosto la propria ammirazione per i risultati della loro industria, ingegnosità, ordine, frugalità e temperanza” (p. 181). La valutazione conflittuale di Sedgwick della cultura Shaker è rappresentativa della miscela di scetticismo, aborrimento e rispetto riluttante che gli americani estesero ai loro fratelli che vivevano nelle comunità utopiche durante lo stesso periodo. La prima metà del diciannovesimo secolo inaugurò un’epoca d’oro della sperimentazione utopica. Owenisti, Fourieristi, Perfezionisti di Oneida, Mormoni, Ispiratori di Amana e Nuovi Icariani fondarono tutti comunità utopiche in America tra il 1820 e il 1870. Ogni movimento fu accolto con un misto di repulsione e fascino dall’interno della cultura dominante, e i loro esperimenti furono registrati anche dall’élite letteraria della nazione, che, come Sedgwick, poteva essere contemporaneamente sedotta e respinta dal nuovo utopismo.
LE RADICI DELL’UTOPIANISMO IN AMERICA DEL NORD
Thomas More coniò la parola “utopia” – un neologismo dal greco ou, “no o non”, e topos, “luogo” – nella sua opera del 1516 “De optimo reipublicae statu deque nova insula Utopia” (“Riguardo al più alto stato della repubblica e alla nuova isola Utopia”; tradotto più spesso semplicemente come Utopia). La narrativa satirica di More immagina un’idilliaca repubblica insulare governata dalla ragione, dove la proprietà è condivisa in comune, la popolazione delle città è controllata dal reinsediamento e le guerre sono combattute da mercenari tra i vicini bellicosi degli isolani. Utopia inaugurò un genere di narrativa speculativa in Occidente che immaginava la possibilità di società perfette esistenti al di fuori dei confini dell’Europa. Il romanzo di More cementò anche il legame tra utopismo e comunitarismo nella coscienza occidentale. I tre testi che hanno plasmato più profondamente il pensiero utopico nel mondo occidentale – la Repubblica di Platone, Atti 2:42-47 nel Nuovo Testamento e Utopia – descrivono ciascuno una società ideale in cui la proprietà è condivisa dall’intera comunità. L’impatto culturale del romanzo di More sulla sperimentazione utopica reale è difficile da misurare; più certa è la convergenza di espansione coloniale, dissenso religioso e millenarismo che aprì il Nord America agli impulsi utopici europei durante il XVII e XVIII secolo. Il continente fornì una vasta tela su cui anabattisti, pietisti radicali e millenaristi dipinsero le loro visioni di perfezionismo cristiano. La maggior parte di questi nuovi utopisti erano rifugiati dalla persecuzione religiosa in Europa. Bohemia Manor (1683-1727), Woman in the Wilderness (1694-1720), Bethlehem (1741-1844), e il convento di Ephrata (1732-1934) furono fondati rispettivamente da labadisti, pietisti tedeschi, moravi e battisti del settimo giorno – tutte sette che erano state bollate come apostate o eretiche dalle principali chiese calviniste e luterane in Europa. Tutti e quattro gli insediamenti furono fondati in Pennsylvania intorno a una comunità di migranti all’interno o vicino al “tollerante” territorio quacchero di William Penn. Alcuni avevano credenze millenaristiche. Il teologo e matematico Johann Kelpius – fondatore della comunità Woman in the Wilderness – calcolò che il millennio sarebbe arrivato nel 1694, e condusse quaranta coloni maschi dalla Germania all’attuale Germantown, in Pennsylvania, per attendere l’evento. Tutte queste comunità sperimentarono la proprietà comune e il controllo della proprietà, e ognuna sperimentò accordi familiari alternativi. La comunità della Nuova Boemia credeva che i bambini appartenessero a Dio e li allevava in comune. Il convento di Ephrata esigeva il celibato, anche dai membri sposati. Questi perfezionisti cristiani crearono il modello per le successive comunità utopiche, dimostrando alternative pratiche ai modelli di domesticità, individualismo radicale e capitalismo competitivo che si stavano diffondendo all’interno della nuova Repubblica Americana.
IL FENOMENO DEGLI SHAKER
Tra tutti i movimenti comunitari utopici stabiliti in America, gli Shakers aprirono la strada più ampia nella cultura del diciannovesimo secolo. La sua principale fondatrice, “Madre” Ann Lee, era nata in una famiglia povera di Manchester, Inghilterra, il 29 febbraio 1736. Colta dal fervore evangelico degli anni 1750, la ragazza incolta ed estremamente pietista trovò una casa tra i “cercatori”, una setta di influenza quacchera con sede a Manchester. Questo gruppo “carismatico”, noto per le sue vivaci dimostrazioni di grida, i movimenti turbolenti e il parlare in lingue, fu etichettato dai suoi detrattori come “Quaccheri scuotenti”. Lee tentò il matrimonio e diede alla luce quattro figli che non sopravvissero fino all’età adulta. Nei primi anni 1770 divenne più attiva nel movimento che divenne noto come Shakers, e nel 1774, spinta da una serie di visioni su un nuovo Eden in America, lei e altre otto persone attraversarono l’Atlantico per fondare una comunità a Niskeyuna, New York, a ovest di Albany. Nei dieci anni successivi, prima della sua morte, i suoi Shakers avrebbero creato l’infrastruttura per quello che è stato probabilmente il movimento utopico di maggior successo nella storia americana, che è sopravvissuto per più di duecento anni e ha generato diciotto comunità dal Maine al Kentucky. Più di ventimila americani hanno vissuto almeno una parte della loro vita in una comunità Shaker dai tempi di Lee, e al culmine dell’influenza Shaker nel 1850, quasi quattromila americani vivevano come Shaker. Con meno di dodici Shaker che vivono oggi nell’unica comunità Shaker rimasta a Sabbathday Lake, nel Maine, gli Shaker possono essere tecnicamente sull’orlo dell’estinzione, ma il posto del movimento nel panorama culturale è sicuro.
Per tutto il diciannovesimo secolo gli Shaker servirono come pietra di paragone per altri movimenti comunitari. I leader utopici Robert Owen (New Harmony, in Indiana), John Humphrey Noyes (perfezionisti Oneida, a New York), Amos Bronson Alcott e Charles Lane (Fruitlands, in Massachusetts), e Cyrus Reed Teed (l’Unità Koreshan, in Florida) visitarono tutti i villaggi Shaker e presero in prestito idee dalla setta. Anche la fiorente classe letteraria americana si interessò al fenomeno Shaker, ma la loro valutazione fu un po’ meno entusiasta. Ralph Waldo Emerson (1803-1882) visitò gli Shaker di Canterbury, New Hampshire, nel 1828 e di nuovo un anno dopo con la sua fidanzata, osservando in una lettera al fratello Charles il 7 agosto 1829 che gli Shaker erano “animali puliti, ben disposti, ottusi e incapaci” guidati da “scaltri . . . oligarchi maschi e femmine” (1:276). Emerson rinnovò il suo interesse per gli Shaker e mitigò le sue critiche negli anni 1840, quando, dopo aver visitato la comunità di Harvard con Nathaniel Hawthorne (1804-1864) nel 1842, stabilì relazioni durature con due anziani Shaker. Emerson osservò delle risonanze tra il comunismo Shaker coltivato in casa e le ondate europee di socialismo che spazzavano gli Stati Uniti prima della guerra civile. Ammirava anche l’uguaglianza istituzionalizzata tra gli Shaker.
A differenza di Emerson, Hawthorne apparentemente non conciliò mai il suo disprezzo per gli Shaker. Hawthorne scrisse due racconti ambientati in un ambiente Shaker, entrambi rappresentando i villaggi Shaker come luoghi di stagnazione e morte. “La sposa Shaker” (1838) segue due giovani amanti nella comunità Shaker di Goshen, dove la giovane Martha soccombe al celibato Shaker, morendo in gradi “come un cadavere nei suoi abiti da sepoltura” (p. 476). Una storia precedente, “I pellegrini di Canterbury” (1833), il cui titolo è un riferimento scherzoso sia ai Racconti di Canterbury di Chaucer che al nome del villaggio Shaker del New Hampshire, racconta le disavventure di tre pellegrini in viaggio verso un villaggio Shaker – un poeta, un mercante e un contadino – tutti falliti in “The World” che cercano conforto e una vita migliore nei confini di un villaggio Shaker. In questa storia i pellegrini incontrano una coppia di giovani Shaker che sono appena fuggiti dal comune per sposarsi, e cercano, senza successo, di convincere gli amanti a tornare al villaggio con le storie delle loro disgrazie all’esterno.
Forse ispirato da Hawthorne, Daniel Pierce Thompson (1795-1868) – l’autore dei Green Mountain Boys (1839) e di altri romanzi d’avventura – pubblicò nel 1848 un racconto intitolato “The Shaker Lovers” che racconta la “fuga” e il matrimonio impetuoso di due giovani Shaker dal sangue caldo. Il primo capitolo promette di “sollevare il sipario” sull'”esterno meravigliosamente onesto” (p. 7) della vita Shaker, prefigurando una storia che culminerà con il tentato omicidio del giovane Seth da parte di un anziano Shaker infuriato che brandisce un remo.
Anche se descrive rispettosamente la struttura e le pratiche degli Shaker in una sezione precedente del suo romanzo Redwood, Catharine Maria Sedgwick trova anche “l’inganno in agguato sotto molte ampie tese” (p. 207) nella comunità Shaker. Dedica dieci pagine del romanzo al salvataggio della giovane Emily dalla setta. La Sedgwick assegna anche a un anziano, Reuban Harrington, il ruolo di cattivo. Astuto e senza scrupoli, Reuban trama per allontanare la giovane Emily dagli Shakers e costringerla a sposarlo.
Anche il trattamento degli Shakers da parte di Herman Melville (1819-1891) nel capitolo 71 di Moby-Dick è poco lusinghiero. Melville descrive un incontro tra il Pequod e la peste Jeroboam, che è stata presa in consegna da un profeta Shaker di nome Gabriel. Proveniente dalla “folle società degli Shaker di Neskyeuna”, si dice che Gabriel sia salito al cielo attraverso una botola durante “i loro incontri segreti e incrinati” (p. 312). L’associazione di Melville della cultura Shaker con il fanatismo religioso è coerente con lo scetticismo letterario accordato a questi “Shaking Quakers” per tutto il diciannovesimo secolo.
COMUNITA’ UTOPIANE: 1820-1870
Il comunitarismo utopico fiorì particolarmente negli Stati Uniti durante i quattro decenni prima della guerra civile. Yaakov Oved registra trentadue “comuni americani” fondati negli Stati Uniti tra il 1663 e il 1820, la maggior parte dei quali religiosi. Nei cinque decenni successivi, tuttavia, sarebbero sorte 123 nuove comunità. Nel 1800 i religiosi settari come i neonati Shakers e i resti superstiti dell’Ephrata Cloister e i Moravi dominavano il paesaggio “utopico”: tutti fedeli cristiani pietistici che inquadravano le loro scelte di vita come necessità spirituali. Entro il 1900, tuttavia, il quadro dell’idealismo comunitario si era notevolmente ampliato per includere il Romanticismo francese, l’Owenismo, il Darwinismo, il trascendentalismo, il Sionismo, il Fourierismo e il principio kohresiano della “cosmogonia cellulare”, tra altre filosofie e ideologie. Inoltre, molte delle nuove comunità religiose utopiche venivano fondate da sette religiose locali come i mormoni e i perfezionisti di Oneida. Nel diciannovesimo secolo, la riforma sociale, economica ed educativa stava sostituendo il perfezionismo religioso come impulso primario per la fondazione di nuove comunità utopiche. I discorsi illuministici sul razionalismo, l’utilitarismo e l’ingegneria sociale superarono la Bibbia e la teologia cristiana come materiale di partenza per questi nuovi esperimenti utopici.
Due distinte ondate di socialismo europeo arrivarono sulle coste americane durante i quattro decenni che precedettero la Guerra Civile, e ciascuna di esse generò comunità utopiche negli Stati Uniti. La prima fu ispirata da Robert Owen (1771-1858), un barone tessile britannico, filantropo e autoproclamato creatore di un “nuovo mondo morale”, che aveva trasformato una città industriale a New Lanark, in Scozia, in una comunità modello che offriva alloggi e istruzione gratuiti a più di mille lavoratori. Owen, un riformatore energico ma volubile, divenne irrequieto con il suo lavoro in Gran Bretagna e nel 1825 acquistò New Harmony, una comune dell’Indiana originariamente fondata dalla Harmony Society di George Rapp, composta per lo più da immigrati tedeschi, nel 1814. Con 180 edifici, alloggi per ottocento persone, quattro mulini, una fabbrica tessile, due chiese e una fabbrica di birra, New Harmony era una piattaforma di lancio ideale per le teorie di Owen sulla riforma educativa e sociale. Gli Oweniti non abolirono mai completamente la proprietà privata, ma promossero vigorosamente l’uguaglianza di genere, la sperimentazione comunitaria e l’istruzione diffusa. New Harmony fu la prima di sette comunità Owenite fondate nel 1825 e 1826; alla fine della guerra civile ce n’erano diciannove. New Harmony avrebbe cessato di essere una comunità Owenita dopo soli tre anni, ma l’influenza di Owen fu profondamente sentita da intellettuali americani come Emerson, che cita affettuosamente Owen in “Cultura” (1860): “Datemi una tigre e io la educherò” (p. 1019). Catharine Beecher (1800-1878) nel suo Saggio sulla schiavitù e l’abolizionismo (1837) identifica Owen come un membro della “scuola atea” dei riformatori, incoraggiando i suoi lettori a esporre “l’assurdità delle loro dottrine” (p. 120).
Nello stesso anno in cui New Harmony abbandonò il suo statuto owenita, un giovane viziato dello stato di New York di nome Albert Brisbane (1809-1890) partì per l’Europa per un lungo tour di studenti nel continente. Lì incontrò Charles Fourier (1772-1837), un socialista francese che credeva che il capitalismo competitivo potesse essere pacificamente abolito attraverso l’istituzione di grandi comuni monoabitazione chiamate “falangi”. Brisbane cercò senza successo di raccogliere fondi per creare una comune fourierista negli Stati Uniti, ma si accontentò di pubblicare il Destino sociale dell’uomo nel 1840, la prima spiegazione completa delle teorie di Fourier in inglese. Brisbane convertì con successo Horace Greeley alle idee di Fourier, e con l’aiuto di Greeley convinse i residenti di una nascente comunità sperimentale a West Roxbury, Massachusetts, ad adottare il fourierismo.
Brook Farm era stata fondata dal ministro unitariano George Ripley (1802-1880) nel 1841 con l’aiuto del critico musicale John Sullivan Dwight, insieme a Nathaniel Hawthorne e altri scrittori e intellettuali della zona di Boston-Concord. Nel 1845, dopo aver finalmente aderito alle pressioni di Greeley e Brisbane per adottare uno statuto fourierista, Brook Farm divenne ufficialmente una delle ventotto falangi fourieriste stabilite negli Stati Uniti prima dello scoppio della guerra civile. La comune fu un esperimento piuttosto modesto, non superò mai i 120 membri – spesso molti meno – con una popolazione mutevole di membri temporanei, visitatori e inaffidabili seguaci. I suoi esperimenti di autosufficienza agricola furono per lo più deludenti, ma la scuola comunitaria fu considerata un successo. Il lavoro rimase diviso secondo le tradizionali linee di genere, con le donne che completavano le faccende domestiche e gli uomini impegnati in lavori pesanti. L’esperimento durò solo cinque anni, dal 1841 al 1846, con gli ultimi due anni sotto il governo di Fourier; la comunità si sciolse dopo essere stata rasa al suolo da un incendio.
La comune divenne un vivace centro di discussione e dibattito intellettuale. Mentre funzionava, Brook Farm divenne un luogo di attività trascendentalista. Ripley e Dwight, entrambi membri del Club Trascendentalista originale, erano membri fondatori. Emerson declinò l’invito di Ripley ad unirsi, ma fece frequenti visite per tenere conferenze, insieme a Margaret Fuller, William Ellery Channing, Theodore Parker e Amos Bronson Alcott. Il teologo cattolico Orestes Augustus Brownson mandò suo figlio a vivere lì. La comunità divenne un progetto preferito dai trascendentalisti, il che garantì che più di ogni altra comunità utopica nella storia degli Stati Uniti Brook Farm sarebbe diventata permanentemente iscritta nella storia letteraria e culturale della nazione.
LITERATURA utopica: 1820-1870
Ironicamente, la letteratura utopica nell’America di inizio XIX secolo era quasi interamente scollegata dalla realtà della vita nelle comunità utopiche. Il successo dell’Utopia di More può in parte spiegare questo divario tra l’esperienza utopica e la letteratura utopica. Il libro di More aveva generato un vivace genere di narrativa speculativa che in seguito avrebbe incluso opere notevoli come Christianopolis (1619) di Johann Valentin Andreae, Civitas Solis (La città del sole, 1623) di Tommaso Campanella, e The New Atlantis (1627) di Francis Bacon. Nel diciannovesimo secolo questo formato utopico era già ben stabilito e facilmente appropriato dagli autori dell’epoca. Ventinove opere utopiche furono pubblicate in America tra il 1800 e il 1860, ma nessuna fu scritta da un residente a lungo termine di una comunità utopica. Il soggiorno di otto mesi di Hawthorne a Brook Farm nel 1841 lo distingue come un esperto sul tema delle comunità utopiche tra gli scrittori americani che effettivamente scrissero fiction utopiche o distopiche. Altri scrittori canonici stavano sperimentando la forma utopica, comunque. Il primo romanzo autobiografico di Herman Melville, Typee (1846), presenta un’idilliaca comunità dell’isola del Pacifico, minata dalla paura del cannibalismo. Il racconto di Edgar Allan Poe “Mellonta Tauta” (1850) immagina un futuro pieno di progresso tecnologico ma privo di democrazia e individualismo. Il romanzo di James Fenimore Cooper The Monikins (1835) satireggia l’umanità presentando una società di scimmie, e il suo romanzo The Crater; or, Vulcan’s Peak: A Tale of the Pacific (1847) presenta ancora un’altra utopia dell’isola del Pacifico.
Tra queste visioni utopiche e distopiche, The Blithedale Romance (1852) di Hawthorne è emerso come il romanzo rappresentativo dell’effettivo comunismo utopico nel periodo antebellum. Hawthorne fu un membro fondatore e investitore nella comune di Brook Farm e visse lì per otto mesi nel 1841. Il suo trattamento romanzesco di questo soggiorno nell’idealismo, nella politica riformista e nel comunitarismo ha un tono amaro, spesso mordacemente satirico. Per molti trascendentalisti, Brook Farm era un’opportunità per creare ciò che Ripley descrive in una lettera del 1° ottobre 1840 alla sua congregazione come una “assemblea dei primogeniti”, una comunità di “coloro che sono uniti da nessun altro legame che la fede nelle cose divine” (p. 406). La visione di Hawthorne, tuttavia, è apertamente ostile a tali alte intenzioni. Il suo protagonista, Miles Coverdale, è un poeta “scapolo” che si unisce alla comunità di Blithedale con alte intenzioni, ma è presto insoddisfatto della leadership di Hollingsworth, un riformatore carismatico e megalomane che finisce per sedurre la donna che Coverdale ama. Coverdale è anche costernato dai rigori della vita in fattoria. (Anche Hawthorne si lamentava del lavoro fisico, scusandosi con la moglie, Sophia, in una lettera per la sua calligrafia, dando la colpa della sua scarsa calligrafia all’eccessivo lavoro manuale). All’inizio del romanzo Coverdale riflette sulle prospettive di raggiungere la “vita migliore”: “Forse, difficilmente sembrerebbe così ora; è sufficiente che sembri così allora” (p. 44). Si unisce ai suoi compatrioti nel condannare la competizione e l’egoismo per “l’amore familiare” della vita in comune, ma nel capitolo finale ha alzato le braccia, proclamando “per quanto riguarda il progresso umano… che ci creda chi può, e ci aiuti chi sceglie” (p. 207). Nel mezzo, ritrae i riformatori di Blithedale come ben intenzionati, ma alla fine auto-illusi, troppo istruiti e tristemente poco competenti, una società di pasticcioni che devono imparare difficili lezioni sul fallimento del loro zelo riformista.
“Transcendental Wild Oats” (1873), la satira di Louisa May Alcott (1832-1888) sulla comune ancora più breve del padre, Fruitlands, suona una nota più umoristica, ma non è meno critica degli eccessi idealistici del trascendentalismo. Suo padre, Amos Bronson Alcott (1799-1888), fondò la comune insieme ai riformatori inglesi Henry Wright e Charles Lane nel 1843, vicino alla comunità Shaker di Harvard. Il gruppo, che non contava mai più di undici membri, praticava il vegetarismo e non riuscì assolutamente a far crescere alcun raccolto per una stagione di semina, sciogliendosi infine dopo un inverno. “Convenzioni di riforma di ogni tipo erano infestate da questi fratelli, che dicevano molte cose sagge e facevano molte cose sciocche”, osserva la Alcott nella sua satira. “Sfortunatamente, queste peregrinazioni interferivano con il loro raccolto a casa; ma la regola era di fare ciò che lo spirito muoveva, così lasciavano i loro raccolti alla Provvidenza e andavano a mietere in campi più vasti e, speriamo, più fruttuosi dei loro” (p. 166).
Dalla prospettiva della storia letteraria americana, Brook Farm e Fruitlands furono fortunati ad essere associati al trascendentalismo. L’interesse degli studiosi per scrittori canonici come Hawthorne, Emerson e Henry David Thoreau ha garantito un’ampia copertura di entrambi gli esperimenti. Le comunità utopiche più grandi e di maggior successo produssero intere biblioteche di testi originali, ma non erano tipicamente il tipo di scrittura che sarebbe stata valorizzata come “letteraria” più tardi nella storia americana. La scrittura Shaker ora contenuta in diverse collezioni include più di dodicimila manoscritti e impronte di testimonianze, opere dottrinali, diari, lettere, poesie, ricette, inni, trattati religiosi e album di ritagli, ma gli Shaker non leggevano nemmeno romanzi fino a dopo il 1850, e il loro senso di isolamento dal “Mondo” può aver impedito loro di scrivere in una qualsiasi delle forme (come il romanzo domestico) che erano popolari nella prima metà del diciannovesimo secolo.
Vedi anche Il romanzo di Blithedale; Concord, Massachusetts; Amore libero; Individualismo e comunità; Riforma; Trascendentalismo; La donna nel diciannovesimo secolo
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Daniel R. Vollaro