AMA Journal of Ethics

Molti si lamentano che la nostra cultura è troppo legata alla psichiatria biologica e al riduzionismo genetico. Gran parte della discussione sulla dipendenza fa parte di questo sfondo culturale. Così ereditiamo, o addirittura costruiamo, diversi modi di pensare a noi stessi, alla salute e alla malattia, al bene e al male. Ma non tutte le assunzioni popolari sono sobrie verità. La preoccupazione di molti cristiani, me compreso, è la tendenza a “medicalizzare” il comportamento, così che il peccato e il vizio diventano dipendenza e malattia. Questo non deve essere indebitamente cospiratorio o atavico. Il punto è che una vecchia generazione era molto più propensa, tutto sommato, a comprendere se stessa e il suo mondo sociale in termini di peccato e virtù, vizio e pietà. La mancanza di autocontrollo e la debolezza della volontà, per esempio, erano mancanze morali da evitare (con l’aiuto divino). Questo tipo di linguaggio è caduto in tempi difficili. Forse ci sono stati dei guadagni, ma anche delle perdite.

Quello che forse abbiamo perso è un senso più vero del tessuto morale del nostro mondo. Il discorso moderno della dipendenza ci impegna a modi specifici di comprendere il nostro mondo e i nostri sé. Ha delle ipotesi sul se (e come) il mio vicino, o anche Dio, abbia delle pretese morali su di me, e cosa – se qualcosa – possa essere fatto al riguardo. Queste non sono questioni banali. La relazione tra la dipendenza e la dottrina cristiana del peccato è il nostro interesse qui. Il teologo cristiano Cornelius Plantinga ci dà un’utile definizione del peccato:

Diciamo che un peccato è qualsiasi atto – qualsiasi pensiero, desiderio, emozione, parola o azione – o la sua particolare assenza, che dispiaccia a Dio e meriti una colpa. Aggiungiamo che anche la disposizione a commettere peccati dispiaccia a Dio e meriti una colpa, e usiamo quindi la parola peccato per riferirci a tali casi sia di atto che di disposizione.

Qual è allora un atteggiamento cristiano verso la dipendenza? Condanniamo i tossicodipendenti a causa di abitudini peccaminose, o sono moralmente irreprensibili per qualcosa che sfugge al loro controllo? Porre la domanda in questo modo significa già invitare alla critica. In una cultura inondata dal gioco d’azzardo su Internet, dalle lotterie, dalle corse dei cavalli, dal cibo e dal sesso, sembra duro suggerire che i tossicodipendenti sono da biasimare per la loro miseria. I moralismi superficiali sono davvero insensibili e ingenui.

E tuttavia dobbiamo prendere sul serio il peccato. Come abbiamo suggerito, il discorso popolare spesso dispiega la dipendenza come la panacea esplicativa per tutti i tipi di peccato e vizio. La stessa scienza del cervello della dipendenza può rapidamente minare, o qualificare, la fiducia nella visione tradizionale della responsabilità morale. L’American Society of Addiction Medicine, per esempio, descrive la dipendenza come una “malattia primaria, cronica, neurobiologica, con fattori genetici, psicosociali e ambientali che influenzano il suo sviluppo e le sue manifestazioni” (enfasi aggiunta). Questo non implica necessariamente un riduzionismo, soprattutto quando la dipendenza è sfumata come “un disordine poligenico che risulta dalle interazioni tra l’ambiente e gli effetti di un gran numero di geni, ognuno con un piccolo effetto”. La nostra epoca neuroscientifica, tuttavia, solleva le questioni riduttive in modo netto, e personalmente mi preoccupo che l’idioma della psichiatria biologica eserciti un’influenza indebita sulla ricerca sulle dipendenze. In ogni caso, sembra difficile negare che l’effetto sociale e culturale cumulativo della ricerca sulle dipendenze, a torto o a ragione, chiama in causa la dottrina cristiana del peccato.

Questa dottrina comporta una robusta nozione di responsabilità morale o colpevolezza; Dio è contento o scontento di noi. Prendere un raffreddore è una cosa molto diversa dal desiderare la moglie del mio vicino; il secondo è peccato, il primo no. Ma molti tossicodipendenti si sentono come se non avessero il controllo volontario del loro comportamento. Se i peccati sono intesi solo come atti autocoscienti e prepotenti (come l’omicidio premeditato, lo stupro o la menzogna), sembra sbagliato chiamare la dipendenza peccato. Eppure, come sottolinea Edward Welch, il peccato è anche una condizione molto più ampia, più insidiosa e schiavizzante. “Nel peccato, siamo allo stesso tempo disperatamente fuori controllo e astutamente calcolatori; vittime ma responsabili. Tutto il peccato è contemporaneamente schiavitù pietosa e ribellione manifesta o egoismo. Questo è un paradosso per essere sicuri, ma è l’essenza stessa di tutte le abitudini peccaminose”.

La relazione tra peccato e dipendenza è come i cerchi sovrapposti di un diagramma di Venn. Nelle aree più piccole, non sovrapposte dei cerchi, abbiamo dipendenze che non implicano alcun peccato (ad esempio, un bambino affetto da dipendenza intrauterina da cocaina) e peccati che non hanno alcuna componente di dipendenza (ad esempio, barare sulla mia tassa annuale sul reddito). Nella maggior parte degli altri casi, il peccato e la dipendenza sono coestensivi. “I tossicodipendenti sono peccatori come tutti gli altri”, ci ricorda Plantinga, “ma sono anche figure tragiche la cui caduta è spesso dovuta a una combinazione di fattori così numerosi, complessi e sfuggenti che solo un terapeuta orgoglioso e sciocco ne proporrebbe una tassonomia ordinata.” Non ci deve essere traccia di “conti tipicamente giudicanti e tipicamente permissivi del rapporto tra peccato e dipendenza: non dobbiamo dire né che tutte le dipendenze sono semplici peccati né che sono malattie inculcabili” . Una tale discriminazione richiede saggezza e umiltà.

Ora veniamo alla domanda principale: È possibile che la ricerca sulle dipendenze sia felicemente integrata con le prospettive cristiane sul peccato? Qui ci addentriamo in un territorio complesso. Parte del problema è sociologico; la ricerca sulle dipendenze è sostenuta, discussa e applicata in ambienti clinici e istituzionali secolari, mentre la teologia cristiana è radicata nelle chiese e nei seminari. L’altro problema è più profondo: gli scienziati delle dipendenze spesso non condividono gli stessi presupposti metafisici o teologici della comunità cristiana. Quindi una conversazione genuina è difficile. Un modo per iniziare il dialogo è osservare che la dipendenza di per sé non esclude la responsabilità morale. Molti cristiani sosterrebbero che possiamo assegnare al tossicodipendente una responsabilità proporzionale alla dimensione volontaria delle sue azioni, riconoscendo i fattori attenuanti (ad esempio, la compromissione del giudizio). Altri cristiani invece sottolineerebbero che siete ancora responsabili per quelle prime abbuffate che hanno scatenato il vostro attuale alcolismo; le dipendenze sono in definitiva più sulle nostre idolatrie che sulla responsabilità attenuata. In ogni caso, praticamente tutti i cristiani concordano sul fatto che i professionisti medici e psichiatrici possono e devono aiutare i veri tossicodipendenti a tornare su un percorso di recupero. Questo dà un’immagine più chiara della natura devastante del peccato – non solo ci schiavizza spiritualmente, ma può anche schiavizzarci fisicamente. Se gli operatori sanitari possono trasmettere questo messaggio, un effetto toccante può essere una profilassi per i nostri giovani: “

Nelle parole di Sant’Agostino, “tu ci hai fatti per te, e il nostro cuore è inquieto finché non riposa in te”. Con questo intendeva dire che tutti gli esseri umani anelano alla comunione con il Dio vivente. Siamo progettati per pensare, parlare e vivere alla presenza di Dio. Ma Agostino ha anche osservato la nostra situazione peccaminosa: generalmente cerchiamo la felicità lontano da Dio. La nostra tragedia è che amiamo le cose sbagliate, o amiamo le cose giuste in modo sproporzionato – e alla fine siamo schiavi di questi amori. Le nostre parole e azioni, i nostri pensieri e le nostre immaginazioni, sono costantemente al di sotto della santità del Signore. E anche quelli di noi che dicono di essere cristiani sono colpevoli – nessuno è moralmente irreprensibile – e nonostante i nostri sforzi più valorosi, pecchiamo quotidianamente. L’ironia è che i cristiani, nello spirito di Agostino, credono sia nella responsabilità morale che nella nostra (ultima) incapacità morale. In un idioma metaforico, siamo tutti dipendenti. L’esperienza della dipendenza non è quindi lontana da ognuno di noi. Non c’è spazio per il giudicismo.

In breve, abbiamo tutti bisogno di redenzione.

  1. Nella teologia cristiana, questi presupposti riguardano, grosso modo, l’ontologia, l’antropologia, l’hamartiologia e la soteriologia.

  2. Plantinga C Jr. Not the Way It’s Supposed to Be: A Breviary of Sin. Grand Rapids, MI: Wm. B. Eerdmans; 1995:13.

  3. La domanda è posta retoricamente; ci sono altre opzioni graduate tra questi due esempi.

  4. American Academy of Pain Medicine, the American Pain Society, and the American Society of Addiction Medicine. Definizioni relative all’uso di oppioidi per il trattamento del dolore. Accessed November 10, 2007.

  5. Hall W. Avoiding potential misuses of addiction brain science. Addiction. 2006;101(11):1530.

  6. Per una discussione in ambito giuridico, si veda Rosen J. The brain on the stand. New York Times. 11 marzo 2007. http://www.nytimes.com/2007/03/11/magazine/11Neurolaw.t.html?pagewanted=1&ei=5070&en=1e6478172091cfdd&ex=1175918400. Accessed November 20, 2007.

  7. Per una critica illuminante della psichiatria biologica, da una prospettiva biopsicosociale, vedere Ross CA, Pam A. Pseudoscience in Biological Psychiatry: Blaming the Body. New York, NY: John Wiley & Sons; 1995. Un teologo cristiano vuole dire molto più di questo.

  8. Welch ET. Dipendenze: Un banchetto nella tomba: Trovare la speranza nel potere del Vangelo. Phillipsburg, NJ: P&R Publishing; 2001:32-36.

  9. Welch, 34.

  10. Questo esempio non significa negare che la madre, la famiglia più ampia, e altri, siano peccaminosamente coinvolti in questa situazione. Il mio punto è che il bambino non è responsabile della dipendenza da cocaina che ne deriva.

  11. Plantinga, 144.

  12. Plantinga, 140.

  13. Si può difficilmente indicare un consenso, ma c’è una certa sovrapposizione nel modo in cui i diversi gruppi cristiani intendono la dipendenza.

  14. Anche se questa diagnosi può essere interpretata come eccessivamente dura, i sostenitori affermano che in realtà nobilita e umanizza le persone. Per un tentativo pastorale di fare questo caso, vedi Welch ET. Dipendenze: Un banchetto nella tomba: Finding Hope in the Power of the Gospel.

  15. Per un’opinione dissenziente (e iconoclasta), vedi Dalrymple T. Romancing Opiates: Pharmacological Lies and the Addiction Bureaucracy. New York, NY: Encounter Books; 2006. Ma si veda la valutazione in Harris L. Drug addiction and the open society. La Nuova Atlantide. 2007;17:79-94. http://www.thenewatlantis.com/archive/17/harris.htm. Accesso 20 novembre 2007.

  16. Santo Agostino. Confessioni. Chadwick H, trans-ed. Oxford: Oxford University Press; 1998:1,1,1.

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