Catharine Maria Sedgwick (1789-1867) Redwood című regényében (1824) a massachusettsi Lebanon és Hancock shaker-falvakat “vallási köztársaságként” írja le, amely közösségi “családi” egységekre oszlik, “amelyek tagjai egy raktárból kapnak ruhát, ugyanott kapnak enni, és együtt végzik a házi istentiszteletet” (178-181. oldal), miközben a szövőszékek és a közösségi tejüzem körül lelkes ipari tevékenységet folytatnak. Dicséri a tagokat “ügyes művelésükért” és “hófehér vászonjukért” (184. o.). E többnyire hízelgő ábrázolás közepette azonban azt is megjegyzi, hogy ezeket a közösségeket “külföldiek és idegenek látogatták meg szövetségünk minden részéből – mindannyian megdöbbentek vagy undorodtak a shaker-hit néhány abszurditásától, de senki sem vonta meg a csodálatát iparuk, találékonyságuk, rendjük, takarékosságuk és mértékletességük eredményeitől” (181. o.). Sedgwick ellentmondásos értékelése a shaker-kultúráról reprezentálja a szkepticizmus, az undor és a vonakodó tisztelet keverékét, amelyet az amerikaiak ugyanebben az időszakban az utópisztikus közösségekben élő testvéreik iránt tanúsítottak. A tizenkilencedik század első fele az utópisztikus kísérletezés aranykorát nyitotta meg. Owenisták, Fourieristák, Oneida Perfectionisták, mormonok, Amana Inspirationalisták és New Icaristák alapítottak utópikus közösségeket Amerikában 1820 és 1870 között. Mindegyik mozgalmat az uralkodó kultúrán belül az ellenszenv és a rajongás keveréke fogadta, és kísérleteiket a nemzet irodalmi elitje is regisztrálta, akiket Sedgwickhez hasonlóan egyszerre tudott elcsábítani és taszítani az új utópizmus.
Az UTOPIANIZMUS gyökerei ÉSZAK-AMERIKÁBAN
Thomas More alkotta meg az “utópia” szót – amely a görög ou, “nem vagy nem” és toposz, “hely” neologizmusa – a “De optimo reipublicae statu deque nova insula Utopia” (“A köztársaság legmagasabb állapotáról és az új szigetről, Utópiáról”; leggyakrabban egyszerűen Utópiaként fordítják) című 1516-os művében. More szatirikus fikciója egy idilli, ész által kormányzott szigetköztársaságot képzel el, ahol a tulajdont közösen osztják meg, a városok lakosságát betelepítéssel szabályozzák, a háborúkat pedig a szigetlakók harcias szomszédai közül származó zsoldosok vívják. Az Utópia nyitotta meg Nyugaton a spekulatív fikció műfaját, amely az Európa határain kívül létező tökéletes társadalmak lehetőségét képzelte el. More regénye egyben bebetonozta az utópia és a kommunalizmus közötti kapcsolatot a nyugati tudatban. A nyugati világ utópikus gondolkodását legmélyebben alakító három szöveg – Platón Köztársasága, az ApCsel 2,42-47 az Újszövetségben és az Utópia – mindhárom olyan ideális társadalmat ír le, amelyben a tulajdon az egész közösségé.
More regényének a tényleges utópikus kísérletekre gyakorolt kulturális hatása nehezen mérhető; sokkal biztosabb a gyarmati terjeszkedés, a vallási nézetkülönbség és a millenarizmus konvergenciája, amely a XVII. és XVIII. században megnyitotta Észak-Amerikát az európai utópikus impulzusok előtt. A kontinens hatalmas vásznat nyújtott, amelyre az anabaptisták, a radikális pietisták és a millenaristák felfestették a keresztény perfekcionizmusról alkotott elképzeléseiket. Ezen új utópisták többsége az európai vallási üldöztetés elől menekült. A Bohemia Manor (1683-1727), a Woman in the Wilderness (1694-1720), a Bethlehem (1741-1844) és az Ephrata Cloister (1732-1934) alapítói labadisták, német pietisták, morvák és hetedik napi baptisták voltak – mind olyan szekták, amelyeket az európai fővonalbeli kálvinista és lutheránus egyházak hitehagyottnak vagy eretneknek bélyegeztek. Mind a négy települést Pennsylvaniában alapították egy-egy bevándorló közösség körül, William Penn “toleráns” kvéker területén vagy annak közelében. Néhányan millenarista hitet vallottak. Johann Kelpius teológus és matematikus – a Woman in the Wilderness közösség alapítója – kiszámította, hogy az ezredforduló 1694-ben érkezik el, és negyven férfi telepest vezetett Németországból a mai Germantownba, Pennsylvaniába, hogy várják az eseményt. E közösségek mindegyike kísérletezett a közösségi tulajdonlással és a tulajdon feletti ellenőrzéssel, és mindegyikük alternatív családi berendezkedéssel is kísérletezett. Az új-csehországi közösség hitt abban, hogy a gyermekek Istenhez tartoznak, és közösen nevelték őket. Az ephrata-i kolostor cölibátust követelt, még a házas tagoktól is. Ezek a keresztény perfekcionisták a későbbi utópikus közösségek számára teremtettek mintát azáltal, hogy gyakorlati alternatívákat mutattak be az új amerikai köztársaságban összeálló háziasítás, radikális individualizmus és versenykapitalizmus mintáival szemben.
THE SHAKER PHENOMENON
Az Amerikában létrejött utópikus közösségi mozgalmak közül a shakerek törték ki a legszélesebb utat a tizenkilencedik századi kultúrában. Fő alapítójuk, “Anya” Ann Lee 1736. február 29-én született szegény családban az angliai Manchesterben. Az 1750-es évek evangélikus lelkesedése által megragadott, tanulatlan és rendkívül pietista lány a manchesteri székhelyű “keresők”, a kvékerek által befolyásolt szekta körében talált otthonra. Ezt a “karizmatikus” csoportot, amely a kiabálással, viharos mozgással és nyelveken szólással járó, temperamentumos demonstrációiról volt ismert, ellenzői “rázkódó kvékereknek” bélyegezték. Lee megpróbálkozott a házassággal, és négy gyermeket szült, akik nem érték meg a felnőttkort. Az 1770-es évek elején aktívabbá vált a shakerek néven ismertté vált mozgalomban, és 1774-ben, egy sor látomástól vezérelve egy új Édenről Amerikában, nyolc társával együtt átkelt az Atlanti-óceánon, hogy közösséget alapítson a New York állambeli Niskeyunában, Albanytól nyugatra. A halála előtt tíz évvel a shakerek megteremtették az infrastruktúrát az amerikai történelem vitathatatlanul legsikeresebb utópisztikus mozgalmához, amely több mint kétszáz éven át fennmaradt, és tizennyolc közösséget hozott létre Maine-től Kentuckyig. Lee kora óta több mint húszezer amerikai élt életének legalább egy részét valamelyik shaker közösségben, és a shakerek befolyásának csúcsán, 1850-ben közel négyezer amerikai élt shakerként. Ma már kevesebb mint tizenkét shaker él az egyetlen megmaradt shaker közösségben, a Maine állambeli Sabbathday Lake-ben, így a shakerek technikailag talán a kihalás szélén állnak, de a mozgalom helye a kulturális palettán biztos.
A tizenkilencedik század folyamán a shakerek más közösségi mozgalmak számára is próbakőül szolgáltak. Az utópista vezetők, Robert Owen (New Harmony, Indiana államban), John Humphrey Noyes (Oneida Perfectionists, New Yorkban), Amos Bronson Alcott és Charles Lane (Fruitlands, Massachusettsben), valamint Cyrus Reed Teed (Koreshan Unity, Floridában) mind látogatást tettek a shaker falvakban, és ötleteket kölcsönöztek a szektától. Amerika feltörekvő irodalmi osztálya is beleszólt a shaker-jelenségbe, de az ő értékelésük valamivel kevésbé volt lelkes. Ralph Waldo Emerson (1803-1882) 1828-ban, majd egy évvel később menyasszonyával ismét meglátogatta a New Hampshire állambeli Canterburyben élő shakereket. 1829. augusztus 7-én Charles testvérnek írt levelében megjegyezte, hogy a shakerek “tiszta, jólelkű, unalmas és alkalmatlan állatok”, akiket “ravasz … férfi és női oligarchák” vezetnek (1:276). Emerson az 1840-es években újította fel érdeklődését a shakerek iránt, és mérsékelte kritikáját, amikor 1842-ben, miután Nathaniel Hawthorne-nal (1804-1864) együtt ellátogatott a harvardi közösségbe, tartós kapcsolatot alakított ki két shaker vénemberrel. Emerson hasonlóságokat figyelt meg az otthon kialakult pásztorkommunizmus és a szocializmus európai hullámai között, amelyek a polgárháború előtt végigsöpörtek az Egyesült Államokon. Csodálta a shakerek intézményesített egyenlőségét is.
Emersonnal ellentétben Hawthorne láthatóan soha nem békült meg a shakerek iránti megvetésével. Hawthorne két rövid történetet írt, amelyek a shakerek miliőjében játszódnak, és mindkettő a shaker falvakat a stagnálás és a halál helyszíneként ábrázolja. A “The Shaker Bridal” (1838) két fiatal szerelmespárt követ a gosheni shaker közösségbe, ahol a fiatal Martha aláveti magát a shaker cölibátusnak, és fokozatosan meghal, “mint egy hulla a temetési ruhájában” (476. o.). Egy korábbi történet, “A canterburyi zarándokok” (1833), amelynek címe játékos utalás Chaucer Canterbury meséire és a New Hampshire-i shaker falu nevére egyaránt, három, a shaker faluba tartó zarándok – egy költő, egy kereskedő és egy földbirtokos – szenvedéseit meséli el, akik mindannyian a “Világ” kudarcait élik át, és egy shaker falu határain belül keresnek vigaszt és jobb életet. Ebben a történetben a zarándokok találkoznak egy fiatal shaker-párral, akik épp most menekültek el a közösségből, hogy megházasodjanak, és a kinti szerencsétlenségükről szóló történetekkel próbálják – sikertelenül – meggyőzni a szerelmeseket, hogy térjenek vissza a faluba.
Talán Hawthorne ihlette Daniel Pierce Thompson (1795-1868) – a Green Mountain Boys (1839) és más kalandregények szerzője – 1848-ban megjelentette “A shaker szerelmesek” című elbeszélését, amely két forróvérű shaker fiatal “szökését” és indulatos esküvőjét örökíti meg. Az első fejezet azt ígéri, hogy “felemeli a függönyt” a pásztorélet “csodálatosan őszinte külsejére” (7. o.), megelőlegezve egy történetet, amelynek csúcspontja a fiatal Seth meggyilkolásának kísérlete lesz, amelyet egy feldühödött, evezővel hadonászó pásztor-öreg tesz.
Bár Redwood című regényének egy korábbi fejezetében tisztelettel írja le a pásztorok felépítését és szokásait, Catharine Maria Sedgwick a pásztorok közösségében is “sok széles perem alatt árválkodó csalást” (207. o.) talál. A regényből tíz oldalt szentel a fiatal Emily megmentésének a szektából. Sedgwick egy idősebbet, Reuban Harringtont is a gonosztevő szerepébe helyezi. A ravasz és gátlástalan Reuban azt tervezi, hogy a fiatal Emilyt elszállítja a shakerektől, és arra kényszeríti, hogy hozzámenjen feleségül.
Herman Melville (1819-1891) a Moby-Dick 71. fejezetében szintén nem túl hízelgő módon bánik a shakerekkel. Melville leírja a Pequod és a pestis sújtotta Jeroboam találkozását, amelyet egy Gabriel nevű shaker próféta vett át. A “Neskyeuna Shakerek őrült társaságából” származó Gabriel állítólag “repedezett, titkos találkozóik” (312. o.) során egy csapóajtón keresztül szállt fel a mennybe. Az, hogy Melville a shaker kultúrát vallási fanatizmussal társítja, összhangban van azzal az irodalmi szkepticizmussal, amelyet ezeknek a “remegő kvékereknek” az egész tizenkilencedik században tulajdonítottak.”
UTÓPIAI KÖZÖSSÉGEK: 1820-1870
Az utópista kommunitarizmus különösen a polgárháborút megelőző négy évtizedben virágzott az Egyesült Államokban. Yaakov Oved harminckét “amerikai kommunát” jegyez fel, amelyeket 1663 és 1820 között alapítottak az Egyesült Államokban, többségük vallásos volt. A következő öt évtizedben azonban 123 új közösség jött létre. 1800-ban az olyan szektás vallásosok, mint az újonnan alakult shakerek, valamint az Ephrata Cloister és a morvák megmaradt maradványai uralták az “utópisztikus” tájat – mind hívő, pietista keresztények, akik életmódbeli döntéseiket spirituális szükségszerűségként fogalmazták meg. 1900-ra azonban a közösségi idealizmus tablója nagymértékben kibővült: a francia romantika, az owenizmus, a darwinizmus, a transzcendentalizmus, a cionizmus, a fourierizmus és a “celluláris kozmogónia” koresanista tételei mellett más filozófiák és ideológiák is helyet kaptak. Emellett számos új vallási utópisztikus közösséget alapítottak olyan hazai vallási szekták, mint a mormonok és az oneidai perfekcionisták. A XIX. században a vallási perfekcionizmus helyébe a társadalmi, gazdasági és oktatási reformok léptek, mint az új utópikus közösségek alapításának elsődleges mozgatórugói. A felvilágosodás racionalizmusról, utilitarizmusról és szociális mérnöki munkáról szóló diskurzusai kiszorították a Bibliát és a keresztény teológiát, mint ezen új utópikus kísérletek forrásanyagát.
A polgárháborút megelőző négy évtizedben az európai szocializmus két külön hulláma érkezett az amerikai partokra, és mindkettő utópikus közösségeket hozott létre az Egyesült Államokban. Az elsőt Robert Owen (1771-1858) brit textilbáró, filantróp és egy “új erkölcsi világ” önjelölt megteremtője inspirálta, aki a skóciai New Lanarkban egy gyárvárost olyan mintaközösséggé alakított, amely több mint ezer munkásnak ingyenes lakhatást és oktatást kínált. Owen, az energikus, de ingatag reformer, nyugtalanná vált a britországi munkájától, és 1825-ben megvásárolta New Harmony-t – egy indianai kommunát, amelyet eredetileg George Rapp többnyire német bevándorlókból álló Harmony Társasága alapított 1814-ben. A 180 épülettel, nyolcszáz ember lakhatásával, négy malommal, egy textilgyárral, két templommal és egy sörfőzdével rendelkező New Harmony ideális kiindulópont volt Owen oktatási és társadalmi reformokról szóló elméletei számára. Az owenisták soha nem törölték el teljesen a magántulajdont, de erőteljesen támogatták a nemek közötti egyenlőséget, a közösségi kísérletezést és a széles körű oktatást. New Harmony volt az első az 1825-ben és 1826-ban alapított hét owenita közösség közül; a polgárháború végére már tizenkilenc volt. New Harmony mindössze három év után megszűnt owenita közösség lenni, de Owen hatása mélyen érezhető volt az olyan amerikai értelmiségiek számára, mint Emerson, aki szeretettel idézi Owent a “Kultúra” című művében (1860): “Adjatok nekem egy tigrist, és én nevelni fogom” (1019. o.). Catharine Beecher (1800-1878) Essay on Slavery and Abolitionism (1837) című írásában Owent a reformerek “ateista iskolájának” tagjaként azonosítja, és arra bátorítja olvasóit, hogy leplezzék le “tanításaik abszurditását” (p. 120).
Ugyanabban az évben, amikor New Harmony lemondott owenista alapítóleveléről, egy Albert Brisbane (1809-1890) nevű elkényeztetett fiatalember New York állam északi részéről Európába utazott egy hosszabb tanulmányútra a kontinensre. Ott találkozott Charles Fourier-vel (1772-1837), egy francia szocialistával, aki úgy vélte, hogy a versenykapitalizmust békésen meg lehet szüntetni a “falanxoknak” nevezett nagy, egylakásos kommunák létrehozásával. Brisbane sikertelenül próbált pénzt szerezni egy Fourier-féle kommuna létrehozására az Egyesült Államokban, de ehelyett beérte azzal, hogy 1840-ben kiadta az Ember társadalmi rendeltetése című könyvet – Fourier elméleteinek első alapos angol nyelvű kifejtését. Brisbane sikeresen térítette meg Horace Greeley-t Fourier eszméihez, és Greeley segítségével meggyőzte a massachusettsi West Roxburyben (Massachusetts) egy alakulóban lévő kísérleti közösség lakóit, hogy fogadják el a fourierizmust.
Brook Farmot George Ripley (1802-1880) unitárius lelkész alapította 1841-ben John Sullivan Dwight zenekritikus segítségével, Nathaniel Hawthorne-nal és más írókkal és a Boston-Concord környékbeli értelmiségiekkel együtt. 1845-ben, miután végül engedett Greeley és Brisbane nyomásának, hogy fogadjanak el egy Fourierista chartát, a Brook Farm hivatalosan is egyike lett annak a huszonnyolc Fourierista falanxnak, amelyet a polgárháború kitörése előtt az Egyesült Államokban alapítottak. A kommuna meglehetősen szerény kísérlet volt, soha nem haladta meg a 120 tagot – gyakran jóval kevesebbet -, és az ideiglenes tagokból, látogatókból és megbízhatatlan csatlósokból álló, változó népességgel működött. A mezőgazdasági önellátással kapcsolatos kísérletei többnyire csalódást okoztak, de a közösségi iskola sikeresnek számított. A munka továbbra is a hagyományos nemek szerint oszlott meg: a nők végezték a házimunkát, a férfiak pedig nehéz munkát végeztek. A kísérlet mindössze öt évig tartott, 1841 és 1846 között, az utolsó két évben Fourierista irányítás alatt; a közösség feloszlott, miután tűzvész pusztította el.
A kommuna a szellemi viták és viták élénk központjává vált. Működése alatt a Brook Farm a transzcendentalista tevékenység színhelyévé vált. Ripley és Dwight, mindketten az eredeti Transzcendentalista Klub alapító tagjai voltak. Emerson visszautasította Ripley meghívását, hogy csatlakozzon, de Margaret Fullerrel, William Ellery Channinggel, Theodore Parkerrel és Amos Bronson Alcottal együtt gyakran látogatott oda előadásokat tartani. Orestes Augustus Brownson katolikus teológus a fiát küldte oda lakni. A közösség a transzcendentalisták kedvenc projektjévé vált, ami garantálta, hogy az amerikai történelem bármely más utópikus közösségénél jobban beírta magát Brook Farm a nemzet irodalmi és kulturális történelmébe.
UTÓPIAI IRODALOM: 1820-1870
A tizenkilencedik század eleji Amerika utópikus irodalma szinte teljesen elszakadt az utópikus közösségek életének valóságától. More Utópiájának sikere részben magyarázatot adhat erre az utópikus tapasztalat és az utópikus irodalom közötti szakadékra. More könyve a spekulatív fikció egy élénk műfaját hozta létre, amelyhez később olyan jelentős művek tartoztak, mint Johann Valentin Andreae Christianopolis (1619), Tommaso Campanella Civitas Solis (A nap városa, 1623) és Francis Bacon The New Atlantis (1627) című műve. A tizenkilencedik századra ez az utópikus formátum már jól bevált, és a korszak szerzői könnyen kisajátították. Amerikában 1800 és 1860 között huszonkilenc utópikus művet adtak ki, de egyet sem írt egy utópikus közösség hosszú távú lakója. Hawthorne nyolc hónapos Brook Farmon való tartózkodása 1841-ben megkülönbözteti őt az utópikus közösségek témájának szakértőjeként azok közül az amerikai írók közül, akik valóban írtak utópikus vagy disztópikus fikciókat. Más kanonikus írók is kísérleteztek azonban az utópikus formával. Herman Melville önéletrajzi ihletésű első regénye, a Typee (1846) egy idilli csendes-óceáni szigetközösséget mutat be, amelyet aláás a kannibalizmustól való félelem. Edgar Allan Poe “Mellonta Tauta” (1850) című novellája egy olyan jövőt képzel el, amely tele van technológiai fejlődéssel, de nincs demokrácia és individualizmus. James Fenimore Cooper “The Monikins” (1835) című regénye egy majmokból álló társadalom bemutatásával szatirizálja az emberiséget, “The Crater; or, Vulcan’s Peak” (A kráter; avagy a Vulkán-csúcs) című regénye pedig az emberiséget: A Tale of the Pacific (1847) még egy csendes-óceáni szigeti utópiát mutat be.
Az utópikus és disztópikus víziók közül Hawthorne The Blithedale Romance (1852) című regénye a tényleges utópikus kommunalizmus reprezentatív regényévé vált a középkor előtti időszakban. Hawthorne alapító tagja és befektetője volt a Brook Farm kommunának, és 1841-ben nyolc hónapig élt ott időnként. Az idealizmus, a reformista politika és a kommunitarizmus eme tartózkodásának regényes feldolgozása végig keserű, gyakran harapósan szatirikus hangvételű. Sok transzcendentalista számára a Brook Farm lehetőséget jelentett arra, hogy létrehozzák azt, amit Ripley egy 1840. október 1-jei, a gyülekezetéhez írt levelében “az elsőszülöttek gyülekezetének” nevez – egy olyan közösséget, “amelyet nem köt össze más, mint az isteni dolgokba vetett hit” (406. o.). Hawthorne víziója azonban nyíltan ellenséges az ilyen magasztos szándékokkal szemben. Főhőse, Miles Coverdale “agglegény” költő, aki magasztos szándékkal csatlakozik a Blithedale közösséghez, de hamar elégedetlen Hollingsworth vezetésével, aki egy karizmatikus, megalomán reformer, aki végül elcsábítja Coverdale szerelmét. Coverdale-t a tanyasi élet szigora is megdöbbenti. (Hawthorne is panaszkodott a fizikai munkára, egy levelében bocsánatot kért feleségétől, Sophiától a kézírása miatt, rossz kézírását a túlzott fizikai munkára fogva). A regény elején Coverdale a “jobb élet” elérésének kilátásairól elmélkedik: “Lehetséges, hogy most aligha tűnne annak; elég, ha akkor annak tűnt” (44. o.). Csatlakozik honfitársaihoz, akik a versengést és az önzést kárhoztatják a közösségi élet “megszokott szeretetéért”, de az utolsó fejezetre már fegyvert emel, és kijelenti: “Ami az emberi fejlődést illeti… higgyen benne, aki tud, és segítsen benne, aki akar” (207. o.). Közben a blithedale-i reformereket jó szándékú, de végül is önámító, túlképzett és szánalmasan alulképzett kommunitáriusoknak ábrázolja – bakfisok társadalmának, akiknek nehéz leckéket kell levonniuk reformbuzgalmuk kudarcáról.
A “Transzcendentális vadzab” (1873), Louisa May Alcott (1832-1888) szatírája apja még rövidebb életű kommunájáról, Fruitlandsről, humorosabb hangvételű, de nem kevésbé kritikus a transzcendentalizmus idealista túlkapásaival szemben. Apja, Amos Bronson Alcott (1799-1888) 1843-ban Henry Wright és Charles Lane brit reformerekkel együtt alapította a kommunát a harvardi shaker közösség közelében. A csoport, amelynek soha nem volt tizenegy tagnál több tagja, vegetarianizmust folytatott, és egy ültetési szezonon keresztül egyáltalán nem tudott termést termelni, végül egy tél után feloszlott. “Mindenféle reformkongresszusokat kísértettek ezek a testvérek, akik sok bölcs dolgot mondtak és sok ostobaságot tettek” – jegyzi meg Alcott szatírájában. “Sajnos, ezek a vándorlások megzavarták az otthoni aratásukat; de a szabály az volt, hogy azt kell tenni, amit a szellem mozgat, így hát a Gondviselésre hagyták a termést, és a sajátjuknál szélesebb és – reméljük – termékenyebb mezőkre mentek aratni.” (166. o.)
A Brook Farm és Fruitlands az amerikai irodalomtörténet szempontjából szerencsésen kapcsolódott a transzcendentalizmushoz. Az olyan kanonikus írók, mint Hawthorne, Emerson és Henry David Thoreau iránti tudományos érdeklődés garantálta, hogy mindkét kísérlet széleskörű figyelmet kapjon. A nagyobb, sikeresebb utópikus közösségek eredeti szövegek egész könyvtárakat hoztak létre, de ezek jellemzően nem olyan írások voltak, amelyeket később az amerikai történelemben “irodalomként” értékeltek volna. A ma már több gyűjteményben található shaker-írások között több mint tizenkétezer kézirat és lenyomat található tanúvallomások, tanítói művek, naplók, levelek, versek, receptek, énekek, vallásos traktátusok és albumok formájában, de a shakerek 1850 utánig nem is olvastak regényeket, és a “világtól” való elszigeteltségük érzése talán megakadályozta őket abban, hogy a XIX. század első felében népszerű formák (például a házi regény) valamelyikében írjanak.
Lásd még The Blithedale Romance;Concord, Massachusetts; Szabad szerelem; Individualizmus és közösség; Reform; Transzcendentalizmus; Nő a tizenkilencedik században
BIBLIOGRÁFIA
Főművek
Alcott, Louisa M., és Clara Endicott Sears. Bronson Alcott’sFruitlands. Cambridge, Mass.: Riverside Press, 1915.
Beecher, Catharine. Egy esszé a rabszolgaságról és az abolicionizmusról, tekintettel az amerikai nők kötelességére. Boston: Perkins and Marvin, 1837.
Emerson, Ralph Waldo. “Kultúra”. 1860. In Essays & Lectures. New York: Penguin, 1983.
Emerson, Ralph Waldo. Ralph Waldo Emerson levelei. 10 vols. Szerkesztette Ralph L. Rusk és Eleanor M. Tilton. New York: Columbia University Press, 1939-.
Hawthorne, Nathaniel. The Blithedale Romance. 1852. Szerkesztette William E. Cain. New York: Bedford/St. Martin’s, 1996.
Hawthorne, Nathaniel. Twice-Told Tales. Boston: Houghton Mifflin, 1882.
Melville, Herman. Moby Dick; avagy a bálna. 1851. Szerkesztette: Luther S. Mansfield. New York: Hendricks House, 1952.
Ripley, George. “Levél a Purchase Street-i templomhoz”. 1840. In Nathaniel Hawthorne, The Blithedale Romance, szerkesztette William E. Cain, pp. 405-410. Boston és New York: Bedford/St. Martin’s, 1996.
Sedgwick, Catharine Maria. Redwood: A Tale. New York: E. Bliss and E. White, 1824.
Thompson, Daniel Pierce. The Shaker Lovers, and OtherStories. Burlington, Vt: C. Goodrich & S. B. Nichols, 1848.
Secondary Works
Brewer, Priscilla J. “Emerson, Lane, and the Shakers: A konvergáló ideológiák esete”. New England Quarterly 55, no. 2 (June 1982): 254-275.
Brewer, Priscilla J. “The Shakers of Mother Ann Lee”. In America’s Communal Utopias, szerkesztette Donald E. Pitzer, pp. 37-56. Chapel Hill: Chapel Hill: Chapel Hill: University of North Carolina Press, 1997.
Durnbaugh, Donald F. “Communitarian Societies in Colonial America”. In America’s Communal Utopias, szerkesztette Donald E. Pitzer, pp. 14-36. Chapel Hill: University of North Carolina Press, 1997.
Foster, Lawrence. “Szabad szerelem és közösség: John Humphrey Noyes and the Oneida Perfectionists”. In America’s Communal Utopias, szerkesztette Donald E. Pitzer, pp. 253-279. Chapel Hill: University of North Carolina Press, 1997.
Francis, Richard. Transzcendentális utópiák: Individual andCommunity at Brook Farm, Fruitlands, and Walden. Ithaca, N.Y.: Ithaca, N.Y: Cornell University Press, 1997.
Holloway, Mark. Heavens on Earth: Utopian Communities in America 1680-1880. 2nd ed., rev. New York: Dover, 1966.
Lauber, John. “Hawthorne’s Shaker Tales”. Nineteenth-Century Fiction 18, no. 1 (1963): 82-86.
Madden, Etta M. Bodies of Life: Shaker Literature and Literacies. Westport, Conn.: Greenwood, 1998.
Oved, Yaacov. Az amerikai kommunák kétszáz éve. New Brunswick, N.J.: Transaction, 1988.
Pitzer, Donald E. “The New Moral World of Robert Owen and New Harmony”. In America’s Communal Utopias, szerkesztette: Donald E. Pitzer, pp. 88-134. Chapel Hill: University of North Carolina Press, 1997.
Sargent, Lyman Tower. Brit és amerikai utópikus irodalom 1516-1985. New York: Garland, 1988.
Stockwell, Foster. Az amerikai kommunák enciklopédiája 1663-1963. Jefferson, N.C.: McFarland, 1998.
Daniel R. Vollaro