AMA Journal of Ethics

Sokan panaszkodnak, hogy kultúránk túlságosan a biológiai pszichiátria és a genetikai redukcionizmus elkötelezettje. A függőséggel kapcsolatos viták nagy része ennek a kulturális háttérnek a részét képezi. Így öröklünk, sőt konstruálunk különböző gondolkodásmódokat önmagunkról, az egészségről és a betegségről, a jóról és a rosszról. De nem minden népszerű feltételezés józan igazság. Sok keresztényt, köztük engem is, aggaszt az a tendencia, hogy a viselkedést “medikalizálják”, oly módon, hogy a bűn és a bűnözés függőséggé és betegséggé válik. Ennek nem kell indokolatlanul konspiratívnak vagy atavisztikusnak lennie. A lényeg az, hogy egy régebbi generáció összességében sokkal valószínűbb volt, hogy önmagát és társadalmi világát a bűn és az erény, a bűn és az istenfélelem szempontjából értelmezte. Az önuralom hiánya és az akaratgyengeség például olyan erkölcsi hibák voltak, amelyeket (isteni segítséggel) el kellett kerülni. Ez a fajta nyelvezet nehéz időket élt meg. Talán voltak ezzel járó nyereségek, de voltak veszteségek is.

Amit talán elveszítettünk, az világunk erkölcsi szerkezetének igazabb érzékelése. A függőség modern diskurzusa világunk és önmagunk megértésének sajátos módozataihoz köt bennünket. Feltételezései vannak arról, hogy a felebarátom, vagy akár Isten erkölcsi igényeket támaszt-e velem szemben (és hogyan), és mit – ha egyáltalán – lehet ez ellen tenni. Ezek nem triviális kérdések. A függőség és a bűnről szóló keresztény tanítás közötti kapcsolat érdekel minket itt. Cornelius Plantinga keresztény teológus hasznos definíciót ad a bűnről:

Mondjuk, hogy a bűn minden olyan cselekedet – bármely gondolat, vágy, érzelem, szó vagy tett – vagy annak sajátos hiánya, amely nem tetszik Istennek és szemrehányást érdemel. Tegyük hozzá, hogy a bűnök elkövetésére való hajlam szintén nem tetszik Istennek és hibáztatást érdemel, és ezért használjuk a bűn szót mind a tett, mind a hajlam ilyen eseteire.

Mi tehát a keresztény hozzáállás a függőséghez? Elítéljük-e a függőket bűnös szokásaik miatt, vagy erkölcsileg hibátlanok valami olyan dolog miatt, amit nem tudnak befolyásolni ? Ha így tesszük fel a kérdést, máris kritikára hívjuk fel a figyelmet. Az internetes szerencsejátékok, lottójátékok, lóversenyek, ételek és szex által elárasztott kultúrában keménynek tűnik azt sugallni, hogy a szenvedélybetegek hibásak a nyomorúságukért. A felületes moralizmusok valóban érzéketlenek és naivak.

És mégis komolyan kell vennünk a bűnt. Amint utaltunk rá, a népszerű diskurzus gyakran a függőséget mindenféle nyomasztó bűn és bűnösség magyarázó csodaszerként alkalmazza. Maga a függőségi agytudomány gyorsan alááshatja vagy minősítheti az erkölcsi felelősség hagyományos nézeteibe vetett bizalmat. Az American Society of Addiction Medicine például a függőséget “elsődleges, krónikus, neurobiológiai betegségként írja le, amelynek kialakulását és megnyilvánulásait genetikai, pszichoszociális és környezeti tényezők befolyásolják” (kiemelés hozzáadva) . Ez nem feltétlenül jár redukcionizmussal, különösen akkor, ha a függőséget árnyaltan “poligénes rendellenességként jellemzik, amely a környezet és a nagyszámú, egyenként kis hatású gén közötti kölcsönhatásokból ered” . Idegtudományi korunk azonban élesen felveti a redukciós kérdéseket , és én személy szerint aggódom, hogy a biológiai pszichiátria idiómája indokolatlan befolyást gyakorol a függőségi kutatásra. Mindenesetre nehéznek tűnik tagadni, hogy a függőségkutatás kumulatív társadalmi és kulturális hatása – helyesen vagy helytelenül – megkérdőjelezi a bűnről szóló keresztény tanítást.

Ez a tanítás magában foglalja az erkölcsi felelősség vagy bűnösség szilárd fogalmát; Isten örül vagy nem örül nekünk. Megfázni egészen más dolog, mint megkívánni a szomszédom feleségét; az utóbbi bűn, az előbbi nem az. De sok függő úgy érzi, mintha nem lenne önkéntes kontrollja a viselkedése felett. Ha a bűnöket csak öntudatos és önkényes cselekedetekként értelmezzük (mint az előre megfontolt gyilkosság, nemi erőszak vagy hazugság), akkor helytelennek tűnik a függőséget bűnnek nevezni. Pedig, ahogy Edward Welch rámutat, a bűn egy sokkal tágabb, alattomosabb és rabszolgasorba taszító állapot is . “A bűnben egyszerre vagyunk reménytelenül irányíthatatlanok és ravaszul számítóak; áldozatok, mégis felelősek. Minden bűn egyszerre szánalmas rabszolgaság és nyílt lázadás vagy önzés. Ez kétségtelenül paradoxon, de ez minden bűnös szokás lényege.” .

A bűn és a függőség közötti kapcsolat olyan, mint egy Venn-diagram egymást átfedő körei. A körök kisebb, egymást nem fedő területein olyan függőségek vannak, amelyek nem járnak bűnnel (pl. egy méhen belüli kokainfüggőség által érintett csecsemő ) és olyan bűnök, amelyeknek nincs függőséget okozó összetevőjük (pl. csalás az éves jövedelemadómban). A legtöbb más esetben a bűn és a függőség egybeesik . “A függők ugyanolyan bűnösök, mint bárki más” – emlékeztet Plantinga – “de tragikus alakok is, akiknek bukása gyakran olyan számos, összetett és megfoghatatlan tényező kombinációjának köszönhető, hogy csak egy büszke és ostoba terapeuta javasolna róluk egy takaros taxonómiát”. Nyoma sem lehet “a bűn és a függőség közötti kapcsolat tipikusan ítélkező és tipikusan megengedő beszámolóinak: nem mondhatjuk sem azt, hogy minden függőség egyszerű bűn, sem azt, hogy bűntelen betegség” . Az ilyen megkülönböztetés bölcsességet és alázatot kíván.

Most pedig térjünk rá a fő kérdésre: Lehetséges-e, hogy a függőségkutatás boldogan integrálódjon a bűnről szóló keresztény szemlélettel? Itt bonyolult területre tévedünk. A probléma egy része szociológiai jellegű; az addiktológiai kutatást szekuláris klinikai és intézményi környezetben támogatják, vitatják meg és alkalmazzák, míg a keresztény teológia az egyházakban és szemináriumokban gyökerezik. A másik probléma mélyebb; a függőséggel foglalkozó kutatók gyakran nem osztják ugyanazokat a metafizikai vagy teológiai feltevéseket, mint a keresztény közösség. Így a valódi beszélgetés nehéz. A párbeszéd megkezdésének egyik módja, ha megfigyeljük, hogy a függőség önmagában nem zárja ki az erkölcsi felelősséget. Sok keresztény érvelne amellett, hogy a függőnek a tettei önkéntes dimenziójával arányos felelősséget tulajdoníthatunk, elismerve az enyhítő tényezőket (pl. az ítélőképesség károsodását). Más keresztények ehelyett azt hangsúlyoznák, hogy még mindig felelős vagy azokért a korai dorbézolásokért, amelyek kiváltották a jelenlegi alkoholizmusodat; a függőségek végső soron inkább a saját bálványimádásunkról szólnak, mint az enyhített felelősségről . Mindenesetre gyakorlatilag minden keresztény egyetért abban, hogy az orvosi és pszichiátriai szakemberek segíthetnek és segíteniük is kell a valódi függőket a gyógyulás útjára . Ez világosabb képet ad a bűn pusztító természetéről – nem csak lelkileg, hanem fizikailag is rabszolgasorba taszíthat bennünket. Ha az egészségügyi szakemberek képesek közvetíteni ezt az üzenetet, akkor az egyik megható hatása lehet a fiataljainknak szóló megelőzés: “Menj haza, és többé ne vétkezz!”

Szent Ágoston szavaival: “Te magadnak teremtettél minket, és szívünk nyugtalan, amíg meg nem nyugszik benned” . Ez alatt azt értette, hogy minden ember vágyik az élő Istennel való közösségre. Arra vagyunk teremtve, hogy Isten jelenlétében gondolkodjunk, beszéljünk és éljünk. Ágoston azonban észrevette bűnös helyzetünket is; általában Istentől távol keressük a boldogságot. Tragédiánk az, hogy a rossz dolgokat szeretjük, vagy a helyes dolgokat aránytalanul szeretjük – és végül e szerelmek rabszolgasorba taszítanak bennünket. Szavaink és tetteink, gondolataink és képzeletünk következetesen elmaradnak az Úr szentségétől. És mi, akik keresztényeknek valljuk magunkat, szintén bűnösök vagyunk – senki sem erkölcsileg feddhetetlen -, és a legbátrabb erőfeszítéseink ellenére is naponta vétkezünk. Az irónia az, hogy a keresztények Augustinus szellemében egyszerre hisznek az erkölcsi felelősségben és a mi (végső) erkölcsi képtelenségünkben. Egy metaforikus kifejezéssel élve, mindannyian függők vagyunk. A függőség tapasztalata tehát egyikünktől sem áll távol. Nincs helye az ítélkezésnek.

Röviden, mindannyian megváltásra szorulunk.