Catharine Maria Sedgwick (1789-1867) kuvaa romaanissaan Redwood (1824) Massachusettsin Lebanonin ja Hancockin shaker-kyliä ”uskonnolliseksi tasavallaksi”, joka on jaettu yhteisöllisiin ”perheyksiköihin”, ”joiden jäsenet vaatetetaan yhdestä varastosta, ruokitaan samasta ruokalautakunnasta ja viettävät kotihartauksiaan yhteisesti” (s. 178-181) samalla kun he myös innokkaasti askartelevat kangaspuiden ja yhteisön meijerin ympärillä. Hän myös ylistää jäseniä ”taitavasta viljelystä” ja ”lumivalkoisista liinavaatteista” (s. 184). Tämän enimmäkseen imartelevan kuvauksen keskellä hän kuitenkin huomauttaa myös, että näissä yhteisöissä ”on vieraillut ulkomaalaisia ja muukalaisia kaikkialta unionistamme – kaikki ovat järkyttyneitä tai ällöttyneitä joistakin ravistelijoiden uskon järjettömyyksistä, mutta yksikään ei ole salannut ihailuaan heidän ahkeruutensa, kekseliäisyytensä, järjestyksensä, säästäväisyytensä ja maltillisuutensa tuloksista” (s. 181). Sedgwickin ristiriitainen arvio shaker-kulttuurista edustaa sitä skeptisyyden, vastenmielisyyden ja vastahakoisen kunnioituksen sekoitusta, jota amerikkalaiset osoittivat utopistisissa yhteisöissä samoihin aikoihin eläneille veljilleen. 1800-luvun alkupuolisko aloitti utopististen kokeilujen kultaisen aikakauden. Owenistit, Fourieristit, Oneida Perfectionistit, mormonit, Amana Inspirationalistit ja New Icarians perustivat utopistisia yhteisöjä Amerikkaan vuosina 1820-1870. Kukin liike herätti vallitsevassa kulttuurissa sekä vastenmielisyyttä että ihastusta, ja heidän kokeilunsa rekisteröi myös maan kirjallinen eliitti, joka Sedgwickin tavoin saattoi samanaikaisesti sekä ihastua että torjua uuden utopianismin.
UTOPIANISMIN JUURET POHJOIS-AMERIKASSA
Thomas More keksi sanan ”utopia” – neologismi kreikan sanoista ou, ”ei tai ei”, ja topos, ”paikka” – vuonna 1516 ilmestyneessä teoksessaan ”De optimo reipublicae statu deque nova insula Utopia” (”Tasavallan korkeimmasta olotilasta ja uudesta saaresta, Utopiasta”). Moren satiirisessa kaunokirjallisuudessa kuvitellaan idyllinen, järjen hallitsema saaritasavalta, jossa omaisuus jaetaan yhteisöllisesti, kaupunkien väestöä hallitaan uudelleensijoittamalla ja sotia käyvät saarelaisten sotaisien naapureiden joukosta tulevat palkkasoturit. Utopia aloitti länsimaissa spekulatiivisen fiktion lajityypin, jossa kuviteltiin täydellisten yhteiskuntien mahdollisuutta Euroopan rajojen ulkopuolella. Moren romaani myös vakiinnutti utopian ja yhteisöllisyyden välisen yhteyden länsimaiseen tietoisuuteen. Kolme tekstiä, jotka muokkasivat syvällisimmin utopia-ajattelua länsimaissa – Platonin tasavalta, Apostolien teot 2:42-47 Uudessa testamentissa ja Utopia – kuvaavat kumpikin ihanneyhteiskuntaa, jossa omaisuus on jaettu koko yhteisön kesken.
Moren romaanin kulttuurivaikutusta todellisiin utopistisiin kokeiluihin on vaikea mitata; varmempi osoitus on kolonialistisen ekspansioinnin, uskonnollisen eripuraisuuden ja millenarialaisuuden yhteisvaikutus, joka avasi Pohjois-Amerikan eurooppalaisille utopistisille impulsseille 1600- ja 1700-luvuilla. Maanosa tarjosi laajan kankaan, jolle anabaptistit, radikaalit pietistit ja millenaristit maalasivat visioitaan kristillisestä täydellisyydestä. Useimmat näistä uusista utopisteista olivat pakolaisia Euroopan uskonnollisista vainoista. Bohemian kartanon (1683-1727), Woman in the Wildernessin (1694-1720), Betlehemin (1741-1844) ja Ephratan luostarin (1732-1934) perustivat labadistit, saksalaiset pietistit, moraavit ja seitsemännen päivän baptistit – kaikki lahkolahkoja, jotka Euroopan päälinjan kalvinistiset ja luterilaiset kirkot olivat leimanneet luopioiksi tai harhaoppisiksi. Kaikki neljä siirtokuntaa perustettiin Pennsylvaniaan William Pennin ”suvaitsevaisen” kveekarialueen ympärille tai sen läheisyyteen. Joillakin oli millenaristisia uskomuksia. Teologi ja matemaatikko Johann Kelpius – Woman in the Wilderness -yhteisön perustaja – laski, että vuosituhat tulisi vuonna 1694, ja hän johti neljäkymmentä miespuolista uudisasukasta Saksasta nykyisen Germantownin alueelle Pennsylvaniaan odottamaan tapahtumaa. Kaikki nämä yhteisöt kokeilivat yhteisomistusta ja omaisuuden hallintaa, ja jokainen kokeili vaihtoehtoisia perhejärjestelyjä. New Bohemian yhteisö uskoi lasten kuuluvan Jumalalle ja kasvatti heidät yhteisöllisesti. Ephratan luostari vaati naimattomuutta jopa naimisissa olevilta jäseniltä. Nämä kristilliset perfektionistit loivat mallin myöhemmille utopistisille yhteisöille osoittamalla käytännöllisiä vaihtoehtoja kodinomaisuuden, radikaalin individualismin ja kilpailullisen kapitalismin malleille, jotka olivat yhtenäistymässä uudessa amerikkalaisessa tasavallassa.
THE SHAKER PHENOMENON
Kaikista Amerikkaan syntyneistä utopistisista yhteisöllisistä liikkeistä shakerit raivasivat laajinta tietä 1800-luvun kulttuurissa. Sen pääasiallinen perustaja, ”Äiti” Ann Lee, oli syntynyt köyhään perheeseen Manchesterissa Englannissa 29. helmikuuta 1736. Kouluttamaton ja äärimmäisen pietistinen tyttö joutui 1750-luvun evankelisen kiihkon keskelle ja löysi kodin Manchesterissa toimivan kveekarivaikutteisen lahkon, ”seekereiden”, joukosta. Tämä ”karismaattinen” ryhmä, joka tunnettiin kiihkeistä huutomielenosoituksistaan, myrskyisästä liikehdinnästään ja kielillä puhumisesta, sai vastustajiltaan leiman ”ravistelevat kveekarit”. Lee yritti avioliittoa ja synnytti neljä lasta, jotka eivät selvinneet aikuisiksi. Vuoden 1770-luvun alussa hänestä tuli aktiivisempi jäsen liikkeessä, joka tuli tunnetuksi nimellä Shakers, ja vuonna 1774 hän ja kahdeksan muuta ihmistä ylittivät Atlantin ja perustivat Albanyn länsipuolella New Yorkissa sijaitsevaan Niskeyunaan yhteisön. Kymmenen seuraavan vuoden aikana ennen hänen kuolemaansa shakerit loivat infrastruktuurin Amerikan historian kenties menestyksekkäimmälle utopistiselle liikkeelle, joka säilyi yli kaksisataa vuotta ja synnytti kahdeksantoista yhteisöä Mainesta Kentuckyyn. Yli kaksikymmentätuhatta amerikkalaista on elänyt ainakin osan elämästään shaker-yhteisössä Leen ajan jälkeen, ja shakerien vaikutusvallan huipulla vuonna 1850 lähes neljä tuhatta amerikkalaista eli shakereina. Nykyään ainoassa jäljellä olevassa shaker-yhteisössä Mainen Sabbathday-järvellä asuu alle kaksitoista shakeria, joten shakerit saattavat olla teknisesti ottaen sukupuuton partaalla, mutta liikkeen paikka kulttuurimaisemassa on varma.
Koko 1800-luvun ajan shakerit toimivat koetinkivenä muille yhteisöllisille liikkeille. Utopistijohtajat Robert Owen (New Harmony, Indiana), John Humphrey Noyes (Oneida Perfectionists, New York), Amos Bronson Alcott ja Charles Lane (Fruitlands, Massachusetts) sekä Cyrus Reed Teed (Koreshan Unity, Florida) vierailivat shaker-kylissä ja lainasivat ideoita lahkolta. Myös Amerikan orastava kirjallisuusluokka otti kantaa shaker-ilmiöön, mutta heidän arvionsa oli hieman vähemmän innostunut. Ralph Waldo Emerson (1803-1882) vieraili Canterburyssa, New Hampshiren osavaltiossa sijaitsevissa shakereissa vuonna 1828 ja uudelleen vuotta myöhemmin morsiamensa kanssa. Hän totesi 7. elokuuta 1829 veli Charlesille lähettämässään kirjeessä, että shakerit olivat ”puhtaita, hyväntuulisia, tylsiä ja kyvyttömiä eläimiä”, joita johtivat ”ovelat … mies- ja naisoligarkit” (1:276). Emerson uudisti kiinnostuksensa shakereita kohtaan ja lievensi kritiikkiään 1840-luvulla, kun hän vieraili Harvardin yhteisössä Nathaniel Hawthornen (1804-1864) kanssa vuonna 1842 ja solmi pysyvät suhteet kahteen shakerien vanhimpaan. Emerson havaitsi yhtäläisyyksiä kotoperäisen shaker-kommunalismin ja Yhdysvalloissa ennen sisällissotaa vallinneiden eurooppalaisten sosialismin aaltojen välillä. Hän ihaili myös shakerien institutionalisoitua tasa-arvoa.
Toisin kuin Emerson, Hawthorne ei ilmeisesti koskaan päässyt eroon shakereita kohtaan tuntemastaan halveksunnasta. Hawthorne kirjoitti kaksi shaker-miljööseen sijoittuvaa novellia, jotka molemmat esittävät shaker-kylät pysähtyneisyyden ja kuoleman paikkoina. ”The Shaker Bridal” (1838) seuraa kahta nuorta rakastavaista Goshenin shaker-yhteisöön, jossa nuori Martha alistuu shakerien selibaattiin ja kuolee asteittain ”kuin ruumis hautavaatteissaan” (s. 476). Aikaisempi tarina ”Canterburyn pyhiinvaeltajat” (1833), jonka nimi on leikkisä viittaus sekä Chaucerin Canterburyn tarinoihin että New Hampshiren shaker-kylän nimeen, kertoo kolmen shaker-kylään matkalla olevan pyhiinvaeltajan – runoilijan, kauppiaan ja jyväskyläläisen – ahdingoista, jotka kaikki ovat epäonnistuneet ”Maailmassa” etsiessään lohtua ja parempaa elämää shaker-kylän rajojen sisällä. Tässä tarinassa pyhiinvaeltajat tapaavat parin nuoria shakkereita, jotka ovat juuri paenneet kommuunista naimisiin, ja he yrittävät tuloksetta saada rakastavaiset palaamaan kylään kertomalla tarinoita omista onnettomuuksistaan ulkopuolella.
Ehkä Hawthornen innoittamana Daniel Pierce Thompson (1795-1868) – Green Mountain Boysin (1839) ja muiden seikkailuromaanien kirjoittaja – julkaisi vuonna 1848 tarinan nimeltä ”The Shaker Lovers” (Shakerin rakastavaiset), jossa kerrotaan kahden kuumaverisen shaker-nuorukaisen ”pakenemisesta” ja äkkipikaisista häistä. Ensimmäisessä luvussa luvataan ”nostaa verhoa” shaker-elämän ”ihanan rehellisen ulkokuoren” (s. 7) ylle ja esitellään tarinaa, joka huipentuu nuoren Sethin murhayritykseen, jonka raivostunut shaker-vanhin yrittää tehdä airoa heiluttaen.
Vaikka hän kuvailee kunnioittavasti shakereiden rakennetta ja käytäntöjä romaaninsa aiemmassa osassa Redwood, Catharine Maria Sedgwick havaitsee myös, että shaker-yhteisössä ”monien leveiden rimojen alla lymyää vilpillisyys” (s. 207). Hän omistaa romaanista kymmenen sivua nuoren Emilyn pelastamiselle lahkosta. Sedgwick heittää myös vanhimman, Reuban Harringtonin, roiston rooliin. Ovela ja häikäilemätön Reuban juonittelee houkutellakseen nuoren Emilyn pois shakerien luota ja pakottaakseen tämän naimisiin kanssaan.
Herman Melvillen (1819-1891) suhtautuminen shakereihin Moby-Dick-romaanin 71. luvussa ei myöskään ole kovin mairitteleva. Melville kuvaa Pequodin ja ruttoisen Jeroboamin kohtaamista, jonka on ottanut haltuunsa Gabriel-niminen shaker-profeetta. ”Neskyeuna Shakersin hullusta seurasta” kotoisin olevan Gabrielin sanotaan nousseen taivaaseen luukun kautta ”heidän säröisissä, salaisissa kokouksissaan” (s. 312). Se, että Melville liittää shaker-kulttuurin uskonnolliseen fanaattisuuteen, on johdonmukaista sen kirjallisen skeptisyyden kanssa, jota näihin ”ravisteleviin kveekareihin” suhtauduttiin koko 1800-luvun ajan.
UTOPIAN YHTEISÖT: 1820-1870
Utopialainen yhteisöllisyys kukoisti Yhdysvalloissa erityisesti sisällissotaa edeltävien neljän vuosikymmenen aikana. Yaakov Oved kirjaa kolmekymmentäkaksi ”amerikkalaista kommuunia”, jotka perustettiin Yhdysvaltoihin vuosien 1663 ja 1820 välisenä aikana ja joista useimmat olivat uskonnollisia. Seuraavien viiden vuosikymmenen aikana syntyi kuitenkin 123 uutta yhteisöä. Vuonna 1800 ”utopistista” maisemaa hallitsivat uskonnolliset lahkolaiset, kuten vastaperustetut shakerit sekä Ephratan luostarin ja moraavien eloonjääneet jäänteet – kaikki uskovia, pietistisiä kristittyjä, jotka muotoilivat elämäntapavalintansa hengelliseksi välttämättömyydeksi. Vuoteen 1900 mennessä yhteisöllisen idealismin taulu oli kuitenkin laajentunut huomattavasti, ja siihen kuuluivat muiden filosofioiden ja ideologioiden ohella ranskalainen romantiikka, owenismi, darwinismi, transsendentalismi, sionismi, fourierismi ja koresaanien oppi ”solukosmogoniasta”. Lisäksi monet uusista uskonnollisista utopistisista yhteisöistä olivat kotimaisten uskonnollisten lahkojen, kuten mormonien ja Oneidan perfektionistien, perustamia. 1800-luvulla sosiaaliset, taloudelliset ja koulutukselliset uudistukset korvasivat uskonnollisen perfektionismin uusien utopististen yhteisöjen perustamisen tärkeimpänä vaikuttimena. Rationalismia, utilitarismia ja sosiaalista insinöörityötä koskevat valistuksen diskurssit syrjäyttivät Raamatun ja kristillisen teologian näiden uusien utopististen kokeilujen lähdeaineistona.
Kaksi erillistä eurooppalaisen sosialismin aaltoa saapui Amerikan rannikolle sisällissotaa edeltäneiden neljän vuosikymmenen aikana, ja kumpikin niistä synnytti utopistisia yhteisöjä Yhdysvaltoihin. Ensimmäisen innoittajana toimi Robert Owen (1771-1858), brittiläinen tekstiiliparoni, filantrooppi ja ”uuden moraalisen maailman” itseoikeutettu luoja, joka oli muuttanut Skotlannin New Lanarkissa sijaitsevan tehdaskaupungin malliyhteisöksi, joka tarjosi ilmaista asumista ja koulutusta yli tuhannelle työläiselle. Owen, tarmokas mutta ailahtelevainen uudistaja, tuli levottomaksi Britanniassa tekemänsä työn vuoksi, ja vuonna 1825 hän osti New Harmonyn – Indianassa sijaitsevan kommuunin, jonka oli alun perin perustanut George Rappin lähinnä saksalaisista siirtolaisista koostunut Harmony Society vuonna 1814. New Harmony, jossa oli 180 rakennusta, asuntoja kahdeksansadalle ihmiselle, neljä myllyä, tekstiilitehdas, kaksi kirkkoa ja panimo, oli ihanteellinen lähtökohta Owenin kasvatus- ja sosiaalisia uudistuksia koskeville teorioille. Owenilaiset eivät koskaan kokonaan poistaneet yksityisomaisuutta, mutta he edistivät tarmokkaasti sukupuolten tasa-arvoa, yhteisöllisiä kokeiluja ja laajaa koulutusta. New Harmony oli ensimmäinen niistä seitsemästä owenilaisyhteisöstä, jotka perustettiin vuosina 1825 ja 1826; sisällissodan loppuun mennessä niitä oli yhdeksäntoista. New Harmony lakkasi olemasta oweniittiyhteisö vain kolmen vuoden kuluttua, mutta amerikkalaiset intellektuellit, kuten Emerson, tunsivat Owenin vaikutuksen syvästi, ja hän siteeraa Owenia hellästi teoksessaan ”Culture” (1860): ”Antakaa minulle tiikeri, niin minä kasvatan sen” (s. 1019). Catharine Beecher (1800-1878) nimeää Essay on Slavery and Abolitionism -teoksessaan (1837) Owenin uudistusmielisten ”ateistiseen koulukuntaan” kuuluvaksi ja rohkaisee lukijoitaan paljastamaan ”heidän oppiensa järjettömyyden” (s. 1). 120).
Samana vuonna kun New Harmony luopui owenilaisesta peruskirjastaan, New Yorkin osavaltion pohjoisosasta kotoisin oleva hemmoteltu nuori mies nimeltä Albert Brisbane (1809-1890) lähti Eurooppaan pitkälle opintomatkalle mantereelle. Siellä hän tapasi Charles Fourierin (1772-1837), ranskalaisen sosialistin, joka uskoi, että kilpailukapitalismi voitaisiin poistaa rauhanomaisesti perustamalla suuria, yhden asukkaan kommuuneja, joita kutsuttiin ”falankeiksi”. Brisbane yritti tuloksetta kerätä rahaa Fourierin kommuunin perustamiseksi Yhdysvaltoihin, mutta tyytyi sen sijaan julkaisemaan vuonna 1840 teoksen Social Destiny of Man (Ihmisen sosiaalinen kohtalo), joka oli Fourierin teorioiden ensimmäinen perusteellinen selitys englanniksi. Brisbane käännytti menestyksekkäästi Horace Greeleyn Fourierin ajatusten kannattajaksi, ja Greeleyn avulla hän sai Massachusettsin West Roxburyssa sijaitsevan aloittelevan kokeiluyhteisön asukkaat vakuuttuneiksi omaksumaan fourierismin.
Brook Farmin oli perustanut vuonna 1841 unitaristinen pappi George Ripley (1802-1880) musiikkikriitikko John Sullivan Dwightin avustuksella, ja siihen oli liittynyt myös Nathaniel Hawthorne sekä Bostonin ja Concordin alueella asuvia muita kirjailijoita ja intellektuelleja. Vuonna 1845, kun Brook Farm lopulta suostui Greeleyn ja Brisbanen painostukseen hyväksyä fourieristinen peruskirja, siitä tuli virallisesti yksi niistä kahdestakymmenestäkahdeksasta fourieristisesta phalanxista, jotka perustettiin Yhdysvaltoihin ennen sisällissodan puhkeamista. Kommuuni oli melko vaatimaton kokeilu, jossa ei koskaan ollut yli 120 jäsentä – usein paljon vähemmän – ja jonka väki koostui vaihtelevasti tilapäisistä jäsenistä, vierailijoista ja epäluotettavista hengailijoista. Maatalouden omavaraisuutta koskevat kokeilut olivat enimmäkseen pettymyksiä, mutta yhteiskoulua pidettiin menestyksenä. Työ jakaantui edelleen perinteisen sukupuolijakauman mukaisesti: naiset hoitivat kotitöitä ja miehet tekivät raskasta työtä. Kokeilu kesti vain viisi vuotta, vuodesta 1841 vuoteen 1846, joista kaksi viimeistä vuotta Fourierin hallinnon alaisuudessa; yhteisö hajosi tulipalon tuhouduttua.
Kommuunista tuli kuitenkin vilkas älyllisen keskustelun ja väittelyn keskus. Sen toimiessa Brook Farmista tuli transsendentalistisen toiminnan keskus. Ripley ja Dwight, molemmat alkuperäisen transsendentalistikerhon jäseniä, olivat perustajajäseniä. Emerson kieltäytyi Ripleyn kutsusta liittyä jäseneksi, mutta kävi usein luennoimassa siellä yhdessä Margaret Fullerin, William Ellery Channingin, Theodore Parkerin ja Amos Bronson Alcottin kanssa. Katolinen teologi Orestes Augustus Brownson lähetti poikansa asumaan sinne. Yhteisöstä tuli transsendentalistien lemmikkiprojekti, mikä takasi sen, että enemmän kuin mikään muu utopistinen yhteisö Yhdysvaltain historiassa Brook Farm jäisi pysyvästi osaksi maan kirjallisuus- ja kulttuurihistoriaa.
UTOPISTINEN KIRJALLISUUS: 1820-1870
Ironisesti utopistinen kirjallisuus 1800-luvun alkupuolen Amerikassa oli lähes täysin irrallaan utopististen yhteisöjen elämän todellisuudesta. Moren Utopian menestys saattaa osittain selittää tämän utopiakokemuksen ja utopiakirjallisuuden välisen kuilun. Moren kirja oli synnyttänyt vilkkaan spekulatiivisen fiktion genren, johon myöhemmin kuuluivat sellaiset merkittävät teokset kuin Johann Valentin Andreaen Christianopolis (1619), Tommaso Campanellan Civitas Solis (Auringon kaupunki, 1623) ja Francis Baconin The New Atlantis (1627). 1800-luvulle tultaessa tämä utopistinen muoto oli jo vakiintunut ja aikakauden kirjailijoiden oli helppo omaksua se. Amerikassa julkaistiin vuosina 1800-1860 kaksikymmentäyhdeksän utopistista teosta, mutta yhtäkään niistä ei ollut kirjoittanut utopistisen yhteisön pitkäaikainen asukas. Hawthornen kahdeksan kuukauden oleskelu Brook Farmilla vuonna 1841 tekee hänestä utopististen yhteisöjen asiantuntijan niiden amerikkalaisten kirjailijoiden joukossa, jotka todella kirjoittivat utopistisia tai dystopisia fiktioita. Muut kanoniset kirjailijat kuitenkin kokeilivat utopian muotoa. Herman Melvillen omaelämäkerrallisessa esikoisromaanissa Typee (1846) esitellään idyllinen Tyynenmeren saariyhteisö, jonka kannibalismin pelko horjuttaa. Edgar Allan Poen novellissa ”Mellonta Tauta” (1850) kuvitellaan tulevaisuus, joka on täynnä teknistä edistystä mutta vailla demokratiaa ja individualismia. James Fenimore Cooperin romaani The Monikins (1835) satiirisoi ihmiskuntaa esittämällä apinoiden yhteiskunnan, ja hänen romaaninsa The Crater; or, Vulcan’s Peak: A Tale of the Pacific (1847) esittelee vielä toisen Tyynenmeren saarten utopian.
Näiden utooppisten ja dystooppisten visioiden joukossa Hawthornen The Blithedale Romance (1852) on noussut edustavaksi romaaniksi, joka edustaa varsinaista utooppista yhteisöllisyyttä antebellum-kaudella. Hawthorne oli Brook Farmin kommuunin perustajajäsen ja sijoittaja, ja hän asui siellä välillä kahdeksan kuukautta vuonna 1841. Hänen romaanikäsittelynsä tästä idealismiin, uudistusmieliseen politiikkaan ja yhteisöllisyyteen suuntautuneesta oleskelusta kuulostaa kauttaaltaan katkeralta ja usein purevan satiiriselta. Monille transsendentalisteille Brook Farm oli tilaisuus luoda se, mitä Ripley kuvailee 1. lokakuuta 1840 seurakunnalleen lähettämässään kirjeessä ”esikoisten kokoukseksi” – yhteisöksi, johon kuului ”niitä, joita ei yhdistä mikään muu side kuin usko jumalallisiin asioihin” (s. 406). Hawthornen näkemys suhtautuu kuitenkin avoimen vihamielisesti tällaisiin yleviin aikomuksiin. Hänen päähenkilönsä Miles Coverdale on ”poikamiespoika”, runoilija, joka liittyy Blithedalen yhteisöön ylevine aikomuksineen mutta on nopeasti tyytymätön Hollingsworthin johtoon, karismaattisen, suuruudenhullun uudistajan, joka lopulta viettelee Coverdalen rakastaman naisen. Coverdale on myös tyrmistynyt maatilallisen elämän ankaruudesta. (Myös Hawthorne valitti fyysisestä työstä ja pyysi kirjeessä anteeksi vaimoltaan Sophialta käsialaansa ja syytti huonoa käsialaa liiallisesta ruumiillisesta työstä). Romaanin alussa Coverdale pohtii ”paremman elämän” saavuttamisen mahdollisuuksia: ”Mahdollisesti se tuskin näyttäisi siltä nyt; riittää, jos se näyttäisi siltä silloin” (s. 44). Hän yhtyy maanmiehiinsä, jotka tuomitsevat kilpailun ja itsekkyyden yhteisöllisen elämän ”tutun rakkauden” vuoksi, mutta viimeisessä luvussa hän on nostanut kätensä pystyyn ja julistaa: ”Mitä tulee inhimilliseen edistykseen … uskokoot siihen ne, jotka pystyvät, ja auttakoot sitä ne, jotka haluavat” (s. 207). Tässä välissä hän kuvaa Blithedalen uudistajia hyvää tarkoittavina mutta lopulta itsepetoksellisina, ylikoulutettuina ja surullisen alikoulutettuina kommunitaristeina – epäonnistujien yhteiskuntana, joka joutuu ottamaan vaikeita oppeja uudistuskiihkonsa epäonnistumisesta.
”Transsendentaalinen villikaura” (1873), Louisa May Alcottin (1832-1888) satiiri isänsä vielä lyhytaikaisemmasta kommuunista, Fruitlandsista, kuulostaa humoristisemmalta, mutta se ei ole yhtään vähemmän kriittinen transsendentalismin idealistisia ylilyöntejä kohtaan. Hänen isänsä Amos Bronson Alcott (1799-1888) perusti kommuunin yhdessä brittiläisten uudistusmielisten Henry Wrightin ja Charles Lanen kanssa vuonna 1843 lähelle Harvardin shaker-yhteisöä. Ryhmä, jossa ei koskaan ollut enempää kuin yksitoista jäsentä, harjoitti kasvissyöntiä eikä onnistunut kasvattamaan yhtään satoa yhden istutuskauden aikana, ja se hajosi lopulta yhden talven jälkeen. ”Kaikenlaiset uudistuskokoukset kummittelivat näiden veljien toimesta, jotka sanoivat monia viisaita asioita ja tekivät monia typeriä”, Alcott huomauttaa satiirissaan. ”Valitettavasti nämä vaellukset häiritsivät heidän satoaan kotona; mutta sääntö oli tehdä, mitä henki liikutti, joten he jättivät satonsa kaitselmuksen varaan ja lähtivät sadonkorjuuseen laajemmille ja toivottavasti hedelmällisemmille pelloille kuin omilleen.” (s. 166)
Amerikkalaisen kirjallisuushistorian näkökulmasta Brook Farm ja Fruitlands olivat onnekkaita, kun ne yhdistettiin transsendentalismiin. Tutkijoiden kiinnostus Hawthornen, Emersonin ja Henry David Thoreaun kaltaisia kanonisia kirjailijoita kohtaan on taannut laajan kattavuuden molemmille kokeiluille. Suuremmat, menestyksekkäämmät utopistiset yhteisöt tuottivat kokonaisia kirjastoja alkuperäistekstejä, mutta ne eivät tyypillisesti olleet sellaista kirjallisuutta, jota myöhemmin Amerikan historiassa arvostettaisiin ”kirjallisuutena”. Useisiin kokoelmiin nyt sisältyvään shaker-kirjallisuuteen kuuluu yli kaksitoista tuhatta käsikirjoitusta ja painatusta, jotka sisältävät todistuksia, opillisia teoksia, päiväkirjoja, kirjeitä, runoutta, reseptejä, virsiä, uskonnollisia traktaatteja ja leikekirjoja, mutta shakerit eivät edes lukeneet romaaneja ennen kuin vasta vuoden 1850 jälkeen, ja heidän eristäytyneisyydentunteensa ”maailmasta” on saattanut estää heitä kirjoittamasta missään 1800-luvun ensimmäisellä vuosisadan puolikkaalla suosituissa muodoissaan (kuten kotimaisessa romaanissa).
Katso myösThe Blithedale Romance;Concord, Massachusetts; Vapaa rakkaus; Individualismi ja yhteisöllisyys; Uudistus; Transsendentalismi; Nainen 1800-luvulla
BIBLIOGRAFIA
Primääriteokset
Alcott, Louisa M., ja Clara Endicott Sears. Bronson Alcott’sFruitlands. Cambridge, Mass.: Riverside Press, 1915.
Beecher, Catharine. An Essay on Slavery and Abolitionism, with Reference to the Duty of American Females. Boston: Perkins and Marvin, 1837.
Emerson, Ralph Waldo. ”Kulttuuri”. 1860. Teoksessa Essays & Lectures. New York: Penguin, 1983.
Emerson, Ralph Waldo. Ralph Waldo Emersonin kirjeet. 10 vols. Toimittaneet Ralph L. Rusk ja Eleanor M. Tilton. New York: Columbia University Press, 1939-.
Hawthorne, Nathaniel. The Blithedale Romance. 1852. Toimittanut William E. Cain. New York: Bedford/St. Martin’s, 1996.
Hawthorne, Nathaniel. Twice-Told Tales. Boston: Houghton Mifflin, 1882.
Melville, Herman. Moby Dick; tai: Valas. 1851. Toimittanut Luther S. Mansfield. New York: Hendricks House, 1952.
Ripley, George. ”Kirje Purchase Streetin kirkolle”. 1840. Teoksessa Nathaniel Hawthorne, The Blithedale Romance, toimittanut William E. Cain, s. 405-410. Boston ja New York: Bedford/St. Martin’s, 1996.
Sedgwick, Catharine Maria. Redwood: A Tale. New York: E. Bliss and E. White, 1824.
Thompson, Daniel Pierce. The Shaker Lovers, and OtherStories. Burlington, Vt: C. Goodrich & S. B. Nichols, 1848.
Secondary Works
Brewer, Priscilla J. ”Emerson, Lane, and the Shakers: A Case of Converging Ideologies.” New England Quarterly 55, no. 2 (June 1982): 254-275.
Brewer, Priscilla J. ”The Shakers of Mother Ann Lee”. Teoksessa America’s Communal Utopias, toimittanut Donald E. Pitzer, s. 37-56. Chapel Hill: University of North Carolina Press, 1997.
Durnbaugh, Donald F. ”Communitarian Societies in Colonial America”. Teoksessa America’s Communal Utopias, toimittanut Donald E. Pitzer, s. 14-36. Chapel Hill: University of North Carolina Press, 1997.
Foster, Lawrence. ”Vapaa rakkaus ja yhteisöllisyys: John Humphrey Noyes ja Oneidan perfektionistit.” Teoksessa America’s Communal Utopias, toimittanut Donald E. Pitzer, s. 253-279. Chapel Hill: University of North Carolina Press, 1997.
Francis, Richard. Transsendentaaliset utopiat: Individual andCommunity at Brook Farm, Fruitlands, and Walden. Ithaca, N.Y: Cornell University Press, 1997.
Holloway, Mark. Heavens on Earth: Utopian Communities in America 1680-1880. 2nd ed., rev. New York: Dover, 1966.
Lauber, John. ”Hawthornen shaker-tarinat”. Nineteenth-Century Fiction 18, no. 1 (1963): 82-86.
Madden, Etta M. Bodies of Life: Shaker Literature and Literacies. Westport, Conn.: Greenwood, 1998.
Oved, Yaacov. Kaksisataa vuotta amerikkalaisia kommuuneja. New Brunswick, N.J.: Transaction, 1988.
Pitzer, Donald E. ”The New Moral World of Robert Owen and New Harmony”. Teoksessa America’s Communal Utopias, toimittanut Donald E. Pitzer, s. 88-134. Chapel Hill: University of North Carolina Press, 1997.
Sargent, Lyman Tower. Brittiläinen ja amerikkalainen utopistinen kirjallisuus 1516-1985. New York: Garland, 1988.
Stockwell, Foster. Encyclopedia of American Communes 1663-1963. Jefferson, N.C.: McFarland, 1998.
Daniel R. Vollaro
.