Em seu romance Redwood (1824), Catharine Maria Sedgwick (1789-1867) descreve as aldeias Shaker do Líbano e Hancock, Massachusetts, como uma “república religiosa” dividida em unidades comunitárias “familiares” “cujos membros são vestidos de uma única loja, alimentados na mesma tábua, e realizam seu culto doméstico juntos” (pp. 178-181), ao mesmo tempo em que também se envolvem em uma agitação entusiasmada da indústria ao redor dos teares e da comunidade leiteira. Ela também elogia os membros por seu “hábil cultivo” e “linho branco de neve” (p. 184). No meio deste retrato lisonjeiro, porém, ela também observa que estas comunidades “têm sido visitadas por estrangeiros e estranhos de todas as partes da nossa união – todos estão chocados ou enojados com alguns dos absurdos da fé agitadora, mas ninguém escondeu sua admiração dos resultados de sua indústria, engenhosidade, ordem, frugalidade e temperança” (p. 181). A avaliação conflituosa de Sedgwick sobre a cultura Shaker é representativa da mistura de ceticismo, repulsa e respeito rancoroso estendido pelos americanos aos seus irmãos que vivem em comunidades utópicas durante o mesmo período. A primeira metade do século XIX inaugurou uma era dourada de experimentação utópica. Owenistas, Fourieristas, Perfeccionistas Oneida, Mórmons, Inspiracionistas Amana e Novos Icarianos fundaram comunidades utópicas na América entre 1820 e 1870. Cada movimento foi recebido com uma mistura de repulsa e fascínio de dentro da cultura dominante, e suas experiências também foram registradas pela elite literária da nação, que, como Sedgwick, podia ser simultaneamente seduzida e repelida pelo novo utopismo.
As ROOTAS DO UTOPIANISMO NA AMÉRICA DO NORTE
Thomas More cunhou a palavra “utopia” – um neologismo do grego ou, “não ou não”, e topos, “lugar” – na sua obra de 1516 “De optimo reipublicae statu deque nova insula Utopia” (“Sobre o estado mais alto da república e a nova ilha Utopia”; traduzido na maioria das vezes simplesmente como Utopia). A ficção satírica de More imagina uma idílica república insular governada pela razão onde a propriedade é compartilhada comunitariamente, a população das cidades é controlada pelo reassentamento, e as guerras são travadas por mercenários de entre os vizinhos guerreiros dos ilhéus. A Utopia inaugurou um gênero de ficção especulativa no Ocidente que imaginava a possibilidade de sociedades perfeitas existentes fora dos confins da Europa. O romance de More também cimentou a ligação entre utopia e comunalismo na consciência ocidental. Os três textos que mais profundamente moldaram o pensamento utópico no mundo ocidental – República do Platão, Atos 2:42-47 no Novo Testamento e Utopia – descrevem uma sociedade ideal onde a propriedade é compartilhada por toda a comunidade.
O impacto cultural do romance de More na experimentação utópica real é difícil de medir; mais certa é a convergência da expansão colonialista, dissensão religiosa e milenarismo que abriu a América do Norte aos impulsos utópicos europeus durante os séculos XVII e XVIII. O continente forneceu uma vasta tela sobre a qual Anabaptistas, Pietistas radicais e milenaristas pintaram suas visões do perfeccionismo cristão. A maioria desses novos utópicos eram refugiados da perseguição religiosa na Europa. Bohemia Manor (1683-1727), Woman in the Wilderness (1694-1720), Bethlehem (1741-1844), e o Claustro Ephrata (1732-1934) foram fundados por Labadistas, Pietistas alemães, Morávios e Batistas do Sétimo Dia – todas as seitas que tinham sido marcadas como apóstatas ou heréticas pelas Igrejas Calvinistas e Luteranas na Europa. Todos os quatro povoados foram fundados na Pensilvânia em torno de uma comunidade migrante dentro ou perto do território Quaker “tolerante” de William Penn. Alguns mantinham crenças milenares. O teólogo e matemático Johann Kelpius – fundador da comunidade Woman in the Wilderness – calculou que o milênio chegaria em 1694, e ele levou quarenta colonos homens da Alemanha para a atual Germantown, Pensilvânia, para aguardar o evento. Todas essas comunidades fizeram experiências com a propriedade e o controle comunitário da propriedade, e cada uma delas experimentou arranjos familiares alternativos. A comunidade da Nova Boêmia acreditava que as crianças pertenciam a Deus e as criavam comunitariamente. O Claustro Ephrata exigia o celibato, mesmo dos membros casados. Esses perfeccionistas cristãos criaram o modelo para comunidades utópicas subseqüentes, demonstrando alternativas práticas aos padrões de domesticidade, individualismo radical e capitalismo competitivo que estavam coexistindo dentro da nova República Americana.
O FENOMENNO SHAKER
De todos os movimentos comunitários utópicos estabelecidos na América, os Shakers pavimentaram o caminho mais amplo da cultura do século XIX. Sua principal fundadora, “Mãe” Ann Lee, havia nascido em uma família pobre em Manchester, Inglaterra, em 29 de fevereiro de 1736. Presa no fervor evangélico dos anos 1750, a menina inculta e extremamente pietista encontrou um lar entre os “buscadores”, uma seita influenciada pelos Quaker, com sede em Manchester. Este grupo “carismático”, conhecido por suas demonstrações espirituosas de gritos, movimentos turbulentos e falar em línguas, foi rotulado “Shaking Quakers” por seus detratores. Lee tentou sua mão no casamento e deu à luz quatro filhos que não sobreviveram até a idade adulta. No início dos anos 1770, ela tornou-se mais ativa no movimento que ficou conhecido como os Shakers, e em 1774, impulsionada por uma série de visões sobre um novo Éden na América, ela e outros oito cruzaram o Atlântico para fundar uma comunidade em Niskeyuna, Nova York, a oeste de Albany. Nos dez anos seguintes antes de sua morte, seus Shakers criariam a infra-estrutura para o que foi indiscutivelmente o movimento utópico mais bem-sucedido da história americana – um movimento que sobreviveu por mais de duzentos anos e gerou dezoito comunidades do Maine ao Kentucky. Mais de vinte mil americanos viveram pelo menos parte de suas vidas em uma comunidade Shaker desde a época de Lee e, no auge da influência Shaker em 1850, quase quatro mil americanos viviam como Shakers. Com menos de doze Shakers vivendo hoje na única comunidade Shaker remanescente no Lago Sabbathday, Maine, os Shakers podem estar tecnicamente à beira da extinção, mas o lugar do movimento na paisagem cultural é seguro.
Durante o século XIX, os Shakers serviram como pedra de toque para outros movimentos comunitários. Os líderes utópicos Robert Owen (New Harmony, em Indiana), John Humphrey Noyes (Oneida Perfectionists, em Nova York), Amos Bronson Alcott e Charles Lane (Fruitlands, em Massachusetts), e Cyrus Reed Teed (a Unidade Koreshan, na Flórida), todos visitaram as aldeias Shaker e tomaram emprestadas ideias da seita. A crescente classe literária dos Estados Unidos também pesou no fenómeno Shaker, mas a sua avaliação foi um pouco menos entusiástica. Ralph Waldo Emerson (1803-1882) visitou a Canterbury, New Hampshire, Shakers em 1828 e novamente um ano depois com sua noiva, observando em uma carta ao irmão Charles em 7 de agosto de 1829 que os Shakers eram “animais limpos, bem dispostos, monótonos e incapazes” liderados por “oligarcas sagazes… machos e fêmeas” (1:276). Emerson renovou seu interesse pelos Shakers e temperou suas críticas na década de 1840, quando, após visitar a comunidade de Harvard com Nathaniel Hawthorne (1804-1864) em 1842, estabeleceu relações duradouras com dois anciãos Shaker. Emerson observou ressonâncias entre o comunalismo de Shaker de origem local e as ondas de socialismo europeu que varreram os Estados Unidos antes da Guerra Civil. Ele também admirava a igualdade institucionalizada entre os Shakers.
Não como Emerson, Hawthorne aparentemente nunca reconciliou o seu desdém pelos Shakers. Hawthorne escreveu dois contos ambientados num meio Shaker, ambos representando as aldeias Shaker como locais para a estagnação e morte. “The Shaker Bridal” (1838) segue dois jovens amantes na comunidade Shaker em Goshen, onde a jovem Martha sucumbe ao celibato Shaker, morrendo em graus “como um cadáver em suas roupas de enterro” (p. 476). Uma história anterior, “Os Peregrinos de Canterbury” (1833), cujo título é uma referência lúdica tanto aos Contos de Canterbury de Chaucer como ao nome do vilarejo de New Hampshire Shaker, narra os infortúnios de três peregrinos a caminho de uma aldeia Shaker – um poeta, um comerciante e um yeoman – todos fracassaram em “O Mundo” buscando consolo e uma vida melhor dentro dos limites de uma aldeia Shaker. Nesta história os peregrinos encontram um par de jovens Shakers que acabam de fugir da comunidade para se casar, e tentam, sem sucesso, convencer os amantes a voltar à aldeia com histórias de seus próprios infortúnios no exterior.
Talvez inspirado por Hawthorne, Daniel Pierce Thompson (1795-1868) – o autor The Green Mountain Boys (1839) e outros romances de aventura – publicaram uma história intitulada “The Shaker Lovers” em 1848 que narra a “fuga” e o casamento impetuoso de dois jovens Shaker de sangue quente. O primeiro capítulo promete “levantar a cortina” sobre o “exterior maravilhosamente honesto” (p. 7) da vida Shaker, prefaciando uma história que culminará com a tentativa de assassinato do jovem Seth por um ancião Shaker enfurecido empunhando um remo.
Embora ela respeitosamente descreva a estrutura e práticas dos Shakers em uma seção anterior de seu romance Redwood, Catharine Maria Sedgwick também encontra “engano à espreita sob muitas abas largas” (p. 207) na comunidade Shaker. Ela dedica dez páginas do romance ao resgate da jovem Emily da seita. Sedgwick também lança um ancião, Reuban Harrington, no papel de vilão. Crafty e inescrupuloso, Reuban conspira para afastar a jovem Emily dos Shakers e forçá-la a casar com ele.
Herman Melville’s (1819-1891) tratamento dos Shakers no capítulo 71 de Moby-Dick é também menos que lisonjeiro. Melville descreve um encontro entre o Pequod e o Jeroboão assolado pela peste, que foi tomado por um profeta Shaker chamado Gabriel. Vindo da “sociedade louca dos Shakers Neskyeuna”, diz-se que Gabriel ascendeu ao céu através de um alçapão durante “seus encontros fissurados e secretos” (p. 312). A associação da cultura Shaker de Melville com o fanatismo religioso é consistente com o ceticismo literário concedido a estes “Shaking Quakers” ao longo do século XIX.
UTOPIAN COMMUNITIES: 1820-1870
O comunitarismo utópico floresceu particularmente nos Estados Unidos durante as quatro décadas antes da Guerra Civil. Yaakov Oved registra trinta e duas “comunas americanas” fundadas nos Estados Unidos entre 1663 e 1820, a maioria delas religiosas. Nas cinco décadas seguintes, contudo, surgiram 123 novas comunidades. Em 1800 religiosos sectários como os recém-formados Shakers e os remanescentes sobreviventes do claustro de Ephrata e os morávios dominaram a paisagem “utópica” – todos os cristãos fiéis e pietistas que enquadraram suas escolhas de estilo de vida como necessidades espirituais. Por volta de 1900, porém, o quadro do idealismo comunitário havia se expandido muito para incluir o romantismo francês, o owenismo, o darwinismo, o transcendentalismo, o sionismo, o fourierismo e o princípio de Koreshan de “cosmogonia celular”, entre outras filosofias e ideologias. Além disso, muitas das novas comunidades religiosas utópicas estavam sendo fundadas por seitas religiosas de origem caseira como os mórmons e os perfeccionistas Oneida. No século XIX, a reforma social, econômica e educacional estava substituindo o perfeccionismo religioso como o principal ímpeto para fundar novas comunidades utópicas. Os discursos iluministas sobre racionalismo, utilitarismo e engenharia social acabaram com a Bíblia e a teologia cristã como fonte material para essas novas experiências utópicas.
Duas ondas separadas de socialismo europeu chegaram às costas americanas durante as quatro décadas que precederam a Guerra Civil, e cada uma delas gerou comunidades utópicas nos Estados Unidos. A primeira foi inspirada por Robert Owen (1771-1858), barão têxtil britânico, filantropo e autoproclamado criador de um “novo mundo moral”, que tinha transformado uma cidade industrial em New Lanark, Escócia, em uma comunidade modelo, oferecendo moradia e educação gratuitas a mais de mil trabalhadores. Owen, um enérgico mas inconstante reformador, ficou inquieto com seu trabalho na Grã-Bretanha e, em 1825, comprou New Harmony-uma comuna de Indiana, originalmente fundada pela Sociedade Harmonia de George Rapp de imigrantes alemães, na sua maioria, em 1814. Com 180 edifícios, habitações para oitocentas pessoas, quatro fábricas, uma fábrica têxtil, duas igrejas e uma cervejaria, New Harmony foi a plataforma ideal para as teorias de Owen sobre a reforma educacional e social. Os Owenitas nunca aboliram totalmente a propriedade privada, mas promoveram vigorosamente a igualdade de gênero, a experimentação comunitária e a educação generalizada. A Nova Harmonia foi a primeira de sete comunidades owenitas fundadas em 1825 e 1826; ao final da Guerra Civil, eram dezenove. A New Harmony deixaria de ser uma comunidade owenita após apenas três anos, mas a influência de Owen foi profundamente sentida por intelectuais americanos como Emerson, que carinhosamente cita Owen em “Cultura” (1860): “Dá-me um tigre e eu educá-lo-ei” (p. 1019). Catharine Beecher (1800-1878) em seu Ensaio sobre Escravatura e Abolicionismo (1837) identifica Owen como membro da “escola ateísta” dos reformadores, encorajando seus leitores a expor o “absurdo de suas doutrinas” (p. 120).
No mesmo ano em que a New Harmony abandonou sua carta de Owenite, um jovem mimado do norte de Nova York chamado Albert Brisbane (1809-1890) partiu para a Europa para um passeio prolongado de estudante pelo continente. Lá ele conheceu Charles Fourier (1772-1837), um socialista francês que acreditava que o capitalismo competitivo poderia ser pacificamente abolido através do estabelecimento de grandes comunas de habitação única chamadas “falanxes”. Brisbane tentou, sem sucesso, levantar dinheiro para criar uma comuna fourierista nos Estados Unidos, mas em vez disso se contentou em publicar o Destino Social do Homem em 1840 – a primeira explicação completa das teorias de Fourier em inglês. Brisbane converteu com sucesso Horace Greeley às ideias de Fourier, e com a ajuda de Greeley convenceu os residentes de uma comunidade experimental inexperiente em West Roxbury, Massachusetts, a adoptar o Fourierismo.
Brook Farm tinha sido fundada pelo ministro Unitário George Ripley (1802-1880) em 1841 com a ajuda do crítico musical John Sullivan Dwight, juntamente com Nathaniel Hawthorne e outros escritores e intelectuais da área Boston-Concord. Em 1845, depois de finalmente aceder à pressão de Greeley e Brisbane para adoptar uma carta Fourieristic, Brook Farm tornou-se oficialmente uma das vinte e oito falanges Fourieristas estabelecidas nos Estados Unidos antes do início da Guerra Civil. A comuna foi uma experiência bastante modesta, nunca superando mais de 120 membros – muitas vezes muito menos – com uma população mutável de membros temporários, visitantes e cabides pouco confiáveis. Suas experiências em auto-suficiência agrícola foram, em sua maioria, decepcionantes, mas a escola comunitária foi considerada um sucesso. O trabalho continuava dividido segundo as linhas tradicionais de gênero, com as mulheres completando as tarefas domésticas e os homens se dedicando a trabalhos pesados. A experiência durou apenas cinco anos, de 1841 a 1846, com os últimos dois anos sob a governança fourierista; a comunidade se dissolveu depois de ter sido arrasada por um incêndio.
A comunidade se tornou um centro vibrante de discussão e debate intelectual. Enquanto funcionava, a Brook Farm se tornou um local para atividades transcendentalistas. Ripley e Dwight, ambos membros do Clube Transcendentalista original, foram membros fundadores. Emerson recusou o convite de Ripley para participar, mas fez frequentes visitas a palestras lá, juntamente com Margaret Fuller, William Ellery Channing, Theodore Parker, e Amos Bronson Alcott. O teólogo católico Orestes Augustus Brownson enviou seu filho para morar lá. A comunidade tornou-se um projeto de estimação dos transcendentalistas, o que garantiu que mais do que qualquer outra comunidade utópica na história dos EUA, Brook Farm se tornaria permanentemente consagrada na história literária e cultural da nação.
LITERATURA Utópica: 1820-1870
Ironicamente, a literatura utópica no início do século XIX estava quase inteiramente desligada da realidade da vida nas comunidades utópicas. O sucesso da utopia de More pode explicar parcialmente esta lacuna entre a experiência utópica e a literatura utópica. O livro de More tinha gerado um gênero vibrante de ficção especulativa que mais tarde incluiria obras tão notáveis como Christianopolis (1619) de Johann Valentin Andreae, Civitas Solis (A cidade do sol, 1623) de Tommaso Campanella e The New Atlantis (1627) de Francis Bacon. No século XIX este formato utópico já estava bem estabelecido e facilmente apropriado pelos autores daquela época. Vinte e nove obras utópicas foram publicadas na América entre 1800 e 1860, mas nem uma foi escrita por um residente de longa data de uma comunidade utópica. A estadia de oito meses de Hawthorne na Brook Farm em 1841 o distingue como um especialista no assunto das comunidades utópicas entre escritores americanos que realmente escreveram ficções utópicas ou distópicas. Outros escritores canônicos, porém, estavam experimentando a forma utópica. O primeiro romance autobiográfico de Herman Melville, Typee (1846), apresenta uma comunidade idílica das ilhas do Pacífico, subcotada pelo medo do canibalismo. O conto de Edgar Allan Poe “Mellonta Tauta” (1850) imagina um futuro cheio de progresso tecnológico, mas desprovido de democracia e individualismo. O romance de James Fenimore Cooper, The Monikins (1835) satiriza a humanidade apresentando uma sociedade de macacos, e seu romance A Cratera; ou, O Pico de Vulcano: A Tale of the Pacific (1847) apresenta ainda outra utopia da ilha do Pacífico.
Entre estas visões utópicas e distópicas, Hawthorne’s The Blithedale Romance (1852) surgiu como o romance representativo do comunalismo utópico real no período antebelo. Hawthorne foi um membro fundador e investidor na comuna de Brook Farm e lá viveu durante oito meses em 1841. Seu tratamento novelista desta estada em idealismo, política reformista e comunitarismo soa um tom amargo, muitas vezes satírico. Para muitos transcendentalistas, Brook Farm foi uma oportunidade de criar o que Ripley descreve em uma carta de 1 de outubro de 1840 à sua congregação como uma “assembléia de primogênitos” – uma comunidade de “aqueles que não estão unidos por nenhum outro vínculo além da fé nas coisas divinas” (p. 406). A visão de Hawthorne, no entanto, é abertamente hostil a tais intenções de alta mente. O seu protagonista, Miles Coverdale, é um poeta “solteiro” que se junta à comunidade de Blithedale com intenções elevadas, mas rapidamente se mostra insatisfeito com a liderança de Hollingsworth, um carismático reformador megalómano que acaba por seduzir a mulher que Coverdale ama. Coverdale também está consternada com os rigores da vida agrícola. (Hawthorne também se queixou do trabalho físico, pedindo desculpas à sua esposa, Sophia, numa carta pela sua caligrafia, culpando a sua pobre caligrafia pelo trabalho manual excessivo). No início do romance Coverdale reflete sobre as perspectivas de alcançar a “vida melhor”: “Possivelmente, dificilmente pareceria assim agora; é suficiente se parecesse assim então” (p. 44). Ele se une aos seus compatriotas para decretar a competição e o egoísmo pelo “amor familiar” da vida comunitária, mas no capítulo final, ele levantou os braços, proclamando “quanto ao progresso humano … que acreditem nele quem pode, e ajudem nele quem escolhe” (p. 207). No meio, ele retrata os reformadores de Blithedale, bem intencionados mas, em última análise, auto-iludidos, supereducados e terrivelmente subqualificados comunitaristas – uma sociedade de coelhos que deve aprender lições difíceis sobre o fracasso de seu zelo reformista.
“Transcendental Wild Oats” (1873), a sátira de Louisa May Alcott (1832-1888) da comuna ainda mais curta de seu pai, Fruitlands, soa uma nota mais humorística, mas não é menos crítica aos excessos idealistas do transcendentalismo. Seu pai, Amos Bronson Alcott (1799-1888), fundou a comuna junto com os reformadores britânicos Henry Wright e Charles Lane em 1843, perto da comunidade Shaker em Harvard. O grupo, que nunca contou com mais de onze membros, praticou o vegetarianismo e falhou completamente no cultivo de qualquer cultura durante uma época de plantio, finalmente se dissolvendo após um inverno. “Convenções de reforma de todos os tipos foram assombradas por esses irmãos, que disseram muitas coisas sábias e fizeram muitas tolices”, observa Alcott em sua sátira. “Infelizmente, esses vagabundos interferiram com sua colheita em casa; mas a regra era fazer o que o espírito movia, então eles deixaram suas colheitas para a Providência e foram se desenvolvendo em campos mais amplos e, esperemos, mais frutíferos que os seus próprios” (p. 166).
Da perspectiva da história literária americana, Brook Farm and Fruitlands tiveram a sorte de serem associados ao transcendentalismo. O interesse acadêmico em escritores canônicos como Hawthorne, Emerson e Henry David Thoreau garantiu uma ampla cobertura de ambas as experiências. As comunidades utópicas maiores e mais bem sucedidas produziram bibliotecas inteiras de textos originais, mas não eram tipicamente o tipo de escrita que seria valorizada como “literária” mais tarde na história americana. A escrita de Shaker agora contida em várias coleções inclui mais de doze mil manuscritos e impressões de testemunhos, obras doutrinárias, revistas, cartas, poesias, receitas, hinos, folhetos religiosos e livros de recortes, mas Shakers só leu romances depois de 1850, e seu senso de isolamento de “O Mundo” pode tê-los impedido de escrever em qualquer uma das formas (como o romance doméstico) que eram populares na primeira metade do século XIX.
Veja também O Romance Blithedale; Concord, Massachusetts; Amor Livre; Individualismo e Comunidade; Reforma; Transcendentalismo; Mulher no Século XIX
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Daniel R. Vollaro