In haar roman Redwood (1824) beschrijft Catharine Maria Sedgwick (1789-1867) de Shakerdorpen Lebanon en Hancock, Massachusetts, als een “religieuze republiek” die verdeeld is in gemeenschappelijke “familie-eenheden” “waarvan de leden gekleed zijn uit één magazijn, gevoed worden door hetzelfde bord, en samen hun huiselijke eredienst houden” (p. 178-181) terwijl ze zich ook bezighouden met een enthousiaste bedrijvigheid rond weefgetouwen en de gemeenschappelijke zuivelfabriek. Ze prijst de leden ook voor hun “bekwame teelt” en “sneeuwwit linnen” (p. 184). Te midden van dit meestal vleiende portret merkt ze echter ook op dat deze gemeenschappen “zijn bezocht door buitenlanders en vreemdelingen uit alle delen van onze unie – allen zijn geschokt of walgend van sommige van de absurditeiten van het shaker geloof, maar niemand heeft hun bewondering onthouden voor de resultaten van hun industrie, vindingrijkheid, orde, soberheid en matigheid” (p. 181). Sedgwick’s tegenstrijdige beoordeling van de Shaker cultuur is representatief voor de mengeling van scepsis, afkeer en met tegenzin uitgesproken respect van de Amerikanen voor hun broeders die in diezelfde periode in utopische gemeenschappen leefden. De eerste helft van de negentiende eeuw luidde een gouden tijdperk van utopische experimenten in. Owenisten, Fourieristen, Oneida Perfectionisten, Mormonen, Amana Inspirationalisten, en New Icarians stichtten allen utopische gemeenschappen in Amerika tussen 1820 en 1870. Elke beweging werd begroet met een mengeling van afkeer en fascinatie vanuit de dominante cultuur, en hun experimenten werden ook geregistreerd door de literaire elite van het land, die, net als Sedgwick, tegelijkertijd verleid en afgestoten kon worden door het nieuwe utopisme.
De wortels van het utopianisme in Noord-Amerika
Thomas More bedacht het woord “utopie” – een neologisme van het Griekse ou, “niet of niet,” en topos, “plaats” – in zijn werk uit 1516 “De optimo reipublicae statu deque nova insula Utopia” (“Betreffende de hoogste staat van de republiek en het nieuwe eiland Utopia”; meestal eenvoudigweg vertaald als Utopia). More’s satirische fictie stelt zich een idyllische eilandrepubliek voor, geregeerd door de rede, waar bezit gemeenschappelijk wordt gedeeld, de bevolking van steden wordt gecontroleerd door hervestiging, en oorlogen worden uitgevochten door huurlingen uit de oorlogszuchtige buren van de eilandbewoners. Utopia was het begin van een genre speculatieve fictie in het Westen dat de mogelijkheid van perfecte samenlevingen buiten de grenzen van Europa voorstelde. More’s roman verstevigde ook het verband tussen utopisme en communalisme in het Westerse bewustzijn. De drie teksten die het meest bepalend waren voor het utopische denken in de Westerse wereld – de Republiek van Plato, Handelingen 2:42-47 in het Nieuwe Testament, en Utopia – beschrijven elk een ideale samenleving waarin bezit gedeeld wordt door de hele gemeenschap.
De culturele impact van More’s roman op daadwerkelijke utopische experimenten is moeilijk te meten; zekerder is de samenloop van kolonialistische expansie, religieuze verdeeldheid, en millenarisme die Noord-Amerika openstelde voor Europese utopische impulsen gedurende de zeventiende en achttiende eeuw. Het continent vormde een uitgestrekt canvas waarop dopers, radicale piëtisten en millenariërs hun visies van christelijk perfectionisme schilderden. De meeste van deze nieuwe utopisten waren vluchtelingen van religieuze vervolging in Europa. Bohemia Manor (1683-1727), Woman in the Wilderness (1694-1720), Bethlehem (1741-1844), en het Ephrata Cloister (1732-1934) werden respectievelijk gesticht door Labadisten, Duitse Piëtisten, Moraviërs, en Zevende-dags Baptisten – allemaal sekten die als afvallig of ketters waren gebrandmerkt door de belangrijkste calvinistische en lutherse kerken in Europa. Alle vier de nederzettingen werden gesticht in Pennsylvania rond een migrantengemeenschap binnen of nabij het “tolerante” Quaker-gebied van William Penn. Sommigen hadden een millenaristisch geloof. De theoloog en wiskundige Johann Kelpius – stichter van de gemeenschap Woman in the Wilderness – berekende dat het millennium in 1694 zou aanbreken, en hij leidde veertig mannelijke kolonisten uit Duitsland naar het huidige Germantown, Pennsylvania, om de gebeurtenis af te wachten. Al deze gemeenschappen experimenteerden met gemeenschappelijk eigendom en controle van eigendommen, en elk experimenteerde met alternatieve gezinsvormen. De New Bohemia gemeenschap geloofde dat kinderen aan God toebehoorden en voedde ze gemeenschappelijk op. Het klooster van Ephrata eiste het celibaat, zelfs van getrouwde leden. Deze christelijke perfectionisten creëerden het model voor latere utopische gemeenschappen door praktische alternatieven aan te tonen voor de patronen van huiselijkheid, radicaal individualisme en competitief kapitalisme die samenhingen binnen de nieuwe Amerikaanse Republiek.
HET SHAKER PHENOMENON
Van alle utopische gemeenschapsbewegingen die in Amerika ontstonden, baanden de Shakers het breedste pad in de negentiende-eeuwse cultuur. De belangrijkste stichteres, “Moeder” Ann Lee, was geboren in een arm gezin in Manchester, Engeland, op 29 februari 1736. Gevangen in de evangelische vurigheid van de jaren 1750, vond het ongeschoolde en uiterst piëtistische meisje een thuis bij de “zoekers”, een door Quakers beïnvloede sekte gevestigd in Manchester. Deze “charismatische” groep, die bekend stond om haar temperamentvolle demonstraties van geschreeuw, onstuimige bewegingen en het spreken in tongen, werd door haar tegenstanders bestempeld als “Shaking Quakers”. Lee probeerde een huwelijk aan te gaan en baarde vier kinderen die niet volwassen werden. In het begin van de jaren 1770 werd zij actiever in de beweging die bekend werd als de Shakers, en in 1774, gedreven door een reeks visioenen over een nieuw Eden in Amerika, stak zij met acht anderen de Atlantische Oceaan over om een gemeenschap te stichten in Niskeyuna, New York, ten westen van Albany. In de volgende tien jaar voor haar dood creëerden de Shakers de infrastructuur voor wat misschien wel de meest succesvolle utopische beweging in de Amerikaanse geschiedenis was – een die meer dan tweehonderd jaar standhield en achttien gemeenschappen van Maine tot Kentucky voortbracht. Meer dan twintigduizend Amerikanen hebben sinds Lee’s tijd ten minste een deel van hun leven in een Shaker-gemeenschap gewoond, en op het hoogtepunt van de invloed van de Shakers in 1850 leefden bijna vierduizend Amerikanen als Shakers. Met minder dan twaalf Shakers die vandaag leven in de enige overgebleven Shaker gemeenschap in Sabbathday Lake, Maine, staan de Shakers technisch gezien misschien op het punt van uitsterven, maar de plaats van de beweging in het culturele landschap is veiliggesteld.
Doorheen de negentiende eeuw dienden de Shakers als een toetssteen voor andere gemeenschapsbewegingen. De utopische leiders Robert Owen (New Harmony, in Indiana), John Humphrey Noyes (Oneida Perfectionists, in New York), Amos Bronson Alcott en Charles Lane (Fruitlands, in Massachusetts), en Cyrus Reed Teed (de Koreshan Unity, in Florida) bezochten allen Shakerdorpen en leenden ideeën van de sekte. De ontluikende literaire klasse van Amerika liet zich ook uit over het Shaker-fenomeen, maar hun oordeel was iets minder enthousiast. Ralph Waldo Emerson (1803-1882) bezocht de Canterbury, New Hampshire, Shakers in 1828 en een jaar later opnieuw met zijn verloofde, en merkte in een brief aan broeder Charles op 7 augustus 1829 op dat de Shakers “schone, goedgezinde, saaie en onbekwame beesten” waren, geleid door “gewiekste . . . mannelijke en vrouwelijke oligarchen” (1:276). Emerson hernieuwde zijn interesse in de Shakers en temperde zijn kritiek in de jaren 1840, toen hij, na een bezoek aan de Harvard gemeenschap met Nathaniel Hawthorne (1804-1864) in 1842, duurzame relaties aanknoopte met twee Shaker ouderlingen. Emerson zag resonanties tussen het Shaker communalisme van eigen bodem en de Europese golven van socialisme die de Verenigde Staten voor de Burgeroorlog overspoelden. Hij bewonderde ook de geïnstitutionaliseerde gelijkheid onder de Shakers.
In tegenstelling tot Emerson heeft Hawthorne zijn minachting voor de Shakers blijkbaar nooit kunnen verzoenen. Hawthorne schreef twee korte verhalen die zich afspelen in een Shaker-milieu. In beide verhalen worden de Shaker-dorpen afgeschilderd als plaatsen van stagnatie en dood. “The Shaker Bridal” (1838) volgt twee jonge geliefden in de Shaker gemeenschap in Goshen, waar de jonge Martha bezwijkt onder het celibaat van de Shakers en sterft in graden “als een lijk in zijn begrafeniskleren” (p. 476). Een eerder verhaal, “The Canterbury Pilgrims” (1833), waarvan de titel een speelse verwijzing is naar zowel Chaucers Canterbury Tales als naar de naam van het Shakerdorp in New Hampshire, verhaalt over de ellende van drie pelgrims op weg naar een Shakerdorp – een dichter, een koopman en een boer – allemaal mislukkingen in “De Wereld” op zoek naar troost en een beter leven binnen de grenzen van een Shakerdorp. In dit verhaal ontmoeten de pelgrims een paar jonge Shakers die net uit de commune zijn gevlucht om te trouwen, en ze proberen, zonder succes, de geliefden ervan te overtuigen terug te keren naar het dorp met verhalen over hun eigen tegenslagen aan de buitenkant.
Misschien geïnspireerd door Hawthorne, publiceerde Daniel Pierce Thompson (1795-1868)-de auteur van de Green Mountain Boys (1839) en andere avonturenromans- in 1848 een verhaal getiteld “The Shaker Lovers” dat de “ontsnapping” en het onstuimige huwelijk van twee warmbloedige Shaker-jongeren beschrijft. Het eerste hoofdstuk belooft “het gordijn op te lichten” van de “wonderbaarlijk eerlijke buitenkant” (p. 7) van het Shaker leven, als voorbode van een verhaal dat zal climaxen met de poging tot moord op de jonge Seth door een woedende Shaker ouderling met een roeispaan.
Hoewel zij met respect de structuur en de gebruiken van de Shakers beschrijft in een eerder deel van haar roman Redwood, vindt Catharine Maria Sedgwick ook “bedrog schuilend onder menig brede rand” (p. 207) in de Shaker gemeenschap. Ze wijdt tien bladzijden van de roman aan de redding van de jonge Emily uit de sekte. Sedgwick geeft ook een ouderling, Reuban Harrington, de rol van schurk. Listig en gewetenloos smeedt Reuban een complot om de jonge Emily weg te jagen bij de Shakers en haar te dwingen met hem te trouwen.
Herman Melville (1819-1891) behandelt de Shakers in hoofdstuk 71 van Moby-Dick ook minder dan vleiend. Melville beschrijft een ontmoeting tussen de Pequod en het door de pest geteisterde Jeroboam, dat is overgenomen door een Shaker-profeet genaamd Gabriel. Afkomstig uit het “gekke genootschap van Neskyeuna Shakers,” zou Gabriel door een valluik naar de hemel zijn opgestegen tijdens “hun gebarsten, geheime bijeenkomsten” (p. 312). Melville’s associatie van de Shaker cultuur met religieus fanatisme is consistent met de literaire scepsis die deze “Shaking Quakers” gedurende de hele negentiende eeuw ten deel viel.
UTOPISCHE GEMEENSCHAPPEN: 1820-1870
Utopische communitarisme bloeide vooral in de Verenigde Staten gedurende de vier decennia voor de Burgeroorlog. Yaakov Oved vermeldt tweeëndertig “Amerikaanse communes” die tussen 1663 en 1820 in de Verenigde Staten werden gesticht, de meeste van religieuze aard. In de volgende vijf decennia zouden er echter 123 nieuwe communes ontstaan. In 1800 domineerden sektarische religieuzen zoals de nieuw gevormde Shakers en de overgebleven overblijfselen van het klooster van Ephrata en de Moraviërs het “utopische” landschap – allemaal gelovige, piëtistische christenen die hun keuzes in levensstijl als spirituele noodzaak bestempelden. Tegen 1900 was het tableau van het communitaire idealisme echter sterk uitgebreid met onder andere de Franse Romantiek, Owenisme, Darwinisme, transcendentalisme, Zionisme, Fourierisme, en het Koreshan principe van de “cellulaire kosmogonie”. Bovendien werden veel van de nieuwe religieuze utopische gemeenschappen gesticht door religieuze sekten van eigen bodem, zoals de Mormonen en de Perfectionisten van Oneida. In de negentiende eeuw kwamen sociale, economische en onderwijshervormingen in de plaats van religieus perfectionisme als de voornaamste drijfveer voor het stichten van nieuwe utopische gemeenschappen. Verlichtingsdiscoursen over rationalisme, utilitarisme en sociale techniek verdrongen de Bijbel en Christelijke theologie als bronmateriaal voor deze nieuwe utopische experimenten.
Twee afzonderlijke golven van Europees socialisme arriveerden op Amerikaanse kusten gedurende de vier decennia voorafgaand aan de Burgeroorlog, en beide leidden tot utopische gemeenschappen in de Verenigde Staten. De eerste was geïnspireerd door Robert Owen (1771-1858), een Britse textielbaron, filantroop en zelfbenoemd schepper van een “nieuwe morele wereld”, die een fabrieksstadje in New Lanark, Schotland, had omgevormd tot een modelgemeenschap die gratis huisvesting en onderwijs bood aan meer dan duizend arbeiders. Owen, een energieke maar wispelturige hervormer, werd rusteloos van zijn werk in Groot-Brittannië en in 1825 kocht hij New Harmony, een commune in Indiana die oorspronkelijk in 1814 was gesticht door George Rapp’s Harmony Society van voornamelijk Duitse immigranten. Met 180 gebouwen, woningen voor achthonderd mensen, vier molens, een textielfabriek, twee kerken en een brouwerij was New Harmony een ideaal lanceerplatform voor Owens theorieën over onderwijs en sociale hervorming. De Owenieten schaften het privébezit nooit helemaal af, maar ze propageerden wel krachtig de gelijkheid van man en vrouw, gemeenschappelijke experimenten en wijdverbreid onderwijs. New Harmony was de eerste van zeven Owenitische gemeenschappen die in 1825 en 1826 werden gesticht; aan het eind van de Burgeroorlog waren het er negentien. New Harmony zou al na drie jaar ophouden een Owenitische gemeenschap te zijn, maar de invloed van Owen werd diep gevoeld door Amerikaanse intellectuelen als Emerson, die Owen liefkozend citeert in “Culture” (1860): “Geef me een tijger, en ik zal hem opvoeden” (p. 1019). Catharine Beecher (1800-1878) identificeert Owen in haar Essay on Slavery and Abolitionism (1837) als een lid van de “Atheïstische school” van hervormers, en moedigt haar lezers aan om de “absurditeit van hun doctrines” te ontmaskeren (p. 120).
In hetzelfde jaar dat New Harmony haar Owenite charter opgaf, vertrok een verwende jongeman uit upstate New York genaamd Albert Brisbane (1809-1890) naar Europa voor een uitgebreide studententournee door het continent. Daar ontmoette hij Charles Fourier (1772-1837), een Franse socialist die geloofde dat concurrerend kapitalisme vreedzaam kon worden afgeschaft door de oprichting van grote, alleenwonende communes die “falanxen” werden genoemd. Brisbane probeerde tevergeefs geld bijeen te krijgen voor de oprichting van een Fourieristische commune in de Verenigde Staten, maar nam in plaats daarvan genoegen met de publicatie van The Social Destiny of Man in 1840 – de eerste grondige uiteenzetting van Fourier’s theorieën in het Engels. Brisbane bekeerde Horace Greeley met succes tot de ideeën van Fourier, en met Greeley’s hulp overtuigde hij de bewoners van een prille experimentele gemeenschap in West Roxbury, Massachusetts, om het Fourierisme over te nemen.
Brook Farm was in 1841 gesticht door de Unitarische predikant George Ripley (1802-1880) met hulp van de muziekcriticus John Sullivan Dwight, samen met Nathaniel Hawthorne en andere schrijvers en intellectuelen uit de omgeving van Boston-Concord. In 1845, na eindelijk te hebben toegegeven aan de druk van Greeley en Brisbane om een Fourieristisch handvest aan te nemen, werd Brook Farm officieel een van de achtentwintig Fourieristische falanxen die in de Verenigde Staten waren opgericht voor het uitbreken van de Burgeroorlog. De commune was een eerder bescheiden experiment, met nooit meer dan 120 leden – vaak veel minder – en een wisselende bevolking van tijdelijke leden, bezoekers en onbetrouwbare aanhangers. De experimenten met zelfvoorziening op landbouwgebied waren meestal teleurstellend, maar de gemeenschapsschool werd als een succes beschouwd. De arbeid bleef verdeeld langs de traditionele lijnen van het geslacht, met vrouwen die huishoudelijke taken uitvoerden en mannen die zware arbeid verrichtten. Het experiment duurde slechts vijf jaar, van 1841 tot 1846, waarvan de laatste twee jaar onder Fourieristisch bestuur; de gemeenschap werd ontbonden nadat ze door een brand in de as was gelegd.
De commune werd wel een levendig centrum voor intellectuele discussie en debat. Brook Farm werd tijdens haar bestaan een plaats voor transcendentalistische activiteiten. Ripley en Dwight, beiden lid van de oorspronkelijke Transcendentalist Club, waren stichtende leden. Emerson sloeg Ripley’s uitnodiging af maar kwam er regelmatig lezingen geven, samen met Margaret Fuller, William Ellery Channing, Theodore Parker, en Amos Bronson Alcott. De katholieke theoloog Orestes Augustus Brownson stuurde zijn zoon om er te wonen. De gemeenschap werd een lievelingsproject van de transcendentalisten, waardoor Brook Farm meer dan enige andere utopische gemeenschap in de geschiedenis van de V.S. een blijvende plaats zou krijgen in de literaire en culturele geschiedenis van het land.
UTOPISCHE LITERATUUR: 1820-1870
Ironisch gezien stond de utopische literatuur in het Amerika van de vroege 19e eeuw bijna volledig los van de realiteit van het leven in utopische gemeenschappen. Het succes van More’s Utopia kan deze kloof tussen de utopische ervaring en de utopische literatuur gedeeltelijk verklaren. More’s boek had een levendig genre van speculatieve fictie voortgebracht dat later opmerkelijke werken zou omvatten als Johann Valentin Andreae’s Christianopolis (1619), Tommaso Campanella’s Civitas Solis (De stad van de zon, 1623), en Francis Bacon’s The New Atlantis (1627). Tegen de negentiende eeuw was dit utopische format al goed ingeburgerd en gemakkelijk toegeëigend door auteurs uit die tijd. Negenentwintig utopische werken werden gepubliceerd in Amerika tussen 1800 en 1860, maar niet één werd geschreven door een langdurige bewoner van een utopische gemeenschap. Hawthorne’s verblijf van acht maanden in Brook Farm in 1841 onderscheidt hem als een expert op het gebied van utopische gemeenschappen onder de Amerikaanse schrijvers die daadwerkelijk utopische of dystopische ficties schreven. Andere canonieke schrijvers experimenteerden echter ook met de utopische vorm. Herman Melville’s autobiografische eerste roman Typee (1846) laat een idyllische gemeenschap op een eiland in de Stille Oceaan zien, ondermijnd door de angst voor kannibalisme. Edgar Allan Poe’s korte verhaal “Mellonta Tauta” (1850) verbeeldt een toekomst vol technologische vooruitgang maar verstoken van democratie en individualisme. James Fenimore Cooper’s roman The Monikins (1835) satireert de mensheid door een samenleving van apen voor te stellen, en zijn roman The Crater; or, Vulcan’s Peak: A Tale of the Pacific (1847) presenteert nog een ander eiland-utopia in de Stille Oceaan.
Tussen deze utopische en dystopische visies is Hawthorne’s The Blithedale Romance (1852) naar voren gekomen als de representatieve roman van het werkelijke utopische communalisme in de antebellum periode. Hawthorne was een van de oprichters van en investeerder in de Brook Farm commune, waar hij in 1841 acht maanden lang aan en af en toe verbleef. In zijn roman over dit verblijf in idealisme, reformistische politiek en communitarisme klinkt steeds een bittere, vaak bijtende satirische toon. Voor veel transcendentalisten was Brook Farm een kans om te creëren wat Ripley in een brief van 1 oktober 1840 aan zijn gemeente beschrijft als een “vergadering van de eerstgeborenen” – een gemeenschap van “hen die door geen andere band dan geloof in goddelijke dingen verenigd zijn” (p. 406). Hawthorne’s visie staat echter openlijk vijandig tegenover zulke hooggestemde bedoelingen. Zijn hoofdpersoon, Miles Coverdale, is een “vrijgezelle” dichter die zich met verheven bedoelingen aansluit bij de Blithedale gemeenschap, maar al snel ontevreden is over het leiderschap van Hollingsworth, een charismatische, megalomane hervormer die uiteindelijk de vrouw verleidt van wie Coverdale houdt. Coverdale is ook ontmoedigd door de ontberingen van het boerenleven. (Hawthorne klaagde ook over de fysieke arbeid en verontschuldigde zich tegenover zijn vrouw Sophia in een brief voor zijn handschrift, waarbij hij zijn slechte schrijfkunst wijt aan de overmatige handenarbeid). Aan het begin van de roman denkt Coverdale na over de vooruitzichten om het “betere leven” te bereiken: “Mogelijk zou het er nu nauwelijks zo uitzien; het is genoeg als het er toen zo uitzag” (p. 44). Hij sluit zich aan bij zijn landgenoten die concurrentie en egoïsme veroordelen ten gunste van de “vertrouwde liefde” van het gemeenschappelijk leven, maar in het laatste hoofdstuk heeft hij zijn armen over elkaar gegooid en verkondigt hij “wat de menselijke vooruitgang betreft … laat hen erin geloven die het kunnen, en erin helpen die het verkiezen” (p. 207). Tussendoor schildert hij de hervormers van Blithedale af als goedwillende, maar uiteindelijk zelfmisleidende, overopgeleide en jammerlijk ondergekwalificeerde communitariërs – een samenleving van prutsers die moeilijke lessen moeten leren over het falen van hun hervormingsijver.
“Transcendental Wild Oats” (1873), Louisa May Alcott’s (1832-1888) satire op haar vaders nog kortere commune, Fruitlands, klinkt wat humoristischer, maar is niet minder kritisch over de idealistische uitwassen van het transcendentalisme. Haar vader, Amos Bronson Alcott (1799-1888), stichtte de commune samen met de Britse hervormers Henry Wright en Charles Lane in 1843, vlakbij de Shaker-gemeenschap in Harvard. De groep, die nooit meer dan elf leden telde, deed aan vegetarisme en slaagde er gedurende één plantseizoen niet in gewassen te verbouwen; uiteindelijk werd de groep na één winter ontbonden. “Hervormingsconventies van allerlei soort werden achtervolgd door deze broeders, die veel wijze dingen zeiden en veel dwaze dingen deden,” merkt Alcott in haar satire op. “Helaas verstoorden deze omzwervingen hun oogst thuis; maar de regel was te doen wat de geest bewoog, dus lieten ze hun oogst over aan de Voorzienigheid en gingen oogsten op bredere en, laten we hopen, vruchtbaardere velden dan hun eigen” (p. 166).
Vanuit het perspectief van de Amerikaanse literatuurgeschiedenis hadden Brook Farm en Fruitlands het geluk geassocieerd te worden met het transcendentalisme. Wetenschappelijke belangstelling voor canonieke schrijvers als Hawthorne, Emerson, en Henry David Thoreau hebben een brede aandacht voor beide experimenten gegarandeerd. De grotere, meer succesvolle utopische gemeenschappen produceerden wel hele bibliotheken van originele teksten, maar die waren niet typisch van het soort dat later in de Amerikaanse geschiedenis als “literair” zou worden gewaardeerd. De Shaker geschriften die nu in verschillende collecties zijn opgenomen omvatten meer dan twaalfduizend manuscripten en afdrukken van getuigenissen, leerstellige werken, dagboeken, brieven, poëzie, recepten, hymnen, religieuze traktaten en plakboeken, maar Shakers lazen zelfs geen romans tot na 1850, en hun gevoel van isolement van “de wereld” heeft hen er misschien van weerhouden te schrijven in vormen (zoals de huiselijke roman) die in de eerste helft van de negentiende eeuw populair waren.
Zie ook The Blithedale Romance;Concord, Massachusetts; Vrije Liefde; Individualisme en Gemeenschap; Hervorming; Transcendentalisme; Vrouw in de Negentiende Eeuw
BIBLIOGRAPHY
Primary Works
Alcott, Louisa M., en Clara Endicott Sears. Bronson Alcott’sFruitlands. Cambridge, Mass.: Riverside Press, 1915.
Beecher, Catharine. An Essay on Slavery and Abolitionism, with Reference to the Duty of American Females. Boston: Perkins and Marvin, 1837.
Emerson, Ralph Waldo. “Culture.” 1860. In Essays & Lectures. New York: Penguin, 1983.
Emerson, Ralph Waldo. The Letters of Ralph Waldo Emerson. 10 delen. Bewerkt door Ralph L. Rusk en Eleanor M. Tilton. New York: Columbia University Press, 1939-.
Hawthorne, Nathaniel. De Blithedale Romance. 1852. Bewerkt door William E. Cain. New York: Bedford/St. Martin’s, 1996.
Hawthorne, Nathaniel. Twice-Told Tales. Boston: Houghton Mifflin, 1882.
Melville, Herman. Moby Dick; of, De walvis. 1851. Bewerkt door Luther S. Mansfield. New York: Hendricks House, 1952.
Ripley, George. “Brief aan de kerk in Purchase Street.” 1840. In Nathaniel Hawthorne, The Blithedale Romance, geredigeerd door William E. Cain, pp. 405-410. Boston en New York: Bedford/St. Martin’s, 1996.
Sedgwick, Catharine Maria. Redwood: A Tale. New York: E. Bliss and E. White, 1824.
Thompson, Daniel Pierce. The Shaker Lovers, and OtherStories. Burlington, Vt: C. Goodrich & S. B. Nichols, 1848.
Secondary Works
Brewer, Priscilla J. “Emerson, Lane, and the Shakers: A Case of Converging Ideologies.” New England Quarterly 55, no. 2 (juni 1982): 254-275.
Brewer, Priscilla J. “The Shakers of Mother Ann Lee.” In America’s Communal Utopias, edited by Donald E. Pitzer, pp. 37-56. Chapel Hill: University of North Carolina Press, 1997.
Durnbaugh, Donald F. “Communitarian Societies in Colonial America.” In America’s Communal Utopias, edited by Donald E. Pitzer, pp. 14-36. Chapel Hill: University of North Carolina Press, 1997.
Foster, Lawrence. “Vrije liefde en gemeenschap: John Humphrey Noyes and the Oneida Perfectionists.” In America’s Communal Utopias, edited by Donald E. Pitzer, pp. 253-279. Chapel Hill: University of North Carolina Press, 1997.
Francis, Richard. Transcendentale Utopia’s: Individual and Community at Brook Farm, Fruitlands, and Walden. Ithaca, N.Y.: Cornell University Press, 1997.
Holloway, Mark. De hemel op aarde: Utopian Communities in America 1680-1880. 2nd ed., rev. New York: Dover, 1966.
Lauber, John. “Hawthorne’s Shaker Tales.” Nineteenth-Century Fiction 18, no. 1 (1963): 82-86.
Madden, Etta M. Bodies of Life: Shaker Literature and Literacies. Westport, Conn.: Greenwood, 1998.
Oved, Yaacov. Tweehonderd jaar Amerikaanse communes. New Brunswick, N.J.: Transaction, 1988.
Pitzer, Donald E. “The New Moral World of Robert Owen and New Harmony.” In America’s Communal Utopias, geredigeerd door Donald E. Pitzer, pp. 88-134. Chapel Hill: University of North Carolina Press, 1997.
Sargent, Lyman Tower. British and American Utopian Literature 1516-1985. New York: Garland, 1988.
Stockwell, Foster. Encyclopedia of American Communes 1663-1963. Jefferson, N.C.: McFarland, 1998.
Daniel R. Vollaro