キャサリン・マリア・セジウィック（1789-1867）は小説『レッドウッド』（1824）の中で、マサチューセッツ州レバノンとハンコックのシェーカー村を「家族」という共同単位に分け、そのメンバーは一つの倉庫から衣服を調達し、同じ食事を与えられ、一緒に家庭礼拝を行っている（178-181頁）「宗教共和国」と表現し、また織機と地域の乳業に熱狂する喧騒を描いた。 また、「巧みな栽培」と「雪のように白いリネン」（p.184）を賞賛している。 しかし、その一方で、これらのコミュニティには「私たちの連合のあらゆる地域から外国人や見知らぬ人が訪れており、みなシェーカー信仰の不条理さにショックを受けたり、嫌悪感を抱いたりしたが、彼らの産業、工夫、秩序、質素、節制の結果に対して賞賛を差し控えた者はいなかった」（181頁）とも述べている。 セジウィックのシェーカー文化に対する評価は、同時代のアメリカ人がユートピアに住む同胞に対して抱いた懐疑、嫌悪、そして恨み節が混在した評価を象徴している。 19世紀前半は、ユートピアの黄金時代であった。 1820年から1870年にかけて、オウエン主義者、フーリエ主義者、オネイダ完璧主義者、モルモン教徒、アマナ霊感主義者、ニューアイカリアンなどが、アメリカにユートピア共同体を設立している。 それぞれの運動は、支配的な文化の内部から反発と魅惑が混在して迎えられ、彼らの実験は、セジウィックのように、新しいユートピア主義に誘惑と反発を同時に受けることができた、国の文学エリートによっても登録されたのである。
THE ROOTS OF UTOPIANISM IN NORTH AMERICA
Thomas Moreは、1516年の作品「De optimo reipublicae statu deque nova insula Utopia」（「共和国の最高状態と新しい島ユートピアについて」、単にユートピアと訳すことが多い）で「理想郷」（ギリシャ語でou「ない・ない」と topos「場所」からの新造語）を造語しています。 モアの風刺小説は、理性によって支配され、財産は共有され、都市の人口は定住によって管理され、戦争は隣国の傭兵によって戦われる、のどかな島国を想像させる。 ユートピア』は、ヨーロッパの外に完全な社会が存在する可能性を想像する、西洋の推理小説のジャンルを創始したのである。 モアの小説はまた、ユートピア主義と共同体主義の関係を西洋人の意識に定着させた。 モアの小説が実際のユートピア実験に与えた文化的影響を測定することは難しいが、より確かなことは、17世紀から18世紀にかけて、植民地主義の拡大、宗教的対立、千年王国主義が融合し、北米がヨーロッパのユートピア的衝動に解放されたことである。 北米大陸は、洗礼者、急進的な敬虔主義者、千年王国主義者たちがキリスト教的完璧主義のビジョンを描くための広大なキャンバスとなった。 このような新しい理想主義者の多くは、ヨーロッパの宗教的迫害から逃れてきた難民であった。 ボヘミア・マナー（1683-1727）、荒野の女（1694-1720）、ベツレヘム（1741-1844）、エフラタ・クロア（1732-1934）は、それぞれラバディスト、ドイツ敬虔派、モラヴィア、第七日洗礼派が設立したが、いずれもヨーロッパのカルヴァン派やルーテル派の教会から背教者や異端者とされる宗派であった。 この4つの入植地は、いずれもペンシルベニア州のウィリアム・ペンの「寛容な」クエーカー教徒の領地内または近郊に移住してきた人々のコミュニティーの中に設立された。 中には千年王国説を唱えている者もいた。 荒野の女」の共同体の創設者である神学者兼数学者のヨハン・ケルピウスは、千年王国が1694年に到来すると計算し、ドイツから40人の男性入植者を率いて、現在のペンシルベニア州ジャーマンタウンにやってきて、その到来を待ち望んだのである。 これらの共同体はすべて、財産の共同所有と管理を試み、またそれぞれが代替的な家族構成を試みた。 ニューボヘミア共同体は、子供は神のものであると考え、共同して子供を育てた。 エフラタ修道院は、既婚者であっても独身を要求した。
THE SHAKER PHENOMENON
アメリカで起こったすべてのユートピア運動の中で、シェーカー教徒は19世紀の文化に最も広い道を切り開いたといえる。 1736年2月29日、イギリス・マンチェスターの貧しい家庭に生まれた「マザー」アン・リーは、シェイカー運動の主要な創始者である。 1750年代の福音派の熱狂に巻き込まれ、無学で極めて敬虔な少女は、マンチェスターを拠点にクエーカーの影響を受けた「シーカーズ」という宗派に身を置くことになった。 この「カリスマ的」集団は、叫び、乱暴な動き、異言で話すという気合の入ったデモンストレーションで知られ、反対派からは「シェイキング・クエーカー」と呼ばれるようになった。 リーは結婚に挑戦し、4人の子供を産んだが、成人するまで生き延びることはできなかった。 1770年代初頭、彼女はシェイカーとして知られるようになった運動でより活発に活動し、1774年、アメリカの新しいエデンについての一連のビジョンに駆り立てられ、他の8人とともに大西洋を渡り、アルバニーの西にあるニューヨーク州ニスケーナにコミュニティを設立する。 シェイカー家は、彼女が亡くなるまでの10年間に、アメリカ史上最も成功したユートピア運動の基盤を築いた。この運動は、200年以上存続し、メイン州からケンタッキー州まで18のコミュニティを生み出した。 リーの時代から2万人以上のアメリカ人が人生の少なくとも一部をシェーカー教徒のコミュニティで過ごし、シェーカー教徒の影響が最も大きかった1850年には、4000人近くのアメリカ人がシェーカー教徒として生活していた。 現在、メイン州のサバスデー湖にある唯一のシェイカー・コミュニティに住むシェイカーは12人以下であり、シェイカーは厳密には消滅寸前かもしれないが、文化的景観におけるこの運動の位置は確かなものであった。 ロバート・オーウェン（インディアナ州のニューハーモニー）、ジョン・ハンフリー・ノイズ（ニューヨーク州のオネイダパーフェクショニスト）、エイモス・ブロンソン・オルコットとチャールズ・レイン（マサチューセッツ州のフルーツランド）、サイラス・リードのティード（フロリダ州のコレシャン・ユニティ）は、シェイカーの村に行き、そこからアイデアを借りたとされている。 アメリカで急成長していた文学者たちもシェイカー現象に注目したが、彼らの評価はやや控えめであった。 ラルフ・ウォルドー・エマーソン（1803-1882）は、1828年にニューハンプシャー州のカンタベリー・シェーカー家を訪問し、その1年後に婚約者を連れて再び訪れた。1829年8月7日にブラザー・チャールズに送った手紙の中で、シェーカー家は「清潔でよく気が利く、鈍くて能力のない動物」で、「抜け目のない…男と女の支配者」（1：276）が率いていると述べている。 1842年にナサニエル・ホーソン（1804-1864）とハーバードのコミュニティを訪れた後、2人のシェイカーの長老と永続的な関係を築いたのである。 エマソンは、シェーカー教徒の共同体主義と、南北戦争前のヨーロッパで起こった社会主義の波との間に共鳴を見出した。 エマソンとは異なり、ホーソンはシェーカー教徒に対する嫌悪感を解消することはなかったようである。 ホーソンはシェーカー教徒の環境を舞台にした2つの短編小説を書いたが、どちらもシェーカー教徒の村を停滞と死の場として表現している。 「シェイカーの花嫁」(1838)は、二人の若い恋人がゴーシェンのシェイカー共同体に入り、そこで若いマーサがシェイカーの独身主義に屈し、「埋葬服を着た死体のように」(p. 476)、度々死んでしまうという話である。 この物語は、シェーカー教徒の村に向かう3人の巡礼者、詩人、商人、ヨーマンの苦悩を描いている。彼らは皆、「世界」で失敗し、シェーカー教徒の村の中で慰めとよりよい生活を求めている。 この物語では、巡礼者たちは結婚のためにコミューンを出てきたばかりの若いシェイカーたちのペアに出会い、外での自分たちの不幸を語って恋人たちを村に帰すよう説得するが、うまくいかない。
ホーソンに触発されたのか、『Green Mountain Boys』（1839）などの冒険小説を書いたダニエル・ピアース・トンプソン（1795-1868）は、1848年に『The Shaker Lovers』と題する物語を出版し、熱血漢のシェイカー青年2人の「脱出」と性急な結婚を記録している。 最初の章は、シェイカー生活の「素晴らしく正直な外見」（p. 7）の「幕を開ける」ことを約束し、オールを振り回す怒ったシェイカーの長老による若いセスの殺人未遂でクライマックスを迎える物語の前置きをしている。
彼女は小説『レッドウッド』の初期のセクションでシェーカー教徒の構造と慣習を敬意を持って記述したが、Catharine Maria Sedgwickもシェーカー教徒社会の中で「多くの広いつばの下に隠れる偽り」（p. 207）を発見している。 彼女は、この小説の10ページを、若いエミリーを宗派から救い出すことに割いている。 また、セジウィックは、長老のルーバン・ハリントンを悪役として登場させる。 狡猾で不謹慎なルーバンは、若いエミリーをシェーカー教徒から遠ざけ、自分と結婚させようと企む。
Herman Melville (1819-1891) が『モビーディック』の第71章でシェーカー教徒を扱ったことも、あまり良いとはいえない。 メルヴィルは、ペコド号と、ガブリエルという名のシェーカー教徒の預言者に乗っ取られたペストだらけのジェロボームとの出会いを描写している。 ネスキーナ・シェイカーという狂った社会」出身のガブリエルは、「彼らのひび割れた秘密の会合」（p.312）の間に、仕掛け扉を通って天に昇ったと言われている。 メルヴィルがシェイカー文化を宗教的狂信と結びつけたことは、19世紀を通じて「シェイキング・クエーカー」たちに与えられた文学的懐疑論と一致する
UTOPIAN COMMUNITIES: 1820-1870
南北戦争前の40年間、アメリカでは特にユートピア共同体主義が盛んであった。 Yaakov Ovedは、1663年から1820年の間にアメリカで設立された32の「アメリカン・コミューン」を記録しているが、そのほとんどは宗教的なものであった。 しかし、その後の50年間で、123の新しい共同体が誕生する。 1800年には、新たに結成されたシェーカー教徒、エフラタ修道院の残存者、モラヴィアンのような宗派宗教者が「ユートピア」の風景を支配していた。彼らは皆、自分たちのライフスタイルの選択を精神的必然としてとらえる、信仰深い敬虔なキリスト教徒だった。 しかし、1900年になると、共同体主義的な理想主義の絵画は、フランス・ロマン主義、オウエン主義、ダーウィニズム、超越主義、シオニズム、フーリエ主義、コレシャンの「細胞宇宙論」などの哲学や思想に大きく拡大された。 さらに、モルモン教徒やオナイダ完全主義者などの自前の宗教宗派によって、新しい宗教的ユートピア共同体が設立されることも多かった。 19世紀には、宗教的完璧主義に代わって、社会的、経済的、教育的改革が新しいユートピア共同体の設立の原動力となりつつあった。 合理主義、功利主義、社会工学に関する啓蒙主義の言説は、これらの新しいユートピア的実験のための資料として、聖書やキリスト教神学を駆逐していった。 1つ目は、イギリスの繊維王で慈善家、そして自称「新しい道徳的世界」の創造者であるロバート・オーウェン（1771-1858）が、スコットランドのニューラナークの工場町を、1000人を超える労働者に無料の住居と教育を提供するモデルコミュニティとしたことに触発されたものである。 1825年、彼はニューハーモニーを購入した。ニューハーモニーは、もともとジョージ・ラップが1814年にドイツ系移民を中心に設立したハーモニー協会が、インディアナ州のコミューンに設立したものだった。 180棟の建物、800人の住居、4つの工場、織物工場、2つの教会、醸造所を擁するニューハーモニーは、オーウェンの教育・社会改革理論の理想的な出発点であった。 オウエン派は、私有財産を完全に廃止することはなかったが、男女平等、共同体の実験、教育の普及を積極的に推進した。 ニューハーモニーは、1825年と1826年に設立された7つのオウエン派の共同体の最初のもので、南北戦争の終わりには19の共同体が設立された。 ニューハーモニーはわずか3年でオウエナイトの共同体ではなくなったが、オウエンの影響はエマソンのようなアメリカの知識人に深く受け継がれ、彼は『文化』（1860年）の中でオウエンの言葉を愛情をこめて引用している。 「虎を一匹よこせ、そうすれば私が教育してやる」（p.1019）。 キャサリン・ビーチャー（1800-1878）は『奴隷制度と廃止論』（1837）のなかで、オーウェンを改革者の「無神論者派」の一員と位置づけ、「彼らの教義の不条理」を暴露するよう読者を励ましている（p. 1）。
ニューハーモニーがオウエン派の設立を断念した同じ年、ニューヨーク州北部の甘やかされた青年アルバート・ブリスベン（1809-1890）は、ヨーロッパ大陸への長期留学に出発している。 フランスの社会主義者フーリエは、競争的資本主義を平和的に廃止するために、「ファランクス」と呼ばれる大規模な単一住居のコミューンを設立することを提唱していた。 ブリスベンは、アメリカでフーリエのコミューンを作るための資金を集めようとして失敗したが、その代わりに、1840年に『人間の社会的運命』を出版することにした。 ブリスベンは、ホレス・グリーリーをフーリエの思想に変えることに成功し、グリーリーの助けを借りて、マサチューセッツ州ウエスト・ロックスベリーにあった初期の実験的共同体の住民を説得して、フーリエ主義を採用させた
Brook Farmは、1841年にユニテリアンの牧師ジョージ・リプリー（1802-180）が、音楽評論家のジョン・サリバン・ドワイト、ナサニエル・ホーソン、ボストン-コンコード地域の他の作家や知識人らの助けを借りて設立した。 1845年、グリーリーとブリスベンの圧力に屈してフーリエ主義的な憲章を採択したブルック・ファームは、南北戦争勃発前にアメリカで設立された28のフーリエ主義ファランクス（Falanx）の一つとして公式に位置づけられるようになった。 このコミューンは、一時的なメンバーや訪問者、信頼できない取り巻きの人々によって構成され、メンバーは120人を超えることはなく、時にははるかに少ないこともある、かなり控えめな試みであった。 農業の自給自足の試みはほとんど失敗に終わったが、コミュニティ・スクールは成功したといえる。 しかし、女性が家事をこなし、男性が重労働に従事するという、伝統的な性別による分業体制は維持されたままであった。 1841年から1846年までの5年間、最後の2年間はフーリエ派の統治下におかれたが、火事で焼け落ちた後、コミュニティは解散した。 ブルックファームが機能している間は、超越論者の活動の場となった。 リプリーとドワイトは、ともに超越論者クラブの創設メンバーであった。 エマーソンはリプリーの誘いを断ったが、マーガレット・フラー、ウィリアム・エラリー・チャニング、セオドア・パーカー、エイモス・ブロンソン・オルコットらと頻繁に訪れて講演を行った。 カトリックの神学者オレステス・オーガスタス・ブラウンソンは、息子をそこに住まわせた。
UTOPIAN LITERATURE: 1820-1870
皮肉にも、19世紀初頭のアメリカのユートピア文学は、ユートピア共同体の生活の現実からほぼ完全に切り離されたものであった。 モアの『ユートピア』の成功は、ユートピア体験とユートピア文学の間のこのギャップを部分的に説明することができるかもしれない。 モアの『ユートピア』は、後にヨハン・ヴァレンティン・アンドレアエの『クリスチャンポリス』（1619）、トマソ・カンパネラの『シヴィタス・ソリス』（1623）、フランシス・ベーコンの『ニュー・アトランティス』（1627）といった名作を含む推理小説のジャンルを生み、活気を呈していたのである。 19世紀には、このユートピアの形式はすでに確立され、その時代の作家たちによって容易に流用されるようになった。 アメリカでは1800年から1860年の間に29のユートピア作品が出版されたが、ユートピア共同体の長期滞在者が書いたものは一つもなかった。 ホーソンは1841年にブルック・ファームに8ヶ月滞在しており、実際にユートピアやディストピア小説を書いたアメリカの作家の中では、ユートピア共同体というテーマの専門家として際立っている。 しかし、他の作家もユートピアの形式を試みていた。 ハーマン・メルヴィルの自伝的処女作『タイピー』（1846年）は、カニバリズムの恐怖に蝕まれた太平洋諸島の牧歌的な共同体を描いている。 エドガー・アラン・ポーの短編小説「メロンタ・タウタ」（1850年）は、技術の進歩に満ちた未来を想像しているが、民主主義と個人主義が欠落している。 ジェームズ・フェニモア・クーパーの小説『モニキンス』（1835年）は猿の社会を登場させて人類を風刺し、彼の小説『クレーター；あるいはヴァルカンの頂上』（1835年）は猿の社会を登場させて人類を風刺している。
こうしたユートピア、ディストピアの中で、ホーソンの『ブリットヘデール・ロマンス』（1852）は、前世紀に実在したユートピア共同体主義の代表作として登場することになった。 ホーソンはブルック・ファームのコミューンの創設メンバーと出資者であり、1841年から8ヶ月間、そこで生活していた。 この理想主義、改革派政治、共同体主義への旅について、彼の小説は終始辛辣で、しばしば痛烈な風刺的トーンに満ちている。 多くの超越論者にとって、ブルック農場は、リプリーが1840年10月1日に信徒に宛てた手紙の中で「長子の集まり」と表現しているような、「神聖なものに対する信仰以外の絆によって結ばれた者たち」（406頁）の共同体を作る機会であった。 しかし、ホーソンの構想は、そのような高邁な意図に対して公然と敵対している。 主人公のマイルズ・カヴァーデイルは「独身」の詩人で、高尚な意図をもってブリテデイルの共同体に参加するが、カリスマ的で誇大妄想的な改革者ホリングスワースの指導力にすぐに不満を持ち、ついにはカヴァーデイルの愛する女性を誘惑してしまう。 カヴァデールもまた、農場生活の厳しさに落胆していた。 (ホーソンも肉体労働に不満を持ち、自分の字の汚さを過労のせいにして妻のソフィアに手紙で謝っている)。 小説の冒頭で、カバーデイルは「より良い生活」を実現するための展望を考えている。 「可能性としては、今はそう見えないだろうが、その時にそう見えれば十分だ」（p.44）。 しかし、最終章では、「人間の進歩に関しては……信じることのできる者は信じ、選ぶことのできる者は助けよう」（207ページ）と宣言し、同胞たちとともに競争と利己主義を批判している。 その間に、彼はブリットヘデールの改革者たちを、善意はあるが結局は自己欺瞞に満ち、過剰な教育を受け、ひどく技術不足のコミュニタリアン、つまり改革者の熱意の失敗という難しい教訓を学ばなければならない不運な社会として描いているのである。
Louisa May Alcott（1832-1888）が父親のコミューン「Fruitlands」を風刺した「Transcendental Wild Oats」（1873）は、よりユーモラスな内容だが、超越主義の理想主義の行き過ぎを批判していることに変わりはない。 彼女の父エイモス・ブロンソン・オルコット（1799-1888）は、1843年にイギリスの改革者ヘンリー・ライトとチャールズ・レーンとともに、ハーバードのシェーカー教徒の集落の近くにコミューンを設立した。 11人しかいなかったこのコミューンは、菜食主義を貫き、1回の植樹で作物を育てることができず、一冬で解散してしまった。 オルコットは風刺の中で、「あらゆる種類の改革運動がこの兄弟たちに取り憑かれ、彼らは多くの賢明なことを言い、多くの愚かなことを行った」と述べている。 「残念ながら、これらの放浪は自宅での収穫の妨げになった。しかし、精神が動いたことを行うのが規則であったので、彼らは作物を摂理に任せ、自分たちの畑より広く、より実りある畑で収穫を行ったと期待しよう」（166ページ）。 ホーソン、エマソン、ヘンリー・デイヴィッド・ソローといった正統派の作家に対する研究者の関心によって、この2つの実験が広く取り上げられることが保証されたのである。 より大規模で成功したユートピア共同体は、オリジナルのテキストの図書館全体を作成したが、それらは、後にアメリカの歴史において「文学」として評価されるような種類の文章ではなかった。 現在、いくつかのコレクションに収められているシェーカー教徒の文章には、証言、教義、日記、手紙、詩、レシピ、賛美歌、宗教的小冊子、スクラップブックなど1万2000以上の原稿や印影がありますが、シェーカーは1850年以降、小説も読まなかったし、「世界」からの孤立感から、19世紀前半に流行した国内小説などの形式で書くことはできなかったかもしれないのです。
The Blithedale Romance;Concord, Massachusetts; Free Love; Individualism and Community; Reform; Transcendentalism; Woman in the Nineteenth Century
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