AMA Journal of Ethics

Viele beklagen, dass unsere Kultur zu sehr der biologischen Psychiatrie und dem genetischen Reduktionismus verhaftet ist. Ein Großteil der Diskussion über Sucht ist Teil dieses kulturellen Hintergrunds. So erben wir verschiedene Denkweisen über uns selbst, über Gesundheit und Krankheit, über Wohl und Wehe, oder wir konstruieren sie sogar. Aber nicht jede populäre Annahme ist eine nüchterne Wahrheit. Die Sorge vieler Christen, mich eingeschlossen, ist die Tendenz, Verhalten zu „medizinisieren“, so dass Sünde und Laster zu Sucht und Krankheit werden. Das muss nicht übermäßig verschwörerisch oder atavistisch sein. Der Punkt ist, dass eine ältere Generation sich selbst und ihre soziale Welt insgesamt viel eher in Begriffen wie Sünde und Tugend, Laster und Frömmigkeit verstanden hat. Mangelnde Selbstbeherrschung und Willensschwäche waren zum Beispiel moralische Schwächen, die es (mit göttlicher Hilfe) zu vermeiden galt. Diese Art von Sprache ist in eine schwierige Zeit geraten. Vielleicht hat sie etwas gebracht, aber sie hat auch etwas verloren.

Was wir verloren haben, ist ein wahrhaftiges Gefühl für die moralische Struktur unserer Welt. Der moderne Suchtdiskurs legt uns auf bestimmte Arten fest, unsere Welt und uns selbst zu verstehen. Er enthält Annahmen darüber, ob (und wie) mein Nachbar oder sogar Gott moralische Ansprüche an mich stellt und was – wenn überhaupt – dagegen getan werden kann. Dies sind keine trivialen Fragen. Die Beziehung zwischen Sucht und der christlichen Lehre von der Sünde ist hier von Interesse. Der christliche Theologe Cornelius Plantinga gibt uns eine hilfreiche Definition der Sünde:

Lassen Sie uns sagen, dass eine Sünde jede Handlung ist – jeder Gedanke, jedes Verlangen, jede Emotion, jedes Wort oder jede Tat – oder deren besondere Abwesenheit, die Gott missfällt und die Tadel verdient. Fügen wir hinzu, dass auch die Veranlagung, Sünden zu begehen, Gott missfällt und Tadel verdient, und verwenden wir deshalb das Wort Sünde, um uns auf solche Fälle von sowohl Handlung als auch Veranlagung zu beziehen.

Was ist dann eine christliche Haltung gegenüber der Sucht? Verurteilen wir die Süchtigen wegen ihrer sündigen Gewohnheiten, oder sind sie moralisch schuldlos für etwas, das sie nicht kontrollieren können? Wenn man diese Frage so stellt, ist das schon eine Einladung zur Kritik. In einer Kultur, die von Internet-Glücksspielen, Lotterien, Pferderennen, Essen und Sex überschwemmt wird, scheint es hart zu sein, zu behaupten, dass Süchtige an ihrem Elend schuld sind. Oberflächliche Moralismen sind in der Tat unsensibel und naiv.

Und doch müssen wir die Sünde ernst nehmen. Wie wir angedeutet haben, wird die Sucht im öffentlichen Diskurs oft als Allheilmittel für alle Arten von Sünden und Lastern dargestellt. Die Suchtforschung selbst kann das Vertrauen in die traditionellen Ansichten über moralische Verantwortung schnell untergraben oder relativieren. Die American Society of Addiction Medicine beispielsweise beschreibt Sucht als eine „primäre, chronische, neurobiologische Krankheit, bei der genetische, psychosoziale und umweltbedingte Faktoren die Entwicklung und Manifestation beeinflussen“ (Hervorhebung hinzugefügt). Dies muss nicht zwangsläufig zu einem Reduktionismus führen, insbesondere dann nicht, wenn die Sucht als „eine polygene Störung, die aus den Wechselwirkungen zwischen der Umwelt und den Auswirkungen einer großen Zahl von Genen mit jeweils geringen Auswirkungen resultiert“, nuanciert wird. Unser neurowissenschaftliches Zeitalter wirft jedoch die reduktiven Fragen in scharfer Form auf, und ich persönlich mache mir Sorgen, dass das Idiom der biologischen Psychiatrie einen unangemessenen Einfluss auf die Suchtforschung ausübt. Auf jeden Fall scheint es schwer zu leugnen, dass die kumulative soziale und kulturelle Wirkung der Suchtforschung, ob zu Recht oder zu Unrecht, die christliche Lehre von der Sünde in Frage stellt.

Diese Lehre beinhaltet eine robuste Vorstellung von moralischer Verantwortung oder Schuld; Gott ist zufrieden oder unzufrieden mit uns. Eine Erkältung ist etwas ganz anderes als die Begierde nach der Frau meines Nachbarn; letztere ist Sünde, erstere nicht. Aber viele Süchtige haben das Gefühl, dass sie keine freiwillige Kontrolle über ihr Verhalten haben. Wenn Sünden nur als selbstbewusste und eigenmächtige Handlungen verstanden werden (wie vorsätzlicher Mord, Vergewaltigung oder Lüge), scheint es falsch, Sucht als Sünde zu bezeichnen. Doch wie Edward Welch hervorhebt, ist Sünde auch ein viel umfassenderer, heimtückischerer und versklavender Zustand. „In der Sünde sind wir sowohl hoffnungslos außer Kontrolle als auch scharfsinnig berechnend; wir sind Opfer und doch verantwortlich. Jede Sünde ist gleichzeitig bedauernswerte Sklaverei und offenkundige Rebellion oder Egoismus. Das ist sicherlich ein Paradoxon, aber eines, das das Wesen aller sündigen Gewohnheiten ausmacht.“

Die Beziehung zwischen Sünde und Sucht ist wie die sich überschneidenden Kreise eines Venn-Diagramms. In den kleineren, sich nicht überschneidenden Bereichen der Kreise gibt es Süchte, die keine Sünde beinhalten (z.B. ein Baby, das von intrauteriner Kokainsucht betroffen ist) und Sünden, die keine süchtig machende Komponente haben (z.B. Betrug bei der jährlichen Einkommenssteuer). In den meisten anderen Fällen sind Sünde und Sucht gleichbedeutend. „Süchtige sind Sünder wie alle anderen“, erinnert uns Plantinga, „aber sie sind auch tragische Gestalten, deren Fall oft einer Kombination von Faktoren geschuldet ist, die so zahlreich, komplex und schwer fassbar sind, dass nur ein stolzer und törichter Therapeut eine saubere Taxonomie vorschlagen würde“. Es darf keine Spur von „typisch wertenden und typisch freizügigen Darstellungen der Beziehung zwischen Sünde und Sucht geben: Wir dürfen weder sagen, dass jede Sucht eine einfache Sünde ist, noch, dass sie eine unverschuldete Krankheit ist“. Eine solche Unterscheidung erfordert Weisheit und Demut.

Nun zur Hauptfrage: Ist es möglich, dass die Suchtforschung mit der christlichen Sichtweise der Sünde in Einklang gebracht werden kann? Hier bewegen wir uns auf komplexem Terrain. Ein Teil des Problems ist soziologischer Natur: Suchtforschung wird in säkularen klinischen und institutionellen Einrichtungen befürwortet, diskutiert und angewandt, während die christliche Theologie in Kirchen und Seminaren verwurzelt ist. Das andere Problem liegt tiefer: Suchtforscher teilen oft nicht die gleichen metaphysischen oder theologischen Annahmen wie die christliche Gemeinschaft. Ein echtes Gespräch ist also schwierig. Eine Möglichkeit, den Dialog zu beginnen, ist die Feststellung, dass Sucht an sich moralische Verantwortung nicht ausschließt. Viele Christen würden argumentieren, dass wir dem Süchtigen eine Verantwortung zuweisen können, die der Freiwilligkeit seiner Handlungen entspricht, wobei wir mildernde Faktoren (z. B. ein eingeschränktes Urteilsvermögen) anerkennen. Andere Christen würden stattdessen betonen, dass Sie immer noch für die frühen Saufgelage verantwortlich sind, die Ihren jetzigen Alkoholismus ausgelöst haben; bei Süchten geht es letztlich mehr um unsere eigenen Götzendienste als um gemilderte Verantwortung. In jedem Fall sind sich praktisch alle Christen einig, dass medizinische und psychiatrische Fachleute echten Süchtigen helfen können und sollten, auf den Weg der Genesung zurückzukehren. Dadurch wird das verheerende Wesen der Sünde deutlicher – sie versklavt uns nicht nur geistig, sondern kann uns auch körperlich versklaven. Wenn Fachleute im Gesundheitswesen diese Botschaft verbreiten können, könnte eine der wichtigsten Auswirkungen eine Prophylaxe für unsere Jugend sein: „Geh nach Hause und sündige nicht mehr.“

In den Worten des heiligen Augustinus: „Du hast uns für dich geschaffen, und unser Herz ist unruhig, bis es in dir ruht“ . Damit meinte er, dass sich alle Menschen nach der Gemeinschaft mit dem lebendigen Gott sehnen. Wir sind dazu bestimmt, in der Gegenwart Gottes zu denken, zu sprechen und zu leben. Augustinus hat aber auch unsere sündige Lage beobachtet: Wir suchen unser Glück im Allgemeinen abseits von Gott. Unsere Tragödie besteht darin, dass wir die falschen Dinge lieben oder die richtigen Dinge unverhältnismäßig stark lieben – und letztlich von diesen Lieben versklavt werden. Unsere Worte und Taten, unsere Gedanken und Vorstellungen bleiben immer hinter der Heiligkeit des Herrn zurück. Und auch wir, die wir behaupten, Christen zu sein, sind schuldig – niemand ist moralisch untadelig – und trotz unserer größten Anstrengungen sündigen wir täglich. Die Ironie besteht darin, dass Christen im Geiste des Augustinus sowohl an die moralische Verantwortung als auch an unsere (letztendliche) moralische Unfähigkeit glauben. In einer metaphorischen Sprache sind wir alle süchtig. Die Erfahrung der Sucht ist also für jeden von uns nicht weit entfernt. Es gibt keinen Raum für Verurteilungen.

Kurz gesagt, wir alle brauchen Erlösung.