Trudno przecenić siłę, jaką ma rodzina, aby kształtować życie i interakcje ludzi Chuukese. Sposób, w jaki to działa – komu w rodzinie należy się szczególny szacunek, jak należy go okazywać, a nawet co oznacza słowo „rodzina” – znacznie różni się od oczekiwań w większości pozostałych części świata. Kilka osób, z którymi przeprowadziliśmy wywiady, wyraziło prawdziwy niepokój z powodu upadku rodziny, ale paradoksalnie, tym, co ich martwiło, była rosnąca przewaga, w kilku kontekstach w stolicy Weno i w społeczności migrantów na Guam, niektórych norm i wartości zachodniej rodziny nuklearnej. Według nich, pojawienie się wielu współczesnych problemów społecznych jest w dużej mierze wynikiem upadku lokalnych, tradycyjnych norm życia rodzinnego. Zachodnia struktura rodziny nuklearnej (ojciec, matka i dzieci żyjące w swoim odrębnym gospodarstwie domowym), jak twierdzą, utrudnia egzekwowanie sieci wzajemnych zobowiązań, szacunku i dzielenia się, które są osadzone w tradycyjnej strukturze rodzinnej Chuukese.1
Pomysł, że rodzina determinuje życie mieszkańców Chuukese nie odnosi się po prostu do jakiejś formacyjnej spuścizny z dzieciństwa i okresu dojrzewania, która rozbrzmiewa przez całe życie. Interakcje nawet między dorosłymi są zorganizowane zgodnie z potężnymi kodami szacunku, które ustanawiają hierarchie relacji w oparciu o nawet niewielkie różnice wieku wśród krewnych w pokoleniu własnym i pokoleniu rodziców w linii.2
Grupy linii, a nie zachodnia rodzina nuklearna, od dawna były najbardziej determinującą strukturą rodzinną w Chuuk. „Społeczeństwa mikronezyjskie są zorganizowane wokół powiązanych ze sobą linii i klanów. Rodowody są stosunkowo małymi grupami, w większości zlokalizowanymi w obrębie pojedynczych społeczności… Rodowody posiadają ziemię i kontrolują tytuły polityczne, regulują małżeństwa, zapewniają matrycę, w ramach której odbywa się wychowanie dzieci i ogólnie nadają poszczególnym Mikronezyjczykom poczucie tożsamości osobistej. Mikronezyjczycy czerpią z ziem swoich rodzin oraz krajobrazów i krajobrazów morskich swoich wysp ojczystych dla części swojego poczucia jaźni, czerpią również ze swoich społeczności. Ale ich osobowości jako członków tych społeczności są formowane w rodowody, w których są wychowywane, a jako aktorzy w dramatach społecznych codziennego życia są zawsze zakorzenione w ich rodowodów. „3
Hezel zauważa: „W Chuuk w latach po II wojnie światowej, 'rodzina’ składała się zwykle z rdzenia rodowodu – kobiet i ich dzieci, wraz z wszystkimi żonatymi mężczyznami, licząc może dwa lub trzy tuziny osób w sumie. Związki miały małe chaty dla par i ich dzieci do spania i wspólne gotowanie i obszary spotkań.4
To jest linia matki, znacznie więcej niż ojca, że kształtuje codzienne życie. Własność tradycyjnie, i w większości przypadków dzisiaj, należy do linii matczynej i jest przydzielana w ramach tej linii. Zgodnie z tradycją, nowy mąż przenosi się do posiadłości należącej do rodu swojej żony i mieszka tam przez całe życie5. Co więcej, „starsze kobiety w rodzie decydowały, kto ma korzystać z jakiego kawałka ziemi należącej do rodu „6. Istnieją przypadki, w których ziemia może być oddana, ale nawet tam „kobiety z rodu posiadały prawo weta wobec władzy wodza w zakresie dysponowania ziemią rodzinną „7. W przypadkach, gdy mąż zbyt poważnie nie wywiązuje się ze swojej roli, jest odsyłany od własności linii żony i musi prosić o przeniesienie z powrotem na ziemię należącą do jego własnej linii matczynej. Chociaż istnieją wyjątki, jak omówiono poniżej, a system matrylinearny jest dziś częściej kwestionowany, system ten jest nadal domyślny, zwłaszcza w wioskach.
Kultura amerykańska często idealizuje osobę, która oddala się od więzów rodzinnych, aby „znaleźć” lub „stworzyć” siebie w jakiś nowy sposób. Francis Hezel, S.J., wieloletni mieszkaniec Chuuk i autor wielu książek o Mikronezji, opisuje takie aspiracje jako fundamentalnie antytetyczne dla myślenia Chuukese. Wykluczenie z rodziny jest przerażającą myślą, nawet jeśli członkostwo w rodzinie stawia wiele wymagań. Człowiek „odnajduje” siebie tylko w strukturze rodziny i społeczności, z której pochodzi, a nie przez jej opuszczenie.8
Szacunek, poważanie i skromność są podstawowymi wartościami kulturowymi. Wartości te przejawiają się przede wszystkim w rodzinie. Szacunek jest okazywany poprzez dystans, uprzejmość i milczenie, a często poprzez fizyczne zniżenie się w obecności przełożonego, co tworzy szczególną dynamikę rodziny. W rodzinie i poza nią „szacunek okazuje się dziś, tak jak zawsze, poprzez uznanie społecznego dystansu dzielącego autorytet i podwładnego. Odbywa się to często poprzez unikanie znajomości z osobą sprawującą władzę „9 . Określa to relacje między ojcem i synem, a także między rodzeństwem. Bracia są sobie winni wielki szacunek, co stawia ich w relacjach, które nigdy nie mogą być swobodne i nieformalne.10 Mężowie i żony nie okazują sobie uczuć publicznie.11 Rodzice nie okazują uczuć swoim dzieciom po okresie niemowlęcym. W późniejszym okresie dzieci są wychowywane tak, aby znały swoją rolę, odnosiły się z szacunkiem do innych i nie uważały siebie za kogoś wyjątkowego lub zasługującego na to. Hojne pochwały i pozytywne wzmocnienie nie są częścią dzieciństwa: „Samooskarżanie się jest dużą częścią stylu wyspiarskiego i nigdzie nie pojawia się bardziej niż wtedy, gdy rodzic odnosi się do własnych dzieci. „12 Miłość jest natomiast okazywana poprzez dzielenie się jedzeniem i zasobami. Hezel pisze, że „to właśnie wspólne jedzenie, a nie sam akt wspólnego jedzenia”, nawet w rodzinach, jest sygnałem miłości i troski. Prezenty żywnościowe są sposobem na okazanie miłości, solidarności i wsparcia, ale same posiłki nie są okazją do emocjonalnych rozmów i dyskusji.13
Podkreślenie obowiązków rodzinnych, dystansu społecznego i stylu wychowywania dzieci może brzmieć ponuro dla osób postronnych, ale trzeba przyznać, że w każdym spotkaniu w ramach tych badań ludzie byli mili i hojni. Normy społeczne mocno zniechęcają do wyrażania gniewu, i ogólnie Chuukese są niezwykle spokojnymi ludźmi, i hojnymi, zwłaszcza w jedzeniu.
Artykuł na temat kultu w Chuuk identyfikuje wiele sposobów, że rodzinne relacje szacunku wpływają na kult katolicki. Artykuł o znaczeniu pojednania jako wartości kulturowej wyjaśnia, w jaki sposób, w przypadkach poważnych przestępstw popełnionych przez jednostkę, rozwiązanie obejmuje całe rodziny, a nie tylko osobę zaangażowaną.
Innym przejawem kultury szacunku w rodzinie jest to, że absolutnie „nie mówi się o seksie w rodzinie. „14
Małżeństwo
Tradycyjna forma małżeństwa w Chuuk, jak opisują to rozmówcy, polegała na tym, że para wybierała się nawzajem, często wcześniej dyskretnie ze sobą sypiając. Ten proces był zawsze dyskretny. Nie istniał system randek ani publicznych zalotów. Gdy para chciała zawrzeć związek „oficjalnie”, tzn. publicznie, przedstawiciele rodziny mężczyzny zwracali się do rodziny kobiety z prośbą o zgodę. Nawet jeśli młodzi ludzie wybrali siebie nawzajem, małżeństwo było zasadniczo umową między rodzinami. Spotkanie rodzin było aranżowane z wyprzedzeniem, aby zebrać wszystkich odpowiednich członków rodu. Rodzice, wujowie i ciotki przedstawiali argumenty przemawiające za związkiem. Przyszły mąż przemawiał na końcu, po czym panna młoda mogła się wypowiedzieć lub nie. Każda z rodzin mogła zawetować układ, a ich decyzja miała absolutną wagę. Każdy z rozmówców znał wiele przypadków, kiedy rodziny odmawiały, ale nie potrafił sprecyzować dlaczego. Rodziny w Chuuk obecnie chętniej cedują decyzję o małżeństwie na pragnienie pary, ale prawo rodziców do interwencji jest tylko łagodzone, a nie eliminowane.15
W dzisiejszych czasach jest więcej możliwości randkowania, ale małżeństwo, tak jak jest rozumiane, nadal ma tendencję do zawierania się najpierw w tradycyjnej formie kulturowej: kiedy rodziny wyrażą zgodę, a para śpi razem, jest uważana za małżeństwo. Niektórzy katolicy kwestionowali tę normę, argumentując, że małżeństwo kościelne od samego początku jest właściwe, ale norma kulturowa jest nadal silna, a Kościół ma na nią ograniczony wpływ. Ślub cywilny może zostać zawarty wiele lat później, a ślub kościelny długo później. Jedna z respondentek zauważyła, że rządowa biurokratyzacja osiągnęła to, co kościołom od dawna przychodziło z trudem. Pary, które chcą migrować, otrzymać pewne świadczenia rodzinne lub zapewnić sobie spadek, muszą przedstawić dokument potwierdzający, że urzędnik cywilny lub kościelny był świadkiem zawarcia małżeństwa. Jeden z księży powiedział, że zbyt wielu jego parafian chciało zawrzeć związek małżeński dopiero na łożu śmierci, aby zapewnić spadek swojemu małżonkowi i dzieciom.
Ludzie nie mogą zawierać małżeństw w obrębie własnego klanu (znacznie większej grupy niż grupa rodzinna oparta na matrylinearnym rodowodzie) lub linii rodowej. Dlatego informacja o tym, kto należy do jakiego klanu jest ważna. Klany są tak duże i tak rozproszone, rozprzestrzenione na kilku wyspach, że ludzie nigdy nie poznają wszystkich osób należących do danego klanu. Ale jeśli chodzi o małżeństwo, muszą wiedzieć, do jakiego klanu należy jednostka.
Dzieciństwo i dorastanie
Dzieci są wychowywane, aby znać swoje miejsce w hierarchii i rodzinie, i nie uchylać się od swoich obowiązków wobec niej. Edukacja w szkole jest postrzegana jako ważna, nie tylko dla dobra jednostki, ale rodziny.
W kulturze, w której śmiertelność niemowląt była kiedyś bardzo wysoka, świętowanie pierwszych urodzin dziecka – znacznie bardziej niż świętowanie samych narodzin – jest okazją do wielkiego święta.
Role płciowe
Tradycyjne role były i są mocno określone przez płeć, chociaż istnieją różnice między wyspami. Ogólnie rzecz biorąc, kobiety były związane z lądem, podczas gdy role mężczyzn zabierały ich na morze. Zazwyczaj kobiety tkali tkaniny, robili maty, łowili ryby sieciami blisko brzegu i byli odpowiedzialni za serwowanie głównego posiłku i gotowanie ryb; mężczyźni tkali liny, robili sieci i narzędzia, pracowali z drewnem, pielęgnowali drzewa, sadzili taro, łowili dalej łodziami i byli odpowiedzialni za przygotowywanie niektórych posiłków.16 Na Pulap, jednej z Wysp Zewnętrznych Chuuk, kobiety kontrolują ziemię, pielęgnują ogrody taro i łowią z bliska, podczas gdy mężczyźni łowią ryby. Co ciekawe, tamtejsze kobiety określiły „bycie silnym w religii” jako jedną z kluczowych ról oczekiwanych od kobiet, wraz z rozstrzyganiem sporów/prowadzeniem pokoju, pouczaniem/ napominaniem/ mówieniem ludziom jak mają się zachowywać, opieką nad dziećmi i osobami starszymi oraz ogrodnictwem taro.17 Juliana Flinn identyfikuje wiele sposobów, w jakie Maryja służy jako wzór kobiecości dla kobiet z Pulap, w sposób, który może być uderzający dla czytelników z innych kultur.
Chuukese uważają, że pokazywanie ud przez kobiety jest dość nieprzyzwoite. Kobiety w kościele, i przy innych ważnych okazjach, preferują charakterystyczne, kwieciste sukienki muumuu, które odsłaniają bardzo niewiele i które zakrywają ich nogi. Mężczyźni również ubierają się skromnie. Jeśli noszą szorty, to przynajmniej sięgające do kolan. Małe dzieci mają pewną swobodę w zakresie norm odzieżowych.
Bez wątpienia najbardziej charakterystycznym elementem kultury Chuukese związanym z płcią jest forma szacunku, jaką siostry muszą okazywać braciom i wujkom. Nagranie z nabożeństwa pojednania na wyspie Fono pokazuje, że tradycyjny system oczekuje od kobiet okazywania szacunku „braciom” – kategorii, która obejmuje ich własnych braci i wujków macierzystych, ale nie ich ojców czy mężów – poprzez niestawanie wyżej od nich w ich pobliżu. Może to oznaczać po prostu pochylanie się nisko, gdy przechodzą obok nich, lub nawet czołganie się z miejsca na miejsce po podłodze, gdy mężczyźni siedzą w pokoju. Podobnie, nigdy nie powinny dotykać tych braci, ani bezpośrednio ich karmić.
Ta forma uprzywilejowania płciowego jest szczególnie uderzająca dla osób z zewnątrz, ale Flinn twierdzi, że rzeczywistość zbiorowa jest bardziej skomplikowana: „Nawet publiczny szacunek okazywany braciom, wyraźny element tradycji, który wydaje się wspierać podporządkowanie kobiet, jest mimo wszystko dość złożony i zapewnia kobietom pole manewru. Co więcej, ten szacunek jest częścią większego systemu szacunku i rangi, w którym każdy – mężczyzna i kobieta – odnosi się do kogoś innego… a im kobieta jest starsza, tym bardziej jest szanowana, otoczona opieką, a nawet oczekuje się od niej, że będzie służyć radą i mieć wpływy w społeczności.”18
Wśród grupy kilkunastu uczniów i uczennic, z którymi przeprowadzono wywiad w Xavier High School w Chuuk, wszyscy byli pewni i mieli nadzieję, że te zasady szacunku i uprzejmości w rodzinie nie zmienią się, ponieważ były one uważane przez nich za integralną część ich kultury. Postrzegali te wartości jako mocno zakorzenione w ich pokoleniu, nawet jeśli uważali, że inne wartości w ich społecznościach – zwłaszcza religijność – podupadają wśród ich rówieśników.
Katolicyzm nie pomniejszył tej praktyki szacunku wobec braci, ale dodał nakładkę na oczekiwania dotyczące szacunku: posłuszeństwo wobec mężów.19 Udało się to tylko w ograniczonym stopniu. Kościół naucza, że para małżeńska staje się jednym ciałem, ale lokalna tradycja naucza, że tylko związki w linii prostej są naprawdę trwałe i niezmienne.20 Można pozbyć się bardzo problematycznego męża. Katolickie małżeństwo tylko to utrudnia.
Katolickie normy wokół aborcji są zgodne z głównym nurtem przekonań na temat aborcji, ale w napięciu na temat antykoncepcji. Flinn donosi: „Pollapese słyszeli o aborcji, ale nie mają pojęcia, dlaczego jest ona konieczna: uważają za oczywiste, że dziecko w ich społeczeństwie nieuchronnie będzie miało kogoś, kto się nim zaopiekuje.” Mimo to, jak twierdzi, „wiele kobiet z Pollapese chce mieć kontrolę nad swoim rozrodem, ale jest to trudne, jeśli nie niemożliwe, z powodu zakazu kościoła katolickiego dotyczącego kontroli urodzeń. „21
Problem stojący za przejściem do rodziny nuklearnej
Ludzie z Chuuk powoli zmierzali w kierunku przystosowania się do norm rodziny nuklearnej od II Wojny Światowej, przy zachęcie ze strony misjonarzy, ale także z powodu zmian spowodowanych migracją z wiosek do miast w poszukiwaniu pracy w rządzie i biznesie.22 Jeden z dwóch dużych kościołów katolickich w Weno nosi nawet nazwę Ewe Family Mei Pin – Kościół Świętej Rodziny – choć znamienne jest, że słowo oznaczające rodzinę musi być skopiowane z języka angielskiego, aby odróżnić je od rodzimych chuukańskich pojęć dotyczących rodowodu.
Przejście do rodzin nuklearnych jest dalekie od całkowitego. Hezel prześledził niektóre z tych przemian i ich skutki, a zwykli Mikronezyjczycy, z którymi przeprowadzono wywiady w ramach tego projektu, również odczuwają ich wpływ.23 Rola głów rodów jest zmniejszona. Na wyspach i w wioskach, gdzie gospodarka nadal opiera się na produkcji na własne potrzeby, ludzie pozostają najbardziej zależni od ziemi i rodu, który ją kontroluje. Tam jednak, gdzie nastąpiło przejście do gospodarki pieniężnej, rola głowy maleje.24 Tak samo wychowanie dzieci wycofało się z odpowiedzialności opartej niemal wyłącznie na linii rodowej i stało się obowiązkiem rodziny nuklearnej, zwłaszcza matki. W przypadkach, gdy ziemia zaczęła należeć do gospodarstwa domowego z męską głową, a nie do żeńskiego rodu, kobiety również są bardziej narażone.25
Jak zauważa Hezel, szersza siatka bezpieczeństwa rodu i klanu, która kiedyś chroniła kobiety i dzieci, bez względu na jej wady, jest znacznie osłabiona. Matczyni wujowie, których obowiązkiem była kiedyś interwencja w przypadku problemów spowodowanych przez męża lub w świetle jakiegokolwiek problemu rodzinnego, teraz nie mają takiej władzy. Podczas gdy starsi członkowie rodu byli często nazywani przez dzieci „matką” lub „ojcem”, przyjęły się nowe określenia „ciotka” i „wujek”, ze zmniejszonym autorytetem, jaki implikują w zachodniej rodzinie nuklearnej.26
Gdzie duże, oparte na rodowodzie gospodarstwa domowe kiedyś gromadziły i dzieliły się zasobami zbiorowo, głowy poszczególnych gospodarstw domowych są bardziej odpowiedzialne za potrzeby własnej rodziny, szczególnie w gospodarstwach domowych opartych na gospodarce najemnej. Według standardów większości innych kultur, rodziny i jednostki są wyjątkowo hojne, jeśli chodzi o jedzenie i zasoby. Ale dzisiaj, przynajmniej w mieście, każdy dom ma swój własny magazyn żywności i kuchnię, a nie wspólne magazyny, które są przydzielane przez wodzów w bardziej tradycyjnych społecznościach wyspiarskich. „Eleanor”, Chuukese, która mieszka w Guam od dziesięcioleci, mówiła o tym, że po powrocie do domu czuje się naprawdę zagubiona. Kiedy ostatnio odwiedziła Chuuk, opowiadała: „Mówię moim siostrzenicom i siostrzeńcom: 'Idźcie obok i poproście o owoce chleba od cioci’ tak i tak. A wtedy moja druga ciocia zatrzymuje mnie i mówi, 'O nie. Nie rób tego. My tego nie robimy. A ja mówię: „Dlaczego? Ale kiedyś tak robiliśmy”. 'Nie, teraz już nie’ – odpowiadają.” Eleanor widzi o wiele więcej przemocy niż w przeszłości i łączy to z upadkiem starych rodzinnych sposobów życia. „Tkanka rodziny jest teraz trochę luźna, nie jest taka jak dawniej. Nawet jeśli bliskość jest nadal tam … to nie jest jak dawniej.”
Nie wszystkie zmiany w życiu rodzinnym i obowiązki wynikają z przejścia do rodziny nuklearnej. Hezel wskazuje, że obciążenia w życiu rodzinnym odsuwają się od mężczyzn, ale są nieuniknione dla kobiet. Niektóre z najbardziej czasochłonnych aspektów męskiej pracy, jak wyrób lin i budowa łodzi, zniknęły w erze łodzi z włókna szklanego i kupowanych w sklepach lin i sieci. Choć kiedyś mężczyźni i kobiety mieli ścisłą, uzupełniającą się odpowiedzialność za przygotowanie owoców chlebowca, co jest intensywną pracą, przejście wielu rodzin na jedzenie ryżu przerzuca całą tę pracę na kobiety, a prawie żadną na mężczyzn.27
- 1. Poniższe wpisy oparte są na 12 wywiadach i wielu innych nieformalnych rozmowach w miejscach na Chuuk i Guam oraz cytowanych źródłach pisanych. Szczególne podziękowania należą się Francisowi X. Hezel, S.J., autorowi i długoletniemu kierownikowi Seminarium Mikronezji, którego pisma są również podstawą dla wpisów dotyczących Mikronezji, które pojawiają się na tej stronie. On także ułatwił wiele kontaktów, które doprowadziły do wywiadów i wizyt w terenie. As noted below, he has made extended observations about contemporary challenges posed by modernization in Micronesia.
- 2. Dla szerokiego przeglądu implikacji pokrewieństwa i tożsamości, patrz Francis X. Hezel, S.J., Making Sense of Micronesia: the Logic of Pacific Island Culture (Honolulu: University of Hawai’i, 2013), 11-36.
- 3. Glenn Petersen, Traditional Micronesian Societies: Adaptation, Integration, and Political Organization in the Central Pacific (Honolulu: University of Hawai’i, 2009), 2. Klany, do których nawiązuje cytowany fragment, stanowią kolejną złożoną warstwę relacji „rodzinnych”, ale pozostają w dużej mierze poza zakresem tej dyskusji, ponieważ wydają się nie mieć takiego samego wpływu na życie rodzinne, z wyjątkiem tego, co zaznaczono poniżej. Dla rozszerzonego wyjaśnienia klanu i rodowodu w społeczeństwach mikronezyjskich ogólnie, zobacz Peterson, rozdział czwarty, „Descent and Descent Groups” w Traditional Micronesian Societies, 66-84.
- 4. Francis X. Hezel, S.J., The New Shape of Old Island Cultures: A Half century of Social Change in Micronesia (Honolulu: University of Hawai’i Press, 2001), 8-9.
- 5. Na temat złożoności tych stosunków własnościowych w czasach przedkolonialnych, zobacz Ward Goodenough, Under Heaven’s Brow: Pre-Christian Religious Tradition in Chuuk (Philadelphia: American Philosophical Society, 2002), 30-45.
- 6. Zob. Hezel, The New Shape of Old Island Cultures, 58.
- 7. Hezel, The New Shape of Old Island Cultures, 58.
- 8. Hezel, Making Sense of Micronesia, 24-48.
- 9. Hezel, The New Shape of Old Island Cultures, 16.
- 10. Hezel, Making Sense of Micronesia, 89.
- 11. Hezel, Making Sense of Micronesia, 135-139.
- 12. Hezel, Making Sense of Micronesia, 128-130.
- 13. Hezel, Making Sense of Micronesia, 50.
- 14. Hezel, Making Sense of Micronesia, 114.
- 15. Hezel, Making Sense of Micronesia, 79-90, 108-113.
- 16. Ward Goodenough, Under Heaven’s Brow: Pre-Christian Religious Tradition in Chuuk (Philadelphia: American Philosophical Society, 2002), 25-26; Hezel, Making Sense of Micronesia, 8. Na temat wyjątków, patrz Petersen, Traditional Micronesian Societies, 93-94.
- 17. Juliana Flinn, Mary, the Devil, and Taro: Catholicism and Women’s Work in a Micronesian Society (Honolulu: University of Hawai’i Press, 2010), 37-65. Wielokrotne słowa pomiędzy ukośnikami odnoszą się do wielu znaczeń tego samego słowa w angielskim tłumaczeniu.
- 18. Flinn, Mary, the Devil, and Taro, 95.
- 19. Flinn słyszała język o szacunku dla mężów tylko w kontekście dyskusji o katolicyzmie na Pulapie, a nie w tradycyjnych kontekstach. Flinn, Mary, the Devil, and Taro, 128.
- 20. Hezel, The New Shape of Old Island Cultures, 14.
- 21. Flinn, Mary, the Devil, and Taro, 129.
- 22. Na temat roli misjonarza, zob. Flinn, Mary, the Devil, and Taro, 4.
- 23. Jest to główny temat książki Hezel’a The New Shape of Old Island Cultures, która śledzi zmiany od czasu przybycia Hezel’a do Chuuk w 1963 roku.
- 24. Hezel, The New Shape of Old Island Cultures, 12-13.
- 25. Hezel, The New Shape of Old Island Cultures, 33-45.
- 26. Hezel, The New Shape of Old Island Cultures,15-28.
- 27. Hezel, The New Shape of Old Island Cultures, 46-56.
.