Je těžké přeceňovat moc, kterou má rodina při utváření života a vzájemných vztahů obyvatel Čuuků. To, jak to funguje – komu v rodině náleží zvláštní úcta, jak se musí projevovat, a dokonce i to, co znamená „rodina“ – se pozoruhodně liší od očekávání ve většině ostatních zemí světa. Několik respondentů tohoto výzkumu vyjádřilo skutečné obavy z úpadku rodiny, ale paradoxně je znepokojovala rostoucí převaha některých norem a hodnot západní nukleární rodiny, a to v několika kontextech v hlavním městě Weno a v komunitě migrantů na Guamu. Podle nich je příchod řady současných sociálních problémů z velké části důsledkem úpadku místních tradičních norem rodinného života. Západní nukleární rodinná struktura (otec, matka a děti žijící ve vlastní oddělené domácnosti) podle nich ztěžuje prosazování sítě vzájemných povinností, respektu a sdílení, které jsou zakotveny v čuukské tradiční rodinné struktuře.1
Myšlenka, že rodina určuje život Čuuků, se netýká pouze nějakého formativního dědictví z dětství a dospívání, které se odráží po celý život. Vzájemné vztahy i mezi dospělými jsou strukturovány podle mocných kódů úcty, které stanovují hierarchii vztahů na základě i drobných věkových rozdílů mezi příbuznými ve vlastní generaci a generaci rodičů v rodu.2
Rodové skupiny, nikoliv západní nukleární rodina, byly na Chuuku dlouho nejvíce určující rodinnou strukturou. „Mikronéské společnosti jsou organizovány kolem vzájemně propojených rodů a klanů. Linie jsou relativně malé skupiny, které se většinou nacházejí v rámci jednotlivých komunit… Linie vlastní půdu a kontrolují politické tituly, regulují sňatky, poskytují matrici, v níž probíhá výchova dětí, a obecně propůjčují jednotlivým Mikronésanům pocit osobní identity. Mikronésané čerpají z půdy svých rodin a z krajiny a mořské krajiny svých domovských ostrovů určitou část svého sebepojetí a stejně tak čerpají ze svých komunit. Jejich osobnosti jako členů těchto komunit se však utvářejí v rodových liniích, v nichž vyrůstají, a jako aktéři sociálních dramat každodenního života jsou vždy zakořeněni ve svých rodových liniích. „3
Hezel poznamenává: „Na Chuuku se v letech po druhé světové válce ‚rodina‘ obvykle skládala z jádra rodové linie – žen a jejich dětí spolu se všemi ženatými muži, čítajícími dohromady možná dva až tři tucty osob.“
Hezel poznamenává, že „rodina“ se skládala ze dvou až tří desítek osob. Komplexy měly malé chatrče pro spaní párů a jejich dětí a společné prostory pro vaření a setkávání.4
Daleko více než otcův rod utváří každodenní život rodina matky. Majetek tradičně, a ve většině případů i dnes, náleží společně mateřskému rodu a je v rámci tohoto rodu rozdělován. Podle tradice se nový manžel nastěhuje na majetek, který patří k rodu jeho ženy, a žije tam celý život.5 Kromě toho „starší ženy v rodu rozhodovaly o tom, kdo bude mít v užívání jaký kus rodové půdy“.6 Existují případy, kdy může být půda odevzdána, ale i tam „ženy z rodu měly právo veta nad pravomocí náčelníka nakládat s rodinnou půdou“.7 V případech, kdy manžel příliš vážně selže ve své roli, je poslán pryč z majetku manželčiny linie a musí požádat, aby byl přijat zpět na půdu patřící jeho vlastnímu mateřskému rodu. Ačkoli existují výjimky, jak je uvedeno níže, a matrilineární systém je dnes častěji zpochybňován, je tento systém stále výchozí, zejména na vesnicích.
Americká kultura často idealizuje člověka, který se odstěhuje z pout rodiny, aby se „našel“ nebo „vytvořil“ nějakým novým způsobem. Francis Hezel, SJ, dlouholetý obyvatel Chuuku a autor mnoha knih o Mikronésii, popisuje takové aspirace jako zásadně protichůdné chuukskému myšlení. Vyloučení z rodiny je děsivá představa, přestože členství v rodině klade mnoho požadavků. Člověk „najde“ sám sebe pouze v rodinné a komunitní struktuře, ze které pochází, nikoliv tím, že ji opustí.8
Úcta, úcta a skromnost jsou základními kulturními hodnotami. Tyto hodnoty se projevují zejména v rodině. Úcta se projevuje odstupem, úctou a mlčením a často i fyzickým snížením se v přítomnosti nadřízeného, což vytváří zvláštní rodinnou dynamiku. V rodině i jinde se „úcta dnes, stejně jako vždy, projevuje uznáním sociálního odstupu, který odděluje autoritu a subjekt. Často se tak děje tím, že se vyhýbáme seznámení s osobou, která má autoritu. „9 To určuje vztahy mezi otcem a synem a mezi sourozenci. Bratři si navzájem dluží velkou úctu, což je staví do vztahů, které nikdy nemohou být nezávazné a neformální.10 Manželé a manželky si neprojevují náklonnost na veřejnosti.11 Rodiče neprojevují citovou náklonnost svým dětem po dětství. Děti jsou poté vychovávány k tomu, aby znaly svou roli, byly uctivé k ostatním a nepovažovaly se za výjimečné nebo zasloužilé. Štědrá pochvala a pozitivní posilování nejsou součástí dětství: „Sebepochvala je velkou součástí ostrovního stylu a nikde se neprojevuje více, než když rodič mluví o vlastních dětech. „12 Láska se místo toho projevuje sdílením jídla a zdrojů. Hezel píše, že „to bylo samotné sdílené jídlo, nikoliv akt společného jídla“, a to i v rodinách, které signalizují lásku a péči. Dary v podobě jídla jsou způsobem, jak projevit lásku, solidaritu a podporu, ale samotné jídlo není příležitostí k vyvolání emocionální konverzace a diskuse.13
Důraz, který je zde kladen na rodinné povinnosti, sociální odstup a styl výchovy dětí, by mohl pro nezasvěcené znít ponuře, ale je spravedlivé říci, že při každém setkání pro tento výzkum byli lidé laskaví a štědří. Společenské normy silně odrazují od projevů hněvu a obecně jsou Čuukané pozoruhodně klidní lidé a štědří, zejména pokud jde o jídlo.
Článek o bohoslužbě na Čuuku identifikuje řadu způsobů, jakými rodinné vztahy úcty ovlivňují katolickou bohoslužbu. Článek o významu smíření jako kulturní hodnoty vysvětluje, jak se v případech závažných trestných činů spáchaných jednotlivcem na řešení podílejí celé rodiny, nikoliv pouze dotyčný jedinec.
Dalším projevem kultury úcty v rodině je to, že se v rodině absolutně „nemluví o sexu“.14
Sňatek
Tradiční forma manželství na Chuuku, jak ji popisovali respondenti, spočívala v tom, že si pár vybral jeden druhého a často spolu předtím diskrétně spal. Tento proces byl vždy diskrétní. Neexistoval žádný systém randění nebo veřejných námluv. Když chtěl pár svůj vztah učinit „oficiálním“, tj. veřejným, zástupci mužovy rodiny oslovili rodinu ženy a požádali ji o svolení. I když si mladí lidé vybrali jeden druhého, manželství bylo v zásadě dohodou mezi rodinami. Setkání rodin se domlouvalo předem, aby se sešli všichni příslušní členové rodu. Rodiče, strýcové a tety předložili argumenty ve prospěch svazku. Na závěr promluvil budoucí manžel a po něm mohla, ale nemusela promluvit nevěsta. Každá z rodin mohla dohodu vetovat a její rozhodnutí mělo absolutní váhu. Každý dotazovaný si dokázal vybavit mnoho případů, kdy rodiny řekly ne, ale nebyly konkrétní důvody. Rodiny na Chuuku dnes ochotněji přenechávají rozhodnutí o sňatku vlastnímu přání páru, ale právo rodičů zasahovat je pouze zmírněno, nikoliv eliminováno.15
V dnešní době existuje více možností randění, ale sňatek, tak jak je tam chápán, má stále tendenci probíhat nejprve v tradiční kulturní podobě: jakmile rodiny dají svolení a pár spolu spí, je pár považován za manželský. Někteří katolíci tuto normu zpochybňovali a tvrdili, že církevní sňatek je od počátku správný, ale kulturní norma je stále silná a církev na ni má omezený vliv. Civilní sňatek může přijít o několik let později a církevní sňatek dlouho poté. Jedna z respondentek poznamenala, že státní byrokratizace dosahuje toho, co se církvím dlouho dařilo hůře. Páry, které chtějí migrovat nebo získat některé druhy rodinných dávek či zajistit dědictví, musí předložit doklady o tom, že civilní nebo církevní úředník byl svědkem sňatku. Jeden kněz uvedl, že příliš mnoho jeho farníků chce být oddáno až na smrtelné posteli, aby zajistili dědictví pro svého manžela a děti.
Lidé nemohou uzavírat manželství v rámci vlastního klanu (což je mnohem větší skupina než rodová skupina založená na matrilineární linii) nebo rodu. Proto je důležitá informace o tom, kdo patří k jakému klanu. Klany jsou tak velké a rozptýlené, rozprostírají se na několika ostrovech, že lidé nikdy nebudou znát všechny osoby, které do klanu patří. Když však dojde na sňatek, potřebují vědět, k jakému klanu daný jedinec patří.
Dětství a dospívání
Děti jsou vychovávány tak, aby znaly své místo v hierarchii a v rodině a nevyhýbaly se svým povinnostem vůči ní. Vzdělání ve škole je považováno za důležité nejen pro blaho jednotlivce, ale i rodiny.
V kultuře, kde byla kdysi velmi vysoká dětská úmrtnost, je oslava prvních narozenin dítěte – mnohem více než oslava samotného narození – příležitostí k velké slavnosti.
Pohlavní role
Tradiční role byly a jsou pevně vymezeny pohlavím, i když na jednotlivých ostrovech existují rozdíly. Obecně řečeno, ženy byly spojeny se zemí, zatímco role mužů je zavedla na moře. Typicky ženy tkaly látky, vyráběly rohože, lovily ryby sítěmi u pobřeží a byly zodpovědné za podávání hlavního jídla a vaření ryb; muži tkali provazy, vyráběli sítě a nástroje, pracovali se dřevem, starali se o stromy, sázeli taro a lovili ryby dále na lodích a byli zodpovědní za některé přípravy jídla.16 Na Pulapu, jednom z vnějších ostrovů Chuuk, ženy ovládají půdu, starají se o zahrady s taro a částečně loví ryby v blízkosti pobřeží, zatímco muži loví ryby. Zajímavé je, že tamní ženy označily „být silné v náboženství“ za jednu z klíčových rolí, které se od žen očekávají, spolu s urovnáváním sporů/uzavíráním míru, poučováním/přikázáním/říkáním lidem, jak se mají chovat, péčí o děti a staré lidi a zahradničením taro.17 Juliana Flinn identifikuje řadu způsobů, jakými Marie slouží jako vzor ženství pro ženy na ostrově Pollap, a to způsobem, který může být pro čtenáře z jiných kultur zarážející.18
Chuukese považují za zcela neslušné, aby ženy ukazovaly stehna. Ženy v kostele a při jiných významných příležitostech dávají přednost výrazným květovaným šatům muumuu, které odhalují jen velmi málo a které zakrývají nohy. Také muži se oblékají skromně. Pokud nosí šortky, sahají jim alespoň po kolena. Malé děti mají určitou volnost, pokud jde o normy oblékání.
Nejvýraznějším genderovým prvkem chuukské kultury je bezpochyby forma úcty, kterou musí sestry prokazovat bratrům a strýcům. Video z usmiřovací bohoslužby na ostrově Fono ukazuje, že tradiční systém očekává, že ženy budou projevovat úctu „bratrům“ – což je kategorie, která zahrnuje jejich vlastní bratry a strýce z matčiny strany, ale ne jejich otce nebo manžela – tím, že nebudou stát výše než oni v jejich blízkosti. To může znamenat, že se při chůzi v jejich blízkosti pouze skloní, nebo se dokonce plazí z místa na místo po podlaze, když muži sedí v místnosti. Stejně tak by se nikdy neměly těchto bratrů dotýkat nebo je přímo krmit.
Tato forma genderové úcty je pro nezasvěcené obzvlášť nápadná, ale Flinn tvrdí, že kolektivní realita je složitější: „Dokonce i veřejná úcta prokazovaná bratrům, explicitní součást tradice, která zdánlivě podporuje podřízenost žen, je nicméně poměrně složitá a poskytuje ženám manévrovací prostor. Navíc je tato úcta součástí širšího systému úcty a pořadí, takže každý – muž i žena – se podřizuje někomu jinému… a čím je žena starší, tím více je respektována, je jí věnována pozornost, a dokonce se od ní očekává, že bude poskytovat rady a mít vliv v komunitě.“18
Ve skupině tuctu studentů a studentek, s nimiž byl veden rozhovor na střední škole Xavier v Chuuku, si byli všichni jisti a doufali, že se tato pravidla respektu a úcty v rodině nezmění, protože je považovali za nedílnou součást své kultury. Považovali tyto hodnoty za pevně vštípené jejich generaci, i když si mysleli, že jiné hodnoty v jejich komunitách – zejména religiozita – jsou na ústupu, mezi jejich vrstevníky.
Katolicismus tuto praxi úcty k bratrům neoslabil, ale přidal překryv očekávání úcty: poslušnost manželům.19 To se podařilo jen v omezené míře. Církev učí, že manželský pár se stává jedním tělem, ale místní tradice učí, že pouze příbuzenské vztahy jsou skutečně trvalé a neměnné.20 Velmi problematického manžela se lze zbavit. Katolické manželství to jen ztěžuje.
Katolické normy týkající se potratů jsou v souladu s většinovým přesvědčením ohledně potratů, ale v napětí ohledně antikoncepce. Flinn uvádí: „Poláci o potratech slyšeli, ale nemají žádnou představu o tom, proč je potrat nutný: považují za samozřejmé, že dítě v jejich společnosti bude mít nevyhnutelně někoho, kdo se o něj postará“. Přesto podle ní „řada pollapských žen přesto chce mít určitou kontrolu nad svým početím, ale kvůli zákazu antikoncepce ze strany katolické církve to považuje za obtížné, ne-li nemožné. „21
Problém za přechodem k nukleární rodině
Obyvatelé Chuuku se od druhé světové války pomalu přizpůsobovali normám nukleární rodiny, a to díky podpoře misionářů, ale také kvůli změnám, které přinesla migrace z vesnic do měst za prací ve státní správě a v obchodě.22 Jeden ze dvou velkých katolických kostelů ve Wenu se dokonce jmenuje Ewe Family Mei Pin – kostel svaté rodiny – i když je příznačné, že slovo pro rodinu musí být opsáno z angličtiny, aby se odlišilo od původního čuukského pojetí rodu.
Přechod k nukleárním rodinám není zdaleka úplný. Hezel vysledoval některé projevy této transformace a její důsledky a její dopad pociťují i běžní Mikronésané, s nimiž byly vedeny rozhovory pro tento projekt.23 Role hlav rodů se zmenšuje. Na ostrovech a ve vesnicích, kde stále existuje samozásobitelské hospodářství, zůstávají lidé nejvíce závislí na půdě a rodu, který ji ovládá. Ale tam, kde došlo k přechodu na peněžní hospodářství, se úloha hlav zmenšila.24 Stejně tak výchova dětí ustoupila z téměř výhradně rodové odpovědnosti do odpovědnosti nukleární rodiny, zejména matky. V případech, kdy půda připadla spíše domácnosti s mužskou hlavou než ženskému rodu, jsou zranitelnější i ženy.25
Jak upozorňuje Hezel, širší záchranná síť rodu a klanu, která kdysi chránila ženy a děti, ať už měla jakékoli nedostatky, se značně zmenšila. Mateřští strýcové, jejichž povinností by kdysi bylo zasáhnout v případě problémů způsobených manželem nebo s ohledem na jakýkoli rodinný problém, nyní takovou moc nemají. Zatímco starším členům rodové linie děti často říkaly také „matko“ nebo „otče“, v západní nukleární rodině se vžily nové termíny „teta“ a „strýc“ se sníženou autoritou, kterou implikují.26
Když dříve velké rodové domácnosti shromažďovaly a sdílely zdroje kolektivně, jsou hlavy jednotlivých domácností více zodpovědné za potřeby vlastní rodiny, zejména v domácnostech s námezdní ekonomikou. Podle měřítek většiny ostatních kultur jsou rodiny a jednotlivci mimořádně štědří, pokud jde o potraviny a zdroje. Dnes má však přinejmenším ve městě každý dům vlastní sklad potravin a kuchyni, nikoliv společné zásoby, které v tradičnějších ostrovních komunitách rozdělují náčelníci. „Eleanor“, Chuukanka, která žije na Guamu už desítky let, hovořila o tom, že po návratu domů skutečně ztrácí únosnost. Při poslední návštěvě Chuuku sdělila: „Říkám svým neteřím a synovcům: ‚Jděte vedle a požádejte tetičku‘ o chlebové plody tak a tak. A pak mě zastaví moje druhá teta a řekne: ‚Ale ne. To nedělej. My to neděláme. A já říkám: „Proč? Vždyť jsme to dělali. ‚Ne, teď už ne,‘ odpoví mi.“ Eleanor vidí mnohem více násilí než v minulosti a spojuje to s úpadkem starých rodinných způsobů života. „Tkanina rodiny je teď trochu rozvolněná, není taková jako dřív. I když je tu stále blízkost… není to jako dřív.“
Ne všechny posuny v rodinném životě a odpovědnosti vyplývají z přechodu k nukleární rodině. Hezel poukazuje na to, že břemena v rodinném životě se přesouvají od mužů, ale pro ženy zůstávají nepřenesena. Některé z časově nejnáročnějších aspektů mužské práce, jako je výroba provazů a stavba lodí, zmizely v éře lodí ze skleněných vláken a provazů a sítí zakoupených v obchodě. Ačkoli kdysi měli muži a ženy náročné, vzájemně se doplňující povinnosti při přípravě chlebovníku, což je intenzivní práce, přechod mnoha rodin na konzumaci rýže klade veškerou tuto práci na ženy a téměř žádnou na muže.27
- 1. Zde uvedené záznamy jsou založeny na 12 rozhovorech a mnoha dalších neformálních rozhovorech na lokalitách na Chuuku a Guamu a na citovaných písemných zdrojích. Zvláštní poděkování patří Francisi X. Hezelovi, SJ, autorovi a dlouholetému správci semináře o Mikronésii, z jehož písemných prací vycházejí i hesla, která se pro Mikronésii objevují na těchto stránkách. Zprostředkoval také mnoho kontaktů, které vedly k rozhovorům a návštěvám na místě. Jak je uvedeno níže, učinil rozsáhlé postřehy o současných výzvách, které představuje modernizace v Mikronésii.
- 2. Široký přehled důsledků příbuzenství a identity viz Francis X. Hezel, S.J., Making Sense of Micronesia: The Logic of Pacific Island Culture (Honolulu: University of Hawai’i, 2013), 11-36.
- 3. Glenn Petersen, Traditional Micronesian Societies: Klany, na které citovaná pasáž naráží, jsou další složitou vrstvou „rodinných“ vztahů, ale jsou do značné míry mimo rámec této diskuse, protože zřejmě nemají stejný vliv na rodinný život, s výjimkou toho, co je uvedeno níže. Rozšířený výklad o klanu a rodu v mikronéských společnostech obecně viz Peterson, kapitola čtvrtá, „Descent and Descent Groups“ in Traditional Micronesian Societies, 66-84.
- 4. Klan a rod v mikronéských společnostech obecně. Francis X. Hezel, S.J., The New Shape of Old Island Cultures [Nová podoba starých ostrovních kultur]: A Half century of Social Change in Micronesia (Honolulu: University of Hawai’i Press, 2001), 8-9.
- 5. Hezel, S. Hezel: A Half century of Social Change in Micronesia (Honolulu: University of Hawai’i Press, 2001). O složitosti těchto majetkových vztahů v předkoloniální době viz Ward Goodenough, Under Heaven’s Brow: Předkřesťanská náboženská tradice na Chuuku (Philadelphia: American Philosophical Society, 2002), 30-45.
- 6. V této souvislosti je třeba zmínit např. Viz Hezel, The New Shape of Old Island Cultures, 58.
- 7. Hezel, The New Shape of Old Island Cultures, 58.
- 8. Hezel, Making Sense of Micronesia, 24-48.
- 9. Hezel, The New Shape of Old Island Cultures (Nová podoba starých ostrovních kultur), 16.
- 10. Hezel, Making Sense of Micronesia, 89.
- 11. Hezel, Making Sense of Micronesia, 135-139.
- 12. Hezel, Making Sense of Micronesia, 128-130.
- 13. Hezel, Making Sense of Micronesia, 50.
- 14. Hezel, Making Sense of Micronesia, 114.
- 15. Hezel, Making Sense of Micronesia, 79-90, 108-113.
- 16. Hezel, Making Sense of Micronesia, 79-90, 108-113. Ward Goodenough, Under Heaven’s Brow: Hezel, Making Sense of Micronesia, 8. W. Goodoughen, Pre-Christian Religious Tradition in Chuuk (Philadelphia: American Philosophical Society, 2002), 25-26; Hezel, Making Sense of Micronesia, 8. O výjimkách viz Petersen, Traditional Micronesian Societies, 93-94.
- 17. Juliana Flinn, Mary, the Devil, and Taro: Catholicism and Women’s Work in a Micronesian Society (Honolulu: University of Hawai’i Press, 2010), 37-65. [18] Srov. např. Více slov mezi lomítky odkazuje na více významů téhož slova v českém překladu.
- 18. Srov. např. Flinn, Mary, the Devil, and Taro (Marie, ďábel a taro), 95.
- 19. Flinn slyšel jazyk o úctě k manželům pouze v kontextu diskuse o katolicismu na Pulapu, nikoli v tradičních souvislostech. Flinn, Mary, the Devil, and Taro, 128.
- 20. Hezel, The New Shape of Old Island Cultures (Nová podoba starých ostrovních kultur), 14.
- 21. Hezel, The New Shape of Old Island Cultures (Nová podoba starých ostrovních kultur). Flinn, Mary, the Devil, and Taro, 129.
- 22. O roli misionářů viz Flinn, Mary, the Devil, and Taro, 4.
- 23. To je hlavním tématem Hezelovy knihy The New Shape of Old Island Cultures, která sleduje změny od Hezelova příjezdu na Chuuk v roce 1963.
- 24. Hezel, The New Shape of Old Island Cultures, 12-13.
- 25. Hezel, The New Shape of Old Island Cultures (Nová podoba starých ostrovních kultur), 33-45.
- 26. Hezel, The New Shape of Old Island Cultures,15-28.
- 27. Hezel, The New Shape of Old Island Cultures, 46-56.
28.