Det er svært at overvurdere den magt, som en familie har til at forme livet og samspillet mellem Chuukesiske folk. Hvordan det fungerer – hvem i familien der har ret til særlig respekt, hvordan den skal udvises, og selv hvad “familie” betyder – er bemærkelsesværdigt forskellig fra forventningerne i det meste af resten af verden. Flere af de personer, der blev interviewet i forbindelse med denne undersøgelse, udtrykte reel bekymring for familiens tilbagegang, men paradoksalt nok var det, som de var bekymrede over, den stigende udbredelse i nogle få sammenhænge i hovedstaden Weno og i indvandrersamfundet på Guam af nogle af den vestlige kernefamilies normer og værdier. For dem er fremkomsten af en række af nutidens sociale problemer i vid udstrækning et resultat af nedgangen i de lokale traditionelle normer for familielivet. Den vestlige kernefamiliestruktur (far, mor og børn, der bor i hver sin husstand) gør det ifølge dem vanskeligt at håndhæve det net af gensidige forpligtelser, respekt og deling, som er indlejret i den traditionelle familiestruktur på Chuuk.1
Den idé, at familien bestemmer Chuukesernes liv, henviser ikke blot til en formende arv fra barndommen og ungdommen, som giver genlyd gennem hele livet. Interaktioner selv mellem voksne er struktureret i henhold til stærke respektkoder, der etablerer hierarkier i forholdet baseret på selv mindre aldersforskelle mellem slægtninge i ens egen og ens forældres generation i slægten.2
Slægtskabsgrupper, ikke den vestlige kernefamilie, har længe været den mest bestemmende familiestruktur i Chuuk. “Mikronesiske samfund er organiseret omkring indbyrdes forbundne slægtslinjer og klaner. Slægter er relativt små grupper, som for det meste er placeret inden for enkelte samfund … Slægterne besidder jord og kontrollerer politiske titler, regulerer ægteskaber, udgør den matrix, inden for hvilken børneopdragelse finder sted, og giver generelt den enkelte mikronesier en følelse af personlig identitet. Mikronesierne trækker på deres familiers landområder og landskaberne og havlandskaberne på deres hjemøer for en del af deres selvforståelse, og de trækker også på deres samfund. Men deres personligheder som medlemmer af disse samfund er dannet i de slægter, som de er opvokset i, og som aktører i hverdagens sociale dramaer er de altid forankret i deres slægter. “3
Hezel bemærker: “I Chuuk i årene efter Anden Verdenskrig bestod en ‘familie’ normalt af kernen i en slægt – kvinderne og deres børn samt alle de gifte mænd, som i alt måske var to eller tre dusin personer.” Komplekserne havde små hytter, hvor parrene og deres børn kunne sove, og fælles madlavnings- og mødesteder.4
Det er moderens slægt, langt mere end faderens, der præger hverdagen. Ejendomme tilhører traditionelt, og i de fleste tilfælde i dag, kollektivt den moderlige slægt og fordeles inden for denne slægt. Ifølge traditionen flytter en ny mand ind på en ejendom, der tilhører sin kones slægt, og bor der hele sit liv.5 Desuden “besluttede de ældste kvinder i slægten, hvem der skulle have brugsretten til hvilket stykke jord i slægten”.6 Der er tilfælde, hvor det kan være nødvendigt at give jord væk, men selv der havde “kvinderne i slægten vetoret over for høvdingens magt til at disponere over familiens jord”.7 I tilfælde, hvor ægtemanden svigter sin rolle for alvorligt, bliver han sendt væk fra hustruens slægts ejendom og må bede om at blive ført tilbage på jord, der tilhører hans egen moderlige slægt. Selv om der er undtagelser, som diskuteret nedenfor, og det matrilineære system er hyppigere anfægtet i dag, er dette system stadig standard, især i landsbyer.
Den amerikanske kultur idealiserer ofte den person, der bevæger sig væk fra familiens bånd for at “finde” eller “skabe” sig selv på en ny måde. Francis Hezel, S.J., der længe har boet på Chuuk og er forfatter til mange bøger om Mikronesien, beskriver sådanne forhåbninger som grundlæggende modstridende med Chuukesisk tankegang. Udelukkelse fra familien er en skræmmende tanke, selv om medlemskab af familien stiller mange krav. Man “finder” kun sig selv inden for den familie- og samfundsstruktur, man kommer fra, og ikke ved at forlade den.8
Respekt, respekt og beskedenhed er kulturelle kerneværdier. Disse værdier udspiller sig især inden for familien. Respekt demonstreres gennem distance, ærbødighed og tavshed og ofte ved fysisk at sænke sig selv i nærvær af en overordnet, hvilket skaber en særlig familiedynamik. I familien og andre steder “viser man i dag, som man altid har gjort det, respekt ved at anerkende den sociale afstand, der adskiller autoritetsfiguren fra den undergivne person. Dette gøres ofte ved at undgå at være fortrolig med den person, der har autoritet. “9 Dette definerer forholdet mellem far og søn og mellem søskende. Brødre skylder hinanden stor respekt, hvilket sætter dem i forhold, der aldrig kan være afslappede og uformelle.10 Ægtefæller viser ikke hengivenhed offentligt.11 Forældre viser ikke følelsesmæssig hengivenhed over for deres børn efter spædbarnsalderen. Børn bliver herefter opdraget til at kende deres rolle, til at være respektfulde over for andre og til ikke at betragte sig selv som noget særligt eller fortjener det. Generøs ros og positiv forstærkning er ikke en del af barndommen: “Selvdepreciering er en stor del af ø-stilen, og ingen steder kommer den mere i spil, end når en forælder refererer til sine egne børn. “12 Kærlighed vises i stedet gennem deling af mad og ressourcer. Hezel skriver, at “det var selve den delte mad, ikke selve handlingen at spise sammen”, selv i familier, der signalerer kærlighed og omsorg. Madgaver er den måde, hvorpå man viser kærlighed, solidaritet og støtte, men måltiderne i sig selv er ikke lejligheder, der giver anledning til følelsesmæssige samtaler og diskussioner.13
Den vægt, der her lægges på familieforpligtelser, social afstand og opdragelsesstilen for børn, kan lyde dyster for udenforstående, men det er rimeligt at sige, at i alle møder i forbindelse med denne undersøgelse var folk venlige og gavmilde. Sociale normer fraråder i høj grad, at vrede kommer til udtryk, og generelt er Chuukesere bemærkelsesværdigt rolige mennesker og gavmilde, især med mad.
Artiklen om gudstjeneste i Chuuk identificerer en række måder, hvorpå familiære relationer af respekt påvirker den katolske gudstjeneste. Artiklen om betydningen af forsoning som en kulturel værdi forklarer, hvordan løsningen i tilfælde af større forbrydelser begået af en enkeltperson involverer hele familier og ikke blot den involverede person.
Et andet udtryk for respektkulturen i familien er, at der absolut “ikke tales om sex i familien”.14
Gifte
Den traditionelle form for ægteskab i Chuuk, som interviewpersonerne beskrev den, indebar, at et par valgte hinanden og ofte sov diskret sammen på forhånd. Denne proces var altid diskret. Der fandtes ikke noget system med dating eller offentlig frieri. Når et par ønskede at gøre deres forhold “officielt”, dvs. offentligt, henvendte repræsentanter for mandens familie sig til kvindens familie for at spørge dem om lov. Selv om de unge mennesker valgte hinanden, var ægteskab grundlæggende en aftale mellem familierne. Familiemødet mellem familierne blev arrangeret på forhånd for at samle alle de relevante slægtsmedlemmer. Forældre, onkler og tanter fremlagde en sag til fordel for foreningen. Den kommende ægtemand talte til sidst, hvorefter bruden måske eller måske ikke talte. Hver af familierne kunne nedlægge veto mod arrangementet, og deres beslutning havde absolut vægt. Alle de interviewede kunne komme i tanke om mange tilfælde, hvor familierne sagde nej, uden at de kunne sige præcist hvorfor. Familierne i Chuuk i dag overlader i højere grad beslutningen om ægteskab til parrets eget ønske, men forældrenes ret til at gribe ind er kun begrænset, ikke elimineret.15
Der er flere muligheder for at date i dag, men ægteskab, som det forstås der, har stadig en tendens til først at finde sted i den traditionelle kulturelle form: når familierne giver tilladelse, og parret sover sammen, anses parret for at være gift. Nogle katolikker har udfordret denne norm og hævdet, at det er korrekt at indgå ægteskab i kirken fra starten, men den kulturelle norm er stadig stærk, og kirken har kun haft begrænset indflydelse på den. Et borgerligt ægteskab kan komme flere år senere, og et kirkeligt ægteskab længe efter det. En af de interviewede kvinder bemærkede, at den statslige bureaukratisering var ved at opnå det, som kirkerne længe har haft sværere ved at gøre. Par, der ønsker at migrere eller modtage visse former for familiebaserede ydelser eller sikre sig arverettigheder, skal fremlægge papirer, der viser, at en civil eller kirkelig ægteskabskonsulent har været vidne til ægteskabet. En præst rapporterede, at alt for mange af hans sognebørn ønskede at blive gift så sent som på deres dødsleje for at sikre arven til deres ægtefælle og børn.
Mennesker kan ikke gifte sig inden for deres egen klan (en meget større gruppe end den matrilineært baserede familieafstamningsgruppe) eller slægt. Derfor er det vigtigt at få oplysninger om, hvem der tilhører hvilken klan. Klaner er så store og så diffuse, spredt ud over flere øer, at folk aldrig vil kende alle de personer, der tilhører en klan. Men når det drejer sig om ægteskab, er de nødt til at vide, hvilken klan en person tilhører.
Børn og unge
Børn opdrages til at kende deres plads i hierarkiet og familien og til ikke at unddrage sig deres ansvar over for den. Uddannelse i skolen betragtes som vigtig, ikke blot for den enkeltes, men også for familiens velbefindende.
I en kultur, hvor børnedødeligheden engang var meget høj, er fejringen af et barns første fødselsdag – langt mere end fejringen af selve fødslen – en anledning til en stor fest.
Genrerede roller
Traditionelle roller var og er fast defineret af køn, selv om der er variationer fra ø til ø. I grove træk var kvinderne forbundet med landet, mens mændenes roller førte dem ud til søs. Typisk vævede kvinderne stoffer, lavede måtter, fiskede med net nær kysten og var ansvarlige for at servere hovedmåltidet og tilberede fisken; mændene vævede reb, lavede net og redskaber, lavede træarbejde, passede træer, plantede taro og fiskede længere ude i bådene og var ansvarlige for en del af tilberedningen af maden.16 På Pulap, en af Chuuks ydre øer, kontrollerer kvinderne jorden, passer tarohaver og laver en del nærfiskeri, mens mændene fisker. Interessant nok identificerede kvinderne der “at være stærk i religionen” som en af de vigtigste roller, der forventes af kvinder, sammen med at bilægge tvister/stifte fred, instruere/formane/fortælle folk, hvordan de skal opføre sig, tage sig af børn og ældre og tarohaver.17 Juliana Flinn identificerer en række måder, hvorpå Maria tjener som en model for kvindelighed for Pollapese kvinder, på måder, der kan være slående for læsere fra andre kulturer.
Chuukesere anser det for ganske uanstændigt for kvinder at vise lårene. Kvinder i kirken og ved andre vigtige lejligheder foretrækker de karakteristiske, blomstrede muumuu-kjoler, der afslører meget lidt, og som dækker deres ben. Mænd klæder sig også beskedent. Hvis de bærer shorts, skal de i det mindste nå ned til knæene. Små børn har et vist spillerum med hensyn til beklædningsnormer.
Det mest karakteristiske kønsbestemte element i den chuukesiske kultur er uden tvivl den form for respekt, som søstre skal udvise over for brødre og onkler. Video fra en forsoningsgudstjeneste på øen Fono viser, at det traditionelle system forventer, at kvinder viser respekt over for “brødre” – en kategori, der omfatter deres egne brødre og morbrødre, men ikke deres fædre eller ægtemænd – ved ikke at stå højere end dem i deres nærhed. Dette kan betyde, at de blot skal bøje sig lavt, når de går i nærheden af dem, eller endog kravle fra sted til sted på gulvet, når mændene sidder i rummet. På samme måde bør de aldrig røre disse brødre eller fodre dem direkte.
Denne form for kønsbestemt ærbødighed er særlig slående for udenforstående, men Flinn hævder, at den kollektive virkelighed er mere kompliceret: “Selv den offentlige respekt, der vises over for brødre, en eksplicit del af traditionen, som synes at understøtte kvinders underordning, er ikke desto mindre ret kompleks og giver kvinderne plads til at manøvrere. Desuden er denne respekt en del af et større system af respekt og rangordning, således at alle – både mænd og kvinder – er underlagt en anden … og jo højere en kvinde er i rang, desto mere respekteres hun, desto mere bliver hun passet, og det forventes endog, at hun giver råd og har indflydelse i samfundet.”18
I en gruppe på et dusin mandlige og kvindelige studerende, der blev interviewet på Chuuks Xavier High School, var alle sikre på og håbede på, at disse regler for respekt og ærbødighed i familien ikke ville ændre sig, da de af dem blev betragtet som en integreret del af deres kultur. De så værdierne som fast forankrede i deres generation, selv om de mente, at andre værdier i deres samfund – især religiøsitet – var i tilbagegang, blandt deres jævnaldrende.
Katolicismen har ikke mindsket denne praksis med respekt over for brødre, men den har tilføjet en overlejring af forventninger til respekt: lydighed over for ægtemænd.19 Dette har kun haft succes i begrænset omfang. Kirken lærer, at et ægtepar bliver ét kød, men den lokale tradition lærer, at kun slægtskabsforhold er virkelig permanente og uforanderlige.20 En meget problematisk ægtemand kan man undvære. Et katolsk ægteskab gør det bare sværere.
Katolske normer omkring abort er i overensstemmelse med de almindelige overbevisninger omkring abort, men i spændinger omkring prævention. Flinn rapporterer: “Pollapserne har hørt om abort, men har ingen forestilling om, hvorfor det er nødvendigt: de tager det for givet, at et barn i deres samfund uundgåeligt vil have nogen til at tage sig af det.” Alligevel, siger hun, “ønsker en række pollapese kvinder ikke desto mindre en vis kontrol over deres fødsel, men finder det vanskeligt, hvis ikke umuligt, på grund af den katolske kirkes forbud mod prævention. “21
Problemet bag overgangen til kernefamilien
Befolkningen på Chuuk har langsomt bevæget sig i retning af at tilpasse sig kernefamilienormer siden Anden Verdenskrig, med opmuntring fra missionærer, men også på grund af ændringer, der er forårsaget af migration fra landsbyer til byerne for at få job i regeringen og erhvervslivet.22 En af de to store katolske kirker i Weno hedder endda Ewe Family Mei Pin-Holy Family Church – selv om det er sigende, at ordet for familie skal kopieres fra engelsk for at adskille det fra de indfødte Chuukesiske begreber om slægtskab.
Overgangen til kernefamilier er langt fra total. Hezel har sporet nogle af transformationen og dens virkninger, og almindelige mikronesiere, der er blevet interviewet i forbindelse med dette projekt, mærker også dens indvirkning.23 Slægtskabsledernes rolle er formindsket. På øer og i landsbyer, hvor der stadig er en subsistensøkonomi, er folk stadig mest afhængige af jorden og af den slægt, der kontrollerer den. Men hvor der er sket et skift til en kontantøkonomi, er overhovedernes rolle blevet mindre.24 Også børneopdragelsen er gået fra at være et næsten udelukkende slægtsbaseret ansvar til at være kernefamiliens, især moderens, ansvar. I tilfælde, hvor jorden er kommet til at tilhøre en husstand med et mandligt overhoved i stedet for en kvindelig slægt, er kvinderne også mere sårbare.25
Som Hezel påpeger, er det bredere sikkerhedsnet af slægt og klan, som engang beskyttede kvinder og børn, uanset dets mangler, meget mindre. Mødreonkel, hvis ansvar det engang ville have været at gribe ind i tilfælde af problemer forårsaget af en mand eller i lyset af ethvert familieproblem, mangler nu en sådan magt. Hvor ældre slægtsmedlemmer ofte også blev kaldt “mor” eller “far” af børnene, er der indført nye betegnelser, “tante” og “onkel”, med den formindskede autoritet, de indebærer i den vestlige kernefamilie.26
Hvor store slægtsbaserede husstande engang samlede og delte ressourcerne kollektivt, er lederne af de enkelte husstande mere ansvarlige for deres egen families behov, især i de lønøkonomiske husstande. Efter de fleste andre kulturers standarder er familier og enkeltpersoner usædvanligt gavmilde med mad og ressourcer. Men i dag har hvert hus, i hvert fald i byen, sit eget madlager og køkken, og ikke de fælles lagre, som fordeles af høvdinger i de mere traditionelle øsamfund. “Eleanor”, en Chuukeser, der har boet i Guam i årtier, talte om sit reelle tab af levested, når hun vender hjem. Da hun sidst besøgte Chuuk, fortalte hun: “Jeg siger til mine niecer og nevøer: ‘Gå ind i nabohuset og bed om brødfrugter hos tante” så-og-så. Og så stopper min anden tante mig og siger: ‘Åh nej. Det må du ikke gøre. Det gør vi ikke. Og jeg siger: “Hvorfor? Men det plejede vi jo at gøre. ‘Nej, ikke nu’, svarer de.” Eleanor ser meget mere vold end tidligere, og hun forbinder dette med nedgangen i de gamle familiemæssige levevis. “Familiestrukturen er lidt løs nu, er ikke som den var før. Selv om nærheden stadig er der … er det ikke som før.”
Det er ikke alle skift i familielivet og ansvarsområderne, der skyldes skiftet til kernefamilien. Hezel påpeger, at byrderne i familielivet flytter sig væk fra mændene, men er ufortrødne for kvinderne. Nogle af de mest tidskrævende aspekter af mænds arbejde, som f.eks. rebslagning og bådbygning, er forsvundet i en tid med glasfiberbåde og købte reb og net i butikkerne. Selv om mænd og kvinder engang havde et krævende, komplementært ansvar for tilberedningen af brødfrugter, som er et intensivt arbejde, lægger mange familiers overgang til at spise ris alt dette arbejde på kvinderne og næsten intet på mændene.27
- 1. Oplysningerne her er baseret på 12 interviews og mange flere uformelle samtaler på steder i Chuuk og Guam samt de citerede skriftlige kilder. En særlig tak skal rettes til Francis X. Hezel, S.J., forfatter og mangeårig forvalter af Mikronesien-seminaret, hvis forfatterskab også danner grundlag for de poster, der vises for Mikronesien på dette websted. Han har også formidlet mange af de kontakter, der førte til interviews og besøg på stedet. Som nævnt nedenfor har han fremsat uddybende bemærkninger om de aktuelle udfordringer, som moderniseringen i Mikronesien giver anledning til.
- 2. For en bred oversigt over konsekvenserne af slægtskab og identitet, se Francis X. Hezel, S.J., Making Sense of Micronesia: the Logic of Pacific Island Culture (Honolulu: University of Hawai’i, 2013), 11-36.
- 3. Glenn Petersen, Traditional Micronesian Societies: Adaptation, Integration, and Political Organization in the Central Pacific (Honolulu: University of Hawai’i, 2009), 2. Klaner, som den citerede passage hentyder til, er et andet komplekst lag af “familiære” relationer, men ligger stort set uden for rammerne af denne diskussion, da de tilsyneladende ikke har den samme indflydelse på familielivet, undtagen som nævnt nedenfor. For en udvidet forklaring af klan og slægtskab i mikronesiske samfund generelt, se Peterson, kapitel fire, “Descent and Descent Groups” i Traditional Micronesian Societies, 66-84.
- 4. Francis X. Hezel, S.J., The New Shape of Old Island Cultures: A Half century of Social Change in Micronesia (Honolulu: University of Hawai’i Press, 2001), 8-9.
- 5. Om kompleksiteten af disse ejendomsforhold i før-koloniale tider, se Ward Goodenough, Under Heaven’s Brow: Pre-Christian Religious Tradition in Chuuk (Philadelphia: American Philosophical Society, 2002), 30-45.
- 6. Se Hezel, The New Shape of Old Island Cultures, 58.
- 7. Hezel, The New Shape of Old Island Cultures, 58.
- 8. Hezel, Making Sense of Micronesia, 24-48.
- 9. Hezel, The New Shape of Old Island Cultures, 16.
- 10. Hezel, Making Sense of Micronesia, 89.
- 11. Hezel, Making Sense of Micronesia, 135-139.
- 12. Hezel, Making Sense of Micronesia, 128-130.
- 13. Hezel, Making Sense of Micronesia, 50.
- 14. Hezel, Making Sense of Micronesia, 114.
- 15. Hezel, Making Sense of Micronesia, 79-90, 108-113.
- 16. Ward Goodenough, Under Heaven’s Brow: Pre-Christian Religious Tradition in Chuuk (Philadelphia: American Philosophical Society, 2002), 25-26; Hezel, Making Sense of Micronesia, 8. Om undtagelserne, se Petersen, Traditional Micronesian Societies, 93-94.
- 17. Juliana Flinn, Mary, the Devil, and Taro: Catholicism and Women’s Work in a Micronesian Society (Honolulu: University of Hawai’i Press, 2010), 37-65. De flere ord mellem skråstreger henviser til flere betydninger af det samme ord i den engelske oversættelse.
- 18. 18. Flinn, Mary, the Devil, and Taro, 95.
- 19. Flinn hørte kun sprogbrug om respekt for ægtemænd i forbindelse med diskussionen om katolicisme på Pulap, ikke i traditionelle sammenhænge. Flinn, Mary, the Devil, and Taro, 128.
- 20. Hezel, The New Shape of Old Island Cultures, 14.
- 21. Flinn, Mary, the Devil, and Taro, 129.
- 22. Om missionærrollen, se Flinn, Mary, the Devil, and Taro, 4.
- 23. Dette er et hovedemne i Hezels bog The New Shape of Old Island Cultures, som følger forandringer, siden Hezel ankom til Chuuk i 1963.
- 24. Hezel, The New Shape of Old Island Cultures, 12-13.
- 25. Hezel, The New Shape of Old Island Cultures, 33-45.
- 26. Hezel, The New Shape of Old Island Cultures,15-28.
- 27. Hezel, The New Shape of Old Island Cultures, 46-56.