Det är svårt att överdriva den makt som en familj har för att forma livet och samspelet mellan Chuukesiska människor. Hur detta fungerar – vem i familjen som har rätt till särskild respekt, hur den måste visas och till och med vad ”familj” betyder – skiljer sig anmärkningsvärt mycket från förväntningarna i större delen av resten av världen. Flera av de personer som intervjuades i samband med denna undersökning uttryckte en verklig oro för familjens nedgång, men paradoxalt nog var det som de oroade sig för den ökande förekomsten, i några få sammanhang i huvudstaden Weno och i invandrarsamhället på Guam, av vissa av den västerländska kärnfamiljens normer och värderingar. För dem är uppkomsten av ett antal samtida sociala problem till stor del ett resultat av nedgången i de lokala traditionella normerna för familjelivet. Den västerländska kärnfamiljestrukturen (far, mor och barn som bor i ett eget separat hushåll) gör det enligt dem svårt att upprätthålla det nät av ömsesidiga skyldigheter, respekt och delaktighet som är inbäddat i den traditionella familjestrukturen på Chuuköarna.1
Tanken att familjen bestämmer Chuukiernas liv hänvisar inte bara till ett formativt arv från barn- och ungdomsåren som ger återklang i hela livet. Samspelet även mellan vuxna är strukturerat i enlighet med kraftfulla respektkoder som upprättar hierarkier av relationer baserade på till och med små åldersskillnader mellan släktingar i den egna generationen och föräldrarnas generation i släktskapet.2
Släktskapsgrupper, och inte den västerländska kärnfamiljen, har länge varit den mest avgörande familjestrukturen i Chuuk. ”Mikronesiska samhällen är organiserade kring sammanlänkade släkter och klaner. Släkterna är relativt små grupper, för det mesta belägna inom enskilda samhällen … Släkterna äger mark och kontrollerar politiska titlar, reglerar äktenskap, tillhandahåller den matris inom vilken barnuppfostran äger rum och ger i allmänhet enskilda mikronesier en känsla av personlig identitet. Mikronesierna använder sig av sina familjers landområden och landskapen och havslandskapen på sina hemöar för en del av sin självkänsla, och de använder sig också av sina samhällen. Men deras personligheter som medlemmar av dessa samhällen formas i de släkter där de växer upp, och som aktörer i vardagslivets sociala dramer är de alltid förankrade i sina släkter. ”3
Hezel observerar: ”I Chuuk under åren efter andra världskriget bestod en ’familj’ vanligen av kärnan i en släkt – kvinnorna och deras barn, tillsammans med alla gifta män, som sammanlagt kanske uppgick till två eller tre dussin personer”. Föreningarna hade små hyddor där paren och deras barn kunde sova och gemensamma matlagnings- och mötesplatser.4
Det är moderns härstamning, långt mer än faderns, som formar det dagliga livet. Egendom tillhör traditionellt, och i de flesta fall idag, kollektivt den moderliga släkten och fördelas inom denna släkt. Enligt traditionen flyttar en nybliven make till en fastighet som tillhör hans frus släkt och bor där hela sitt liv.5 Dessutom ”bestämde de äldsta kvinnorna i släkten vem som skulle få använda vilken bit av släktens mark”.6 Det finns fall där mark kan behöva ges bort, men även där hade ”kvinnorna i släkten vetorätt mot hövdingens befogenhet att förfoga över släktens mark”.7 I de fall där maken misslyckas alltför allvarligt med sin roll skickas han bort från hustruns släkts egendom, och måste be om att få återvända till den mark som tillhör hans egen moderliga släkt. Även om det finns undantag, som diskuteras nedan, och det matrilinjära systemet oftare ifrågasätts idag, är detta system fortfarande standard, särskilt i byar.
Den amerikanska kulturen idealiserar ofta den person som flyttar bort från familjens band för att ”hitta” eller ”göra” sig själv på något nytt sätt. Francis Hezel, S.J., som länge bott på Chuuk och skrivit många böcker om Mikronesien, beskriver sådana strävanden som fundamentalt motsägelsefulla för Chuukesiskt tänkande. Att uteslutas från familjen är en skrämmande tanke, även om medlemskap i familjen ställer många krav. Man ”finner” sig själv endast inom den familje- och samhällsstruktur man kommer ifrån, inte genom att lämna den.8
Respekt, respekt och anspråkslöshet är kulturella kärnvärden. Dessa värderingar spelar framför allt in inom familjen. Respekt visas genom distans, vördnad och tystnad, och ofta genom att fysiskt sänka sig i närvaro av en överordnad, vilket skapar en speciell familjedynamik. I familjen och på andra ställen ”visas respekt i dag, liksom alltid, genom att man erkänner det sociala avstånd som skiljer auktoritetsfiguren från den underlydande”. Detta görs ofta genom att man undviker att vara bekant med den person som har auktoritet. ”9 Detta definierar förhållandet mellan far och son och mellan syskon. Bröder är skyldiga varandra stor respekt, vilket sätter dem i relationer som aldrig kan vara tillfälliga och informella.10 Makar och hustrur visar inte ömhet offentligt.11 Föräldrar visar inte känslomässig ömhet för sina barn efter spädbarnsåldern. Barn uppfostras därefter till att känna till sin roll, att vara respektfulla mot andra och att inte betrakta sig själva som speciella eller förtjänta. Generöst beröm och positiv förstärkning är inte en del av barndomen: ”Självförnedring är en stor del av ö-stilen, och ingenstans kommer det till uttryck mer än när en förälder refererar till sina egna barn. ”12 Kärlek visas i stället genom att dela med sig av mat och resurser. Hezel skriver att ”det var själva den delade maten, inte själva handlingen att äta tillsammans”, även i familjer, som signalerar kärlek och omsorg. Matgåvor är ett sätt att visa kärlek, solidaritet och stöd, men själva måltiderna är inte tillfällen att föranleda känslomässiga samtal och diskussioner.13
Den tonvikt som här läggs på familjeförpliktelser, socialt avstånd och stilen för barnuppfostran kan låta dyster för utomstående, men det är rättvist att säga att i varje möte för den här forskningen var människor snälla och generösa. De sociala normerna avråder starkt från att uttrycka ilska, och i allmänhet är Chuukeserna anmärkningsvärt lugna människor och generösa, särskilt när det gäller mat.
I artikeln om gudstjänst i Chuuk identifieras ett antal sätt på vilka familjeförhållanden av respekt påverkar den katolska gudstjänsten. I artikeln om vikten av försoning som ett kulturellt värde förklaras hur lösningen av allvarliga brott som begåtts av en enskild person involverar hela familjer, inte bara den inblandade individen.
En annan manifestation av respektkulturen inom familjen är att det absolut ”inte talas om sex inom familjen”.14
Äktenskap
Den traditionella formen av äktenskap i Chuuk, som de intervjuade beskrev den, innebar att ett par valde varandra och att de ofta sov tillsammans diskret i förväg. Denna process var alltid diskret. Det fanns inget system för dejtning eller offentlig uppvaktning. När ett par ville göra sitt förhållande ”officiellt”, det vill säga offentligt, skulle företrädare för mannens familj vända sig till kvinnans familj för att be om lov. Även om ungdomarna valde varandra var äktenskapet i grunden en överenskommelse mellan familjerna. Familjemötet arrangerades i förväg för att samla alla lämpliga släktmedlemmar. Föräldrar, farbröder och mostrar presenterade ett fall till förmån för föreningen. Den blivande maken talade i slutet, varefter bruden kanske eller kanske inte talade. Var och en av familjerna kunde lägga in sitt veto mot arrangemanget, och deras beslut hade absolut tyngd. Varje intervjuperson kunde komma på många tillfällen då familjerna sa nej, men utan att ange varför. Familjerna i Chuuk överlåter i dag lättare beslutet om äktenskap till parets egen önskan, men föräldrarnas rätt att ingripa är bara mildrad, inte eliminerad.15
Det finns fler alternativ för att dejta i dag, men äktenskap, så som det uppfattas där, tenderar fortfarande att äga rum först i den traditionella kulturella formen: så snart familjerna ger sitt tillstånd och paret sover tillsammans anses paret vara gift. Vissa katoliker ifrågasatte denna norm och hävdade att kyrkligt äktenskap från början är korrekt, men den kulturella normen är fortfarande stark, och kyrkan har haft begränsad inverkan på den. Ett borgerligt äktenskap kan komma flera år senare och ett kyrkligt äktenskap långt därefter. En kvinnlig intervjuperson noterade att den statliga byråkratiseringen åstadkom det som kyrkorna länge haft svårare att göra. Par som vill migrera, eller som vill få vissa typer av familjebaserade förmåner, eller säkerställa arv, måste uppvisa papper på att en civil eller kyrklig officiant har bevittnat äktenskapet. En präst rapporterade att alltför många av hans församlingsmedlemmar ville gifta sig så sent som på dödsbädden för att säkra arv till sin make/maka och sina barn.
Människor kan inte gifta sig inom sin egen klan (en mycket större grupp än den matrilineärt baserade familjelinjegruppen) eller släkt. Därför är information om vem som tillhör vilken klan viktig. Klaner är så stora och så diffusa, spridda över flera öar, att människor aldrig kommer att känna till alla människor som tillhör en klan. Men när det gäller äktenskap måste de veta vilken klan en person tillhör.
Barn- och ungdomsåren
Barn uppfostras till att känna till sin plats i hierarkin och i familjen och att inte undandra sig sitt ansvar gentemot den. Utbildning i skolan ses som viktig, inte bara för individens utan även för familjens välbefinnande.
I en kultur där spädbarnsdödligheten en gång i tiden var mycket hög är firandet av ett barns första födelsedag – mycket mer än firandet av själva födelsen – ett tillfälle för en stor fest.
Genrerade roller
De traditionella rollerna var och är fast definierade av kön, även om det finns variationer från ö till ö. I stort sett var kvinnor förknippade med landet, medan männens roller förde dem till sjöss. Typiskt sett vävde kvinnorna tyg, tillverkade mattor, fiskade med nät nära kusten och ansvarade för att servera huvudmåltiden och tillaga fisken; männen vävde rep, tillverkade nät och verktyg, gjorde träarbeten, skötte träd, planterade taro och fiskade längre ut i båtar och ansvarade för en del av matberedningen.16 På Pulap, en av Chuuks yttre öar, kontrollerar kvinnorna marken, sköter taroträdgårdarna och gör en del närfiske, medan männen fiskar. Intressant nog identifierade kvinnorna där ”att vara stark i religionen” som en av de viktigaste rollerna som förväntades av kvinnor, tillsammans med att lösa tvister/skapa fred, instruera/förmana/förklara för folk hur de ska uppföra sig, ta hand om barn och äldre och ta hand om taroträdgårdarna.17 Juliana Flinn identifierar ett antal sätt på vilka Maria tjänar som en modell för kvinnlighet för Pollapese-kvinnorna, på ett sätt som kan vara slående för läsare från andra kulturer.
Chuukeserna anser att det är ganska oanständigt för kvinnor att visa låren. Kvinnor i kyrkan, och vid andra viktiga tillfällen, föredrar distinkta, blommiga muumuu-klänningar som avslöjar väldigt lite och som täcker deras ben. Även män klär sig blygsamt. Om de bär shorts, sträcker sig dessa åtminstone till knäna. Små barn har ett visst spelrum när det gäller klädnormer.
Det mest utmärkande könsrelaterade elementet i den chuukesiska kulturen är utan tvekan den form av vördnad som systrar måste visa bröder och farbröder. En video från en försoningsgudstjänst på ön Fono visar att det traditionella systemet förväntar sig att kvinnor visar respekt för ”bröder” – en kategori som omfattar deras egna bröder och morbröder, men inte deras fäder eller makar – genom att inte stå högre än dem i deras närhet. Detta kan innebära att man bara böjer sig lågt när man går nära dem, eller till och med kryper från plats till plats på golvet när männen sitter i rummet. På samma sätt ska de aldrig röra vid dessa bröder eller ge dem mat direkt.
Denna form av könsrelaterad vördnad är särskilt slående för utomstående, men Flinn hävdar att den kollektiva verkligheten är mer komplicerad: ”Till och med den offentliga vördnad som visas bröderna, en uttrycklig del av traditionen som tycks stödja kvinnors underordning, är ändå ganska komplex och ger kvinnorna utrymme för att manövrera. Dessutom är denna vördnad en del av ett större system av respekt och rangordning som innebär att alla – både män och kvinnor – är underställda någon annan … och ju högre rang en kvinna har, desto mer respekterad är hon, desto mer uppmärksammad och till och med förväntad att hon ger råd och har inflytande i samhället.”18
I en grupp av ett dussin manliga och kvinnliga studenter som intervjuades vid Xavier High School i Chuuk var alla säkra på, och hoppfulla om, att dessa regler för respekt och vördnad i familjen inte skulle förändras, eftersom dessa av dem betraktades som en integrerad del av deras kultur. De såg värderingarna som fast inplanterade i deras generation, även om de trodde att andra värderingar i deras samhällen – särskilt religiositet – var på tillbakagång, bland deras jämnåriga.
Katolicismen har inte minskat denna praxis med vördnad för bröder, men den har lagt till ett överlagrande av förväntningar på vördnad: lydnad mot äkta män.19 Detta har varit framgångsrikt endast i begränsad utsträckning. Kyrkan lär att ett gift par blir ett kött, men den lokala traditionen lär att endast släktskapsförhållanden är verkligt permanenta och oföränderliga.20 En mycket problematisk make kan man avstå från. Ett katolskt äktenskap gör det bara svårare.
Katolska normer kring abort stämmer överens med den gängse uppfattningen kring abort, men står i spänning kring preventivmedel. Flinn rapporterar: ”Pollapese har hört talas om abort men har ingen uppfattning om varför det är nödvändigt: de tar för givet att ett barn i deras samhälle oundvikligen kommer att ha någon som tar hand om det”. Ändå, säger hon, ”vill ett antal pollapesekvinnor ändå ha viss kontroll över sitt barnafödande, men finner det svårt, om inte omöjligt, på grund av den katolska kyrkans förbud mot preventivmedel. ”21
Problemet bakom övergången till kärnfamiljen
Folket i Chuuk har sakta rört sig i riktning mot att anpassa sig till kärnfamiljsnormerna sedan andra världskriget, med uppmuntran från missionärerna, men också på grund av förändringar som orsakats av migrationen från byarna till städerna för att få jobb i regeringen och näringslivet.22 En av de två stora katolska kyrkorna i Weno heter till och med Ewe Family Mei Pin-Holy Family Church – även om det är talande att ordet för familj måste kopieras från engelskan, för att skilja det från de inhemska chuukesiska begreppen för släktskap.
Övergången till kärnfamiljer är långt ifrån total. Hezel har spårat en del av omvandlingen och dess effekter, och vanliga mikronesier som intervjuats för detta projekt känner också av effekterna.23 Släktledarnas roll har minskat. På öar och i byar där det fortfarande finns en självhushållningsekonomi är människorna mest beroende av jorden och den släkt som kontrollerar den. Men där man har övergått till en kontantekonomi har huvudmännens roll minskat.24 På samma sätt har barnuppfostran minskat från att ha varit ett nästan helt och hållet släktbaserat ansvar till att bli kärnfamiljens, särskilt moderns, ansvar. I de fall där marken har kommit att tillhöra ett hushåll med ett manligt överhuvud, snarare än en kvinnlig släkt, är kvinnorna också mer sårbara.25
Som Hezel påpekar är det bredare skyddsnätet i form av släktskap och klan som en gång skyddade kvinnor och barn, oavsett vad det hade för brister, mycket mindre. Morbröderna, vars ansvar det en gång i tiden skulle ha varit att ingripa vid problem orsakade av en make, eller mot bakgrund av alla familjeproblem, saknar nu en sådan makt. Medan äldre släktmedlemmar ofta också kallades ”mamma” eller ”pappa” av barnen, används de nya termerna ”moster” och ”farbror”, med den minskade auktoritet som de innebär i den västerländska kärnfamiljen.26
Där stora släktbaserade hushåll en gång i tiden samlade och delade resurserna kollektivt, är de enskilda hushållens ledare i högre grad ansvariga för den egna familjens behov, i synnerhet i de löneekonomiska hushållen. Med de flesta andra kulturers måttstockar är familjer och individer exceptionellt generösa med mat och resurser. Men i dag, åtminstone i staden, har varje hus sitt eget matförråd och kök, inte de gemensamma förråd som delas ut av hövdingarna i de mer traditionella ösamhällena. ”Eleanor”, en Chuukese som har bott i Guam i flera decennier, talade om sin verkliga förlust av bärkraft när hon återvänder hem. När hon senast besökte Chuuk rapporterade hon: ”Jag säger till mina brorsdöttrar och systersöner: ’Gå till nästa dörr och be om brödfrukt från faster så och så’. Då stoppar min andra moster mig och säger: ’Åh nej. Gör inte så. Vi gör inte det. Och jag säger: ”Varför? Men vi brukade göra det. ’Nej, inte nu’, svarar de.” Eleanor ser mycket mer våld än tidigare och kopplar detta till nedgången av de gamla familjelivsformerna. ”Familjeväven är lite lös nu, är inte som den var förr. Även om närheten fortfarande finns kvar … är den inte som förr.”
Inte alla förändringar i familjeliv och ansvarsområden härrör från övergången till kärnfamiljen. Hezel påpekar att bördorna i familjelivet förskjuts bort från männen men är oförminskade för kvinnorna. Några av de mest tidskrävande aspekterna av mäns arbete, som reptillverkning och båtbygge, har försvunnit i en tid av glasfiberbåtar och butiksköpta rep och nät. Även om män och kvinnor en gång i tiden hade ett krävande, kompletterande ansvar för beredningen av brödfrukt, som är ett intensivt arbete, lägger många familjers övergång till att äta ris allt detta arbete på kvinnorna och nästan inget på männen.27
- 1. Inläggen här är baserade på 12 intervjuer och många fler informella samtal på platserna i Chuuk och Guam, samt på de skriftliga källor som citeras. Ett särskilt tack riktas till Francis X. Hezel, S.J., författare och mångårig förvaltare av Micronesien-seminariet, vars skrifter också ligger till grund för de poster som visas för Mikronesien på den här webbplatsen. Han underlättade också många av de kontakter som ledde till intervjuer och besök på plats. Som framgår nedan har han gjort utförliga observationer om de samtida utmaningar som moderniseringen i Mikronesien innebär.
- 2. För en bred översikt över konsekvenserna av släktskap och identitet, se Francis X. Hezel, S.J., Making Sense of Micronesia: the Logic of Pacific Island Culture (Honolulu: University of Hawai’i, 2013), 11-36.
- 3. Glenn Petersen, Traditional Micronesian Societies: Adaptation, Integration, and Political Organization in the Central Pacific (Honolulu: University of Hawai’i, 2009), 2. Klaner, som det citerade avsnittet anspelar på, är ett annat komplext lager av ”familjära” relationer, men ligger till stor del utanför ramen för den här diskussionen, eftersom de tycks sakna samma inverkan på familjelivet, med undantag för vad som anges nedan. För en utförlig förklaring av klan och släktskap i mikronesiska samhällen i allmänhet, se Peterson, kapitel fyra, ”Descent and Descent Groups” i Traditional Micronesian Societies, 66-84.
- 4. Francis X. Hezel, S.J., The New Shape of Old Island Cultures: A Half century of Social Change in Micronesia (Honolulu: University of Hawai’i Press, 2001), 8-9.
- 5. Om komplexiteten i dessa egendomsförhållanden under förkoloniala tider, se Ward Goodenough, Under Heaven’s Brow: Pre-Christian Religious Tradition in Chuuk (Philadelphia: American Philosophical Society, 2002), 30-45.
- 6. Se Hezel, The New Shape of Old Island Cultures, 58.
- 7. Hezel, The New Shape of Old Island Cultures, 58.
- 8. Hezel, Making Sense of Micronesia, 24-48.
- 9. Hezel, The New Shape of Old Island Cultures, 16.
- 10. Hezel, Making Sense of Micronesia, 89.
- 11. Hezel, Making Sense of Micronesia, 135-139.
- 12. Hezel, Making Sense of Micronesia, 128-130.
- 13. Hezel, Making Sense of Micronesia, 50.
- 14. Hezel, Making Sense of Micronesia, 114.
- 15. Hezel, Making Sense of Micronesia, 79-90, 108-113.
- 16. Ward Goodenough, Under Heaven’s Brow: Pre-Christian Religious Tradition in Chuuk (Philadelphia: American Philosophical Society, 2002), 25-26; Hezel, Making Sense of Micronesia, 8. Om undantagen se Petersen, Traditional Micronesian Societies, 93-94.
- 17. Juliana Flinn, Mary, the Devil, and Taro: Catholicism and Women’s Work in a Micronesian Society (Honolulu: University of Hawai’i Press, 2010), 37-65. De flera orden mellan snedstrecksmärkena hänvisar till flera betydelser av samma ord i engelsk översättning.
- 18. Flinn, Mary, the Devil, and Taro, 95.
- 19. Flinn hörde språk om respekt för makar endast i samband med diskussioner om katolicismen på Pulap, inte i traditionella sammanhang. Flinn, Mary, the Devil, and Taro, 128.
- 20. Hezel, The New Shape of Old Island Cultures, 14.
- 21. Flinn, Mary, the Devil, and Taro, 129.
- 22. Om missionärsrollen, se Flinn, Mary, the Devil, and Taro, 4.
- 23. Detta är ett huvudämne i Hezels bok The New Shape of Old Island Cultures, som spårar förändringar sedan Hezel anlände till Chuuk 1963.
- 24. Hezel, The New Shape of Old Island Cultures, 12-13.
- 25. Hezel, The New Shape of Old Island Cultures, 33-45.
- 26. Hezel, The New Shape of Old Island Cultures,15-28.
- 27. Hezel, The New Shape of Old Island Cultures, 46-56.