Il lignaggio e la deferenza di genere definiscono i valori tradizionali della famiglia chuukese

È difficile sopravvalutare il potere che la famiglia ha nel plasmare la vita e le interazioni degli abitanti di Chuuk. Come funziona – a chi nella famiglia è dovuto un particolare rispetto, come deve essere dimostrato, e persino cosa significa “famiglia” – è notevolmente diverso dalle aspettative nella maggior parte del resto del mondo. Diversi intervistati per questa ricerca hanno espresso una reale ansia per il declino della famiglia, ma paradossalmente, ciò che li preoccupava era la crescente prevalenza, in alcuni contesti nella capitale, Weno, e nella comunità di immigrati a Guam, di alcune norme e valori della famiglia nucleare occidentale. Per loro, l’avvento di un certo numero di problemi sociali contemporanei è in gran parte il risultato del declino delle norme tradizionali locali per la vita familiare. La struttura della famiglia nucleare occidentale (padre, madre e figli che vivono in un proprio nucleo familiare distinto), hanno detto, rende difficile far rispettare la rete di obblighi reciproci, rispetto e condivisione che sono incorporati nella struttura familiare tradizionale chuukese.1

L’idea che la famiglia determini la vita dei chuukesi non si riferisce semplicemente a qualche eredità formativa dell’infanzia e dell’adolescenza che si riverbera per tutta la vita. Le interazioni anche tra adulti sono strutturate secondo potenti codici di deferenza che stabiliscono gerarchie di relazione basate su differenze anche minime di età tra i parenti della propria generazione e di quella dei propri genitori nel lignaggio.2

I gruppi di lignaggio, non la famiglia nucleare occidentale, sono stati a lungo la struttura familiare più determinante a Chuuk. “Le società micronesiane sono organizzate intorno a lignaggi e clan interconnessi. I lignaggi sono gruppi relativamente piccoli, per la maggior parte situati all’interno di singole comunità … I lignaggi possiedono la terra e controllano i titoli politici, regolano i matrimoni, forniscono la matrice all’interno della quale ha luogo l’educazione dei figli, e in generale dotano i micronesiani di un senso di identità personale. I micronesiani attingono alle terre delle loro famiglie e ai paesaggi e ai paesaggi marini delle loro isole per una parte del loro senso di sé, e attingono anche alle loro comunità. Ma le loro personalità come membri di queste comunità sono formate nei lignaggi in cui sono cresciuti, e come attori nei drammi sociali della vita quotidiana sono sempre radicati nei loro lignaggi. “3

Hezel osserva: “A Chuuk durante gli anni successivi alla seconda guerra mondiale, una ‘famiglia’ era solitamente composta dal nucleo di un lignaggio – le donne e i loro figli, insieme a tutti gli uomini sposati, per un totale di due o tre dozzine di persone. I complessi avevano piccole capanne per far dormire le coppie e i loro figli e aree comuni per cucinare e incontrarsi.4

È il lignaggio della madre, molto più di quello del padre, che modella la vita quotidiana. La proprietà appartiene tradizionalmente, e nella maggior parte dei casi ancora oggi, collettivamente al lignaggio materno, e viene assegnata all’interno di tale lignaggio. Per tradizione, un nuovo marito si trasferisce in una proprietà appartenente al lignaggio di sua moglie, e ci vive per tutta la vita.5 Inoltre, “le donne più anziane del lignaggio decidevano chi dovesse avere l’uso di quale pezzo di terra del lignaggio”.6 Ci sono casi in cui la terra potrebbe dover essere ceduta, ma anche lì, “le donne del lignaggio detenevano il diritto di veto sul potere del capo di disporre della terra di famiglia”.7 Nei casi in cui il marito fallisce troppo seriamente nel suo ruolo, viene mandato via dalla proprietà del lignaggio della moglie, e deve chiedere di essere riportato sulla terra appartenente al proprio lignaggio materno. Anche se ci sono eccezioni, come discusso più avanti, e il sistema matrilineare è più frequentemente contestato oggi, questo sistema è ancora quello predefinito, soprattutto nei villaggi.

La cultura americana spesso idealizza la persona che si allontana dai legami della famiglia per “trovare” o “farsi” in qualche modo nuovo. Francis Hezel, S.J., residente da lungo tempo a Chuuk e autore di molti libri sulla Micronesia, descrive tali aspirazioni come fondamentalmente antitetiche al pensiero Chuukese. L’esclusione dalla famiglia è un pensiero spaventoso, anche se l’appartenenza alla famiglia pone molte richieste. Uno “trova” se stesso solo all’interno della struttura familiare e comunitaria da cui proviene, non lasciandola.8

Rispetto, deferenza e modestia sono valori culturali fondamentali. Questi valori si manifestano soprattutto all’interno della famiglia. Il rispetto si dimostra attraverso la distanza, la deferenza e il silenzio, e spesso attraverso l’abbassamento fisico in presenza di un superiore, il che rende particolari le dinamiche familiari. In famiglia e altrove, “il rispetto si dimostra oggi, come è sempre stato, riconoscendo la distanza sociale che separa la figura dell’autorità e il soggetto. Questo si fa spesso evitando la familiarità con la persona che ha autorità”.9 Questo definisce le relazioni tra padre e figlio e tra fratelli e sorelle. I fratelli devono una grande deferenza l’uno verso l’altro, il che li mette in relazioni che non possono mai essere casuali e informali.10 Mariti e mogli non mostrano affetto in pubblico.11 I genitori non mostrano affetto emotivo ai loro figli dopo l’infanzia. I bambini in seguito vengono educati a conoscere il loro ruolo, ad essere deferenti verso gli altri e a non considerarsi speciali o meritevoli. La lode generosa e il rinforzo positivo non fanno parte dell’infanzia: “L’autoironia è una grande parte dello stile dell’isola, e da nessuna parte entra in gioco più di quando un genitore si riferisce ai propri figli”.12 L’amore viene invece mostrato attraverso la condivisione di cibo e risorse. Hezel scrive che “era il cibo condiviso in sé, non l’atto di mangiare insieme” anche nelle famiglie, a segnalare amore e cura. I regali di cibo sono il modo in cui si mostra amore, solidarietà e sostegno, ma i pasti stessi non sono occasioni per stimolare conversazioni e discussioni emotive.13

L’enfasi qui posta sugli obblighi familiari, la distanza sociale e lo stile di educazione dei bambini potrebbe suonare tetra agli estranei, ma è giusto dire che in ogni incontro per questa ricerca, le persone erano gentili e generose. Le norme sociali scoraggiano fortemente l’espressione della rabbia, e in generale i Chuukesi sono persone notevolmente calme e generose, specialmente con il cibo.

L’articolo sul culto a Chuuk identifica una serie di modi in cui le relazioni familiari di deferenza influenzano il culto cattolico. L’articolo sull’importanza della riconciliazione come valore culturale spiega come, nei casi di grandi crimini commessi da un individuo, la risoluzione coinvolge intere famiglie, non semplicemente l’individuo coinvolto.

Un’altra manifestazione della cultura del rispetto in famiglia è che non si parla assolutamente “di sesso in famiglia”.14

Il matrimonio

La forma tradizionale di matrimonio a Chuuk, come l’hanno descritta gli intervistati, comportava che una coppia si scegliesse, spesso dormendo insieme discretamente prima. Questo processo era sempre discreto. Non c’era un sistema di appuntamenti o di corteggiamento pubblico. Quando una coppia voleva rendere la sua relazione “ufficiale”, cioè pubblica, i rappresentanti della famiglia dell’uomo si avvicinavano alla famiglia della donna per chiedere il loro permesso. Anche se i giovani si sceglievano, il matrimonio era fondamentalmente un accordo tra famiglie. La riunione delle famiglie era organizzata in anticipo, per riunire tutti i membri del lignaggio appropriati. Genitori, zii e zie presentavano un caso a favore dell’unione. Il futuro marito parlava alla fine, dopo di che la sposa poteva parlare o meno. Entrambe le famiglie potevano porre il veto e la loro decisione aveva un peso assoluto. Ogni intervistato può pensare a molte occasioni in cui le famiglie hanno detto di no, ma non ne hanno specificato il motivo. Le famiglie di Chuuk oggi cedono più facilmente la decisione sul matrimonio al desiderio della coppia, ma il diritto dei genitori di intervenire è solo mitigato, non eliminato.15

Oggi ci sono più opzioni per uscire insieme, ma il matrimonio, come è inteso lì, tende ancora ad avvenire prima nella forma culturale tradizionale: una volta che le famiglie danno il permesso, e la coppia dorme insieme, la coppia è considerata sposata. Alcuni cattolici hanno contestato la norma, sostenendo che il matrimonio in chiesa fin dall’inizio è corretto, ma la norma culturale è ancora potente, e la Chiesa ha avuto un impatto limitato su di essa. Un matrimonio civile potrebbe arrivare anni dopo, e un matrimonio in chiesa molto tempo dopo. Una donna intervistata ha notato che la burocratizzazione del governo sta realizzando ciò che le chiese hanno avuto più difficoltà a fare. Le coppie che vogliono emigrare, o ricevere alcuni tipi di benefici basati sulla famiglia, o assicurarsi delle eredità, devono presentare un documento che attesti che un officiante civile o della chiesa ha assistito al matrimonio. Un sacerdote ha riferito che troppi dei suoi parrocchiani volevano sposarsi fino al loro letto di morte, per assicurare l’eredità al coniuge e ai figli.

Le persone non possono sposarsi all’interno del proprio clan (un gruppo molto più grande del gruppo familiare basato sul lignaggio matrilineare) o lignaggio. Pertanto, le informazioni su chi appartiene a quale clan sono importanti. I clan sono così grandi e così diffusi, sparsi in diverse isole, che la gente non conoscerà mai tutte le persone che appartengono a un clan. Ma quando si tratta del matrimonio, hanno bisogno di sapere a quale clan appartiene un individuo.

Infanzia e adolescenza

I bambini sono educati a conoscere il loro posto nella gerarchia e nella famiglia, e a non sottrarsi alle loro responsabilità verso di essa. L’educazione scolastica è vista come importante, non solo per il benessere dell’individuo, ma della famiglia.

In una cultura dove la mortalità infantile era un tempo molto alta, la celebrazione del primo compleanno di un bambino – molto più che la celebrazione della nascita stessa – è un’occasione per una grande festa.

Ruoli di genere

I ruoli tradizionali erano e sono fermamente definiti dal genere, anche se ci sono variazioni da isola a isola. In generale, le donne erano associate alla terra, mentre i ruoli degli uomini li portavano in mare. In genere, le donne tessevano tessuti, facevano stuoie, pescavano con le reti vicino alla riva ed erano responsabili di servire il pasto principale e cucinare il pesce; gli uomini tessevano corde, costruivano reti e attrezzi, lavoravano il legno, curavano gli alberi, piantavano il taro, pescavano al largo con le barche ed erano responsabili della preparazione del cibo.16 A Pulap, una delle isole esterne di Chuuk, le donne controllano la terra, curano i giardini di taro e pescano da vicino, mentre gli uomini pescano. È interessante notare che le donne lì hanno identificato “l’essere forti nella religione” come uno dei ruoli chiave che ci si aspetta dalle donne, insieme al risolvere le dispute/ fare la pace, istruire/ammonire/dire alle persone come comportarsi, prendersi cura dei bambini e degli anziani, e coltivare il taro.17 Juliana Flinn identifica una serie di modi in cui Maria serve come modello di femminilità per le donne pollapesi, in modi che potrebbero colpire i lettori di altre culture.

I chuukesi considerano abbastanza indecente per le donne mostrare le cosce. Le donne in chiesa, e in altre occasioni importanti, favoriscono i caratteristici abiti muumuu a fiori che rivelano molto poco e che coprono le gambe. Anche gli uomini si vestono modestamente. Se indossano pantaloncini, questi arrivano almeno alle ginocchia. I bambini piccoli hanno una certa libertà d’azione in termini di norme di abbigliamento.

Senza dubbio l’elemento di genere più caratteristico della cultura chuukese è la forma di deferenza che le sorelle devono mostrare ai fratelli e agli zii. Il video di un servizio di riconciliazione sull’isola di Fono mostra che il sistema tradizionale si aspetta che le donne mostrino deferenza verso i “fratelli” – una categoria che include i loro stessi fratelli e zii materni, ma non i loro padri o mariti – non stando più in alto di loro nelle loro vicinanze. Questo potrebbe comportare solo piegarsi in basso quando si cammina vicino a loro, o anche strisciare da un posto all’altro sul pavimento quando gli uomini sono seduti nella stanza. Allo stesso modo, non dovrebbero mai toccare questi fratelli, o nutrirli direttamente.

Questa forma di deferenza di genere colpisce particolarmente gli estranei, ma Flinn afferma che la realtà collettiva è più complicata: “Anche la deferenza pubblica mostrata ai fratelli, una componente esplicita della tradizione che sembra sostenere la subordinazione delle donne, è comunque abbastanza complessa e fornisce alle donne uno spazio di manovra. Inoltre, questa deferenza fa parte di un più ampio sistema di rispetto e di classificazione, per cui tutti, uomini e donne, sono subordinati a qualcun altro… e più una donna è anziana, più è rispettata, seguita, e ci si aspetta persino che offra consigli e abbia influenza nella comunità.”18

Tra un gruppo di una dozzina di studenti maschi e femmine intervistati alla Xavier High School di Chuuk, tutti erano certi, e speranzosi, che queste regole di rispetto e deferenza in famiglia non sarebbero cambiate, poiché erano considerate da loro come parte integrante della loro cultura. Vedevano i valori come saldamente impiantati nella loro generazione, anche se pensavano che altri valori nelle loro comunità – in particolare la religiosità – fossero in declino, tra i loro coetanei.

Il cattolicesimo non ha diminuito questa pratica di deferenza verso i fratelli, ma ha aggiunto una sovrapposizione di aspettative di deferenza: l’obbedienza ai mariti.19 Ciò ha avuto successo solo in misura limitata. La Chiesa insegna che una coppia sposata diventa una sola carne, ma la tradizione locale insegna che solo i rapporti di parentela sono veramente permanenti e immutabili.20 Si può fare a meno di un marito molto problematico. Un matrimonio cattolico lo rende solo più difficile.

Le norme cattoliche sull’aborto sono consonanti con le credenze tradizionali sull’aborto, ma in tensione sulla contraccezione. Flinn riferisce: “I pollapesi hanno sentito parlare dell’aborto ma non hanno alcuna concezione del perché sia necessario: danno per scontato che un bambino nella loro società avrà inevitabilmente qualcuno che se ne prenda cura”. Eppure, dice, “un certo numero di donne pollapesi vogliono comunque avere un certo controllo sulla gravidanza, ma lo trovano difficile, se non impossibile, a causa del divieto della chiesa cattolica sul controllo delle nascite. “21

Il problema dietro la transizione alla famiglia nucleare

I popoli di Chuuk si sono lentamente spostati verso l’adattamento alle norme della famiglia nucleare dalla seconda guerra mondiale, con l’incoraggiamento dei missionari, ma anche a causa dei cambiamenti portati dalla migrazione dai villaggi alla città per i lavori governativi e commerciali.22 Una delle due grandi chiese cattoliche di Weno si chiama addirittura Ewe Family Mei Pin – Chiesa della Sacra Famiglia – anche se è significativo che la parola famiglia debba essere copiata dall’inglese, per distinguerla dal concetto nativo chuukese di stirpe.

La transizione alle famiglie nucleari è lungi dall’essere totale. Hezel ha tracciato una parte della trasformazione e dei suoi effetti, e anche i comuni micronesiani intervistati per questo progetto ne sentono l’impatto.23 Il ruolo dei capi lignaggio è diminuito. Sulle isole e nei villaggi dove c’è ancora un’economia di sussistenza, la gente rimane più dipendente dalla terra e dal lignaggio che la controlla. Ma dove c’è stato il passaggio a un’economia di denaro, il ruolo dei capi è diminuito.24 Così anche l’educazione dei bambini è passata dall’essere una responsabilità quasi interamente basata sul lignaggio a essere una responsabilità della famiglia nucleare, specialmente della madre. Nei casi in cui la terra è diventata di proprietà di una famiglia con un capo maschio, piuttosto che di un lignaggio femminile, anche le donne sono più vulnerabili.25

Come sottolinea Hezel, la più ampia rete di sicurezza del lignaggio e del clan che una volta proteggeva donne e bambini, nonostante i suoi difetti, è molto diminuita. Gli zii materni, la cui responsabilità una volta sarebbe stata quella di intervenire in caso di problemi causati da un marito, o alla luce di qualsiasi problema familiare, ora mancano di tale potere. Mentre i membri più anziani del lignaggio venivano spesso chiamati anche “madre” o “padre” dai bambini, vengono adottati nuovi termini, “zia” e “zio”, con la diminuita autorità che essi implicano nella famiglia nucleare occidentale.26

Se un tempo le grandi famiglie basate sul lignaggio raccoglievano e condividevano le risorse collettivamente, i capi delle singole famiglie sono più responsabili dei bisogni della propria famiglia, in particolare nelle famiglie ad economia salariale. Per gli standard della maggior parte delle altre culture, le famiglie e gli individui sono eccezionalmente generosi con il cibo e le risorse. Ma oggi, almeno in città, ogni casa ha il suo magazzino e la sua cucina, non i magazzini comuni che vengono assegnati dai capi nelle comunità insulari più tradizionali. “Eleanor,” una Chuukese che ha vissuto a Guam per decenni, ha parlato della sua reale perdita di sopportazione quando torna a casa. L’ultima volta che ha visitato Chuuk, ha riferito: “Dico ai miei nipoti: ‘Vai alla porta accanto e chiedi del frutto del pane alla zia’ così e così. E poi l’altra mia zia mi ferma e dice: ‘Oh no. Non farlo. Noi non lo facciamo”. E io dico, ‘Perché? Ma una volta lo facevamo’. ‘No, non ora’, rispondono”. Eleanor vede molta più violenza che in passato, e collega questo al declino dei vecchi modi di vivere in famiglia. “Il tessuto della famiglia ora è un po’ allentato, non è più come prima. Anche se la vicinanza c’è ancora… non è più come prima.”

Non tutti i cambiamenti nella vita familiare e nelle responsabilità derivano dal passaggio alla famiglia nucleare. Hezel sottolinea che gli oneri nella vita familiare si stanno spostando dagli uomini, ma non sono mitigati per le donne. Alcuni degli aspetti del lavoro maschile che richiedevano più tempo, come la costruzione di corde e barche, sono scomparsi nell’era delle barche in vetroresina e delle corde e reti acquistate in negozio. Sebbene una volta uomini e donne avessero responsabilità precise e complementari nella preparazione del frutto del pane, che è un lavoro intenso, il passaggio di molte famiglie al consumo di riso fa ricadere tutto il lavoro sulle donne e quasi nessuno sugli uomini.27

• 1. Le voci qui riportate sono basate su 12 interviste e molte altre conversazioni informali nei siti di Chuuk e Guam, e sulle fonti scritte citate. Un ringraziamento particolare è dovuto a Francis X. Hezel, S.J., autore e da lungo tempo amministratore del Micronesia Seminar, i cui scritti sono anche una base per le voci che appaiono per la Micronesia su questo sito. Ha anche facilitato molti dei contatti che hanno portato alle interviste e alle visite in loco. Come notato di seguito, egli ha fatto osservazioni estese sulle sfide contemporanee poste dalla modernizzazione in Micronesia.
• 2. Per un’ampia panoramica delle implicazioni di parentela e identità, si veda Francis X. Hezel, S.J., Making Sense of Micronesia: the Logic of Pacific Island Culture (Honolulu: University of Hawai’i, 2013), 11-36.
• 3. Glenn Petersen, Traditional Micronesian Societies: Adaptation, Integration, and Political Organization in the Central Pacific (Honolulu: University of Hawai’i, 2009), 2. I clan, a cui allude il passaggio citato, sono un altro complesso strato di relazioni “familiari”, ma sono in gran parte al di fuori dello scopo di questa discussione, poiché sembrano non avere lo stesso impatto sulla vita familiare, eccetto quanto notato di seguito. Per una spiegazione estesa del clan e del lignaggio nelle società micronesiane in generale, vedi Peterson, capitolo quattro, “Descent and Descent Groups” in Traditional Micronesian Societies, 66-84.
• 4. Francis X. Hezel, S.J., The New Shape of Old Island Cultures: A Half century of Social Change in Micronesia (Honolulu: University of Hawai’i Press, 2001), 8-9.
• 5. Sulla complessità di questi rapporti di proprietà in epoca precoloniale, vedi Ward Goodenough, Under Heaven’s Brow: Pre-Christian Religious Tradition in Chuuk (Philadelphia: American Philosophical Society, 2002), 30-45.
• 6. Vedi Hezel, The New Shape of Old Island Cultures, 58.
• 7. Hezel, The New Shape of Old Island Cultures, 58.
• 8. Hezel, Making Sense of Micronesia, 24-48.
• 9. Hezel, The New Shape of Old Island Cultures, 16.
• 10. Hezel, Making Sense of Micronesia, 89.
• 11. Hezel, Making Sense of Micronesia, 135-139.
• 12. Hezel, Making Sense of Micronesia, 128-130.
• 13. Hezel, Making Sense of Micronesia, 50.
• 14. Hezel, Making Sense of Micronesia, 114.
• 15. Hezel, Making Sense of Micronesia, 79-90, 108-113.
• 16. Ward Goodenough, Under Heaven’s Brow: Pre-Christian Religious Tradition in Chuuk (Philadelphia: American Philosophical Society, 2002), 25-26; Hezel, Making Sense of Micronesia, 8. Sulle eccezioni, vedi Petersen, Traditional Micronesian Societies, 93-94.
• 17. Juliana Flinn, Mary, the Devil, and Taro: Catholicism and Women’s Work in a Micronesian Society (Honolulu: University of Hawai’i Press, 2010), 37-65. Le parole multiple tra i segni di barra si riferiscono a sensi multipli della stessa parola nella traduzione inglese.
• 18. Flinn, Mary, the Devil, and Taro, 95.
• 19. Flinn ha sentito il linguaggio sulla deferenza ai mariti solo nel contesto della discussione sul cattolicesimo su Pulap, non in contesti tradizionali. Flinn, Mary, the Devil, and Taro, 128.
• 20. Hezel, The New Shape of Old Island Cultures, 14.
• 21. Flinn, Mary, the Devil, and Taro, 129.
• 22. Sul ruolo missionario, si veda Flinn, Mary, the Devil, and Taro, 4.
• 23. Questo è un argomento primario di Hezel, The New Shape of Old Island Cultures, che traccia i cambiamenti da quando Hezel è arrivato a Chuuk nel 1963.
• 24. Hezel, The New Shape of Old Island Cultures, 12-13.
• 25. Hezel, The New Shape of Old Island Cultures, 33-45.
• 26. Hezel, The New Shape of Old Island Cultures,15-28.
• 27. Hezel, The New Shape of Old Island Cultures, 46-56.