Existence de Dieu, en religion, proposition selon laquelle il existe un être suprême surnaturel ou préternaturel qui est le créateur ou le soutien ou le dirigeant de l’univers et de toutes les choses qu’il contient, y compris les êtres humains. Dans de nombreuses religions, Dieu est également conçu comme parfait et insondable par les humains, comme tout-puissant et omniscient (omnipotent et omniscient), et comme la source et le fondement ultime de la moralité.
La croyance en l’existence de Dieu (ou des dieux) est définitionnelle du théisme et caractéristique de nombreuses traditions religieuses (mais pas toutes). Pendant une grande partie de son histoire, le christianisme en particulier a été préoccupé par la question de savoir si l’existence de Dieu peut être établie rationnellement (c’est-à-dire par la raison seule ou par la raison informée par l’expérience des sens) ou par l’expérience religieuse ou la révélation, ou si elle doit plutôt être acceptée comme une question de foi. Le reste de cet article examinera certains arguments historiquement influents qui ont été avancés pour démontrer l’existence de Dieu.
Les arguments pour l’existence de Dieu sont généralement classés comme étant a priori ou a posteriori, c’est-à-dire basés sur l’idée de Dieu elle-même ou basés sur l’expérience. Un exemple de cette dernière catégorie est l’argument cosmologique, qui fait appel à la notion de causalité pour conclure soit qu’il existe une cause première, soit qu’il existe un être nécessaire dont tous les êtres contingents dérivent leur existence. D’autres versions de cette approche comprennent l’appel à la contingence – c’est-à-dire le fait que tout ce qui existe pourrait ne pas avoir existé et appelle donc une explication – et l’appel au principe de la raison suffisante, qui affirme que tout ce qui existe doit avoir une raison suffisante d’exister. Les arguments de saint Thomas d’Aquin connus sous le nom des Cinq Voies – l’argument du mouvement, de la causalité efficiente, de la contingence, des degrés de perfection et des causes finales ou des fins de la nature – sont généralement considérés comme cosmologiques. Quelque chose doit être le premier ou le moteur principal, la première cause efficiente, le fondement nécessaire des êtres contingents, la perfection suprême dont s’approchent les êtres imparfaits, et le guide intelligent des choses naturelles vers leurs fins. Selon l’Aquinate, c’est Dieu. La critique la plus courante de l’argument cosmologique a été que le phénomène que l’existence de Dieu est censée expliquer n’a en fait pas besoin d’être expliqué.
L’argument du dessein part également de l’expérience humaine : dans ce cas, la perception de l’ordre et du but dans le monde naturel. L’argument prétend que l’univers est fortement analogue, dans son ordre et sa régularité, à un artefact tel qu’une montre ; parce que l’existence de la montre justifie la présomption d’un horloger, l’existence de l’univers justifie la présomption d’un créateur divin de l’univers, ou Dieu. Malgré les puissantes critiques du philosophe écossais David Hume (1711-76) – par exemple, le fait que les preuves sont compatibles avec un grand nombre d’hypothèses, telles que le polythéisme ou un dieu au pouvoir limité, qui sont aussi plausibles ou plus plausibles que le monothéisme – l’argument du dessein a continué à être très populaire au 19e siècle. Selon une version plus récente de l’argument, connue sous le nom de « dessein intelligent », les organismes biologiques présentent un type de complexité (« complexité irréductible ») qui n’aurait pas pu être obtenu par l’adaptation progressive de leurs parties par la sélection naturelle ; par conséquent, l’argument conclut que ces organismes doivent avoir été créés dans leur forme actuelle par un concepteur intelligent. D’autres variantes modernes de l’argument tentent d’ancrer la croyance théiste dans des schémas de raisonnement caractéristiques des sciences naturelles, faisant appel à la simplicité et à l’économie d’explication de l’ordre et de la régularité de l’univers.
Peut-être l’argument le plus sophistiqué et le plus difficile pour l’existence de Dieu est l’argument ontologique, proposé par Saint Anselme de Canterbury. Selon Anselme, le concept de Dieu comme l’être le plus parfait – un être plus grand que celui qui ne peut être conçu – implique que Dieu existe, parce qu’un être qui serait autrement tout parfait et qui n’existerait pas serait moins grand qu’un être qui serait tout parfait et qui existerait. Cet argument a exercé une fascination durable sur les philosophes ; certains soutiennent qu’il tente de » définir » Dieu dans l’existence, tandis que d’autres continuent à le défendre et à développer de nouvelles versions.
Alinari/Art Resource, New York
Il peut être possible (ou impossible) de prouver l’existence de Dieu, mais il peut être inutile de le faire pour que la croyance en Dieu soit raisonnable. Peut-être l’exigence d’une preuve est-elle trop stricte, et peut-être existe-t-il d’autres moyens d’établir l’existence de Dieu. La principale est l’appel à l’expérience religieuse – une connaissance personnelle et directe de Dieu ou une expérience de Dieu transmise par une tradition religieuse. Certaines formes de mysticisme font appel à la tradition religieuse pour établir la signification et le caractère approprié des expériences religieuses. Les interprétations de ces expériences, cependant, ne peuvent généralement pas être vérifiées de manière indépendante.
Les religions abrahamiques (judaïsme, christianisme et islam) font également appel à la révélation, ou aux affirmations selon lesquelles Dieu a parlé par l’intermédiaire de messagers désignés pour révéler des sujets qui seraient autrement inaccessibles. Dans le christianisme, ces sujets comprennent la doctrine de la création, la Trinité et l’incarnation de Jésus-Christ. Diverses tentatives ont été faites pour établir le caractère raisonnable de l’appel à la révélation par le témoignage de l’Église et par les signes et les miracles, qui sont tous censés annoncer la voix authentique de Dieu. (C’est dans ce contexte qu’il faut comprendre la critique classique de Hume sur la crédibilité des miracles rapportés – à savoir qu’aucune quantité ni aucun type de preuve ne peut établir qu’un miracle s’est produit). Pourtant, les appels à la révélation par les différentes religions entrent en conflit les uns avec les autres, et l’appel à la révélation lui-même est ouvert à l’accusation de circularité.
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