宗教における神の存在とは、宇宙とその中のすべてのもの（人間を含む）の創造者または維持者または支配者である最高の超自然的または超自然的存在が存在する、という命題である。 多くの宗教において、神はまた、完全で人間には計り知れないもの、全能で全知であるもの（全知全能）、道徳の源であり究極の根拠であるものとして考えられています
神（または神）の存在を信じることは神論の定義と多くの（すべてではないが）宗教的伝統の特性である。 特にキリスト教はその歴史の中で、神の存在が合理的に（すなわち、理性だけで、あるいは感覚的な経験によって知らされた理性によって）、あるいは宗教的な経験や啓示によって確立されるか、あるいは代わりに信仰の問題として受け入れられなければならないかという問題に取り組んできたのです。 8703>
神の存在に関する議論は、通常、アプリオリ（a priori）とポストセリオリ（a posteriori）、つまり、神の考えそのものに基づくものと経験に基づくものとに分類される。 後者の例として、宇宙論的議論がある。これは、因果関係の概念に訴えて、第一原因があるとか、すべての偶発的存在がその存在に由来する必要な存在があると結論づけるものである。 このほか、「存在するものは存在しなかったかもしれないので、説明が必要である」という偶発性への訴えや、「存在するものには、それが存在する十分な理由があるはずだ」という十分理由の原則への訴えもある。 聖トマス・アクィナスの「五つの方法」と呼ばれる議論（運動からの議論、効率的因果関係からの議論、偶然性からの議論、完全性の程度からの議論、自然における最終原因または目的からの議論）は、一般に宇宙論的と見なされている。 何かが最初の、つまり原動力であり、最初の効率的原因であり、偶発的存在の必要な根拠であり、不完全な存在が近づく最高の完成であり、自然界のものをその目的へと導く知的指導者でなければならない。 これが神であるとアクィナスは言っている。 宇宙論的議論に対する最も一般的な批判は、神の存在が説明するとされている現象は、実際には説明される必要がないというものである
設計からの議論も、人間の経験、この場合は自然界における秩序と目的の認識から始まる。 この議論では、宇宙はその秩序と規則性において、時計のような人工物に強く類似していると主張する。時計の存在が時計職人の推定を正当化するので、宇宙の存在は宇宙の創造者、すなわち神の推定を正当化するのである。 スコットランドの哲学者デイヴィッド・ヒューム（1711-76）は、多神教や力の弱い神など、一神教と同等かそれ以上にもっともらしい仮説が数多く存在するにもかかわらず、設計からの議論は19世紀に入っても根強い人気がある。 最近の議論では、知的設計と呼ばれるもので、生物は自然淘汰による部品の漸進的適応では生じ得ない複雑さ（「還元できない複雑さ」）を持っており、そのような生物は知的設計者によって現在の形に作られたに違いないと結論付けている。 8703>
おそらく、神の存在に関する最も洗練され挑戦的な議論は、カンタベリーの聖アンセルムによって提唱された存在論的議論であろう。 アンセルムによれば、最も完全な存在としての神の概念-何ものも考え出すことができないほど偉大な存在-は、それ以外のすべて完全な存在で存在しないものは、すべて完全で存在するものよりも偉大ではないであろうから、神の存在を必然的なものとする。 この論法は、哲学者の心を捉えて離さない。ある者は、この論法は神を「定義」して存在させようとしていると主張し、またある者は、これを擁護し、新しいバージョンを開発し続けるのだ。 聖アンセルム
Alinari/Art Resource, New York
神の存在を証明することは可能（または不可能）かもしれないが、神を信じることが理にかなっているなら、証明しなくてもよいかもしれない。 おそらく証明の要件は厳しすぎるし、神の存在を立証する他の方法があるのだろう。 その最たるものが宗教的経験への訴えである。個人的で直接的な神との出会い、あるいは宗教的伝統を媒介とした神の経験である。 神秘主義の中には、宗教的経験の意義と適切さを確立するために、宗教的伝統に訴えるものがある。
アブラハム宗教（ユダヤ教、キリスト教、イスラム教）も啓示に訴えたり、神が任命した使者を通して、通常ではアクセスできないような事柄を明らかにしたと主張したりしています。 キリスト教では、天地創造の教義、三位一体、イエス・キリストの受肉などがこれにあたる。 また、教会の証言やしるし、奇跡などを通して、神の真の声を告げるものとして、啓示への訴えの正当性を証明するさまざまな試みがなされてきた。 (ヒュームが奇跡の報告の信頼性に対して行った古典的な批判、つまり、どんな種類の証拠も奇跡が起こったことを立証することはできないという批判は、この文脈で理解されなければならない)。 しかし、様々な宗教による啓示への訴えは、互いに矛盾しており、啓示への訴え自体が循環的であるという非難を受ける可能性があります。
