Suvun voimaa chuukilaisten elämän ja vuorovaikutussuhteiden muokkaamisessa on vaikea liioitella. Se, miten tämä toimii – kenelle perheessä kuuluu erityinen kunnioitus, miten se on osoitettava ja jopa mitä ”perhe” tarkoittaa – eroaa huomattavasti odotuksista suurimmassa osassa muuta maailmaa. Useat tämän tutkimuksen haastateltavat ilmaisivat todellisen huolensa perheen rappeutumisesta, mutta paradoksaalista kyllä, he olivat huolissaan länsimaisen ydinperheen normien ja arvojen yleistymisestä muutamissa yhteyksissä pääkaupungissa Wenossa ja Guamin siirtolaisyhteisössä. Heidän mielestään monet nykyajan sosiaaliset ongelmat ovat suurelta osin seurausta paikallisten perinteisten perhe-elämän normien heikkenemisestä. Heidän mukaansa länsimainen ydinperherakenne (isä, äiti ja lapset asuvat omassa erillisessä kotitaloudessaan) vaikeuttaa Chuukin perinteiseen perherakenteeseen sisältyvien keskinäisten velvoitteiden, kunnioituksen ja jakamisen verkoston toteuttamista.1
Ajatus siitä, että perhe määrittää Chuukin asukkaiden elämää, ei viittaa vain johonkin lapsuus- ja nuoruusvuosilta peräisin olevaan muokkaavaan perintöön, joka jatkuu koko elämän ajan. Jopa aikuisten keskinäinen kanssakäyminen rakentuu voimakkaiden kunnioituskoodien mukaan, jotka luovat ihmissuhteiden hierarkioita, jotka perustuvat pieniinkin ikäeroihin sukulaisten välillä omassa ja vanhempien sukupolvessa.2
Sukulinjaryhmät, ei länsimainen ydinperhe, ovat jo pitkään olleet Chuukissa kaikkein määräävin perherakenne. ”Mikronesialaiset yhteiskunnat ovat järjestäytyneet toisiinsa liittyvien sukulinjojen ja klaanien ympärille. Sukulinjat ovat suhteellisen pieniä ryhmiä, jotka sijaitsevat suurimmaksi osaksi yksittäisten yhteisöjen sisällä… Sukulinjat omistavat maata ja hallitsevat poliittisia arvonimiä, säätelevät avioliittoja, muodostavat matriisin, jossa lasten kasvatus tapahtuu, ja yleisesti ottaen antavat yksittäisille mikronesialaisille tunteen henkilökohtaisesta identiteetistä. Mikronesialaiset ammentavat osan itsetunnostaan perheidensä mailta ja kotisaartensa maisemista ja merimaisemista, ja he ammentavat myös yhteisöistään. Mutta heidän persoonansa näiden yhteisöjen jäseninä muodostuvat niissä sukuhaaroissa, joissa he kasvavat, ja jokapäiväisen elämän sosiaalisten draamojen näyttelijöinä he ovat aina juurtuneet sukuhaaroihinsa. ”3
Hezel huomauttaa: ”Toisen maailmansodan jälkeisinä vuosina Chuukissa ’perhe’ koostui tavallisesti sukuhaaran ytimestä – naisista ja heidän lapsistaan sekä kaikista naimisiin menevistä miehistä, joita oli kaikkiaan ehkä pari-kolme tusinaa henkilöä.” Yhdistyksissä oli pieniä majoja, joissa pariskunnat ja heidän lapsensa nukkuivat, sekä yhteisiä ruoanlaitto- ja kokoontumistiloja.4
Päiväelämää muokkaa paljon enemmän äidin kuin isän sukujuuret. Omaisuus on perinteisesti ja useimmissa tapauksissa nykyäänkin kuulunut kollektiivisesti äidin suvulle, ja se jaetaan tämän suvun sisällä. Perinteen mukaan uusi aviomies muuttaa vaimonsa sukulinjaan kuuluvalle kiinteistölle ja asuu siellä koko elämänsä ajan.5 Lisäksi ”sukulinjan vanhemmat naiset päättivät, kuka saa käyttää mitä sukulinjan maata”.6 On tapauksia, joissa maata saatetaan joutua luovuttamaan, mutta silloinkin ”sukulinjan naisilla oli veto-oikeus päällikön valtuuksiin määrätä perheen maasta”.7 Jos aviomies epäonnistuu tehtävässään liian vakavasti, hänet lähetetään pois vaimonsa sukulinjan omaisuudesta, ja hänen on pyydettävä, että hänet siirretään takaisin omalle äidinpuoleiselle sukulinjalleen kuuluvalle maalle. Vaikka poikkeuksia on, kuten jäljempänä käsitellään, ja matrilineaarinen järjestelmä on nykyään useammin kyseenalaistettu, tämä järjestelmä on edelleen oletusjärjestelmä erityisesti kylissä.
Amerikkalaisessa kulttuurissa ihannoidaan usein ihmistä, joka muuttaa pois suvun siteistä ”löytääkseen” tai ”luodakseen” itsensä jollain uudella tavalla. Francis Hezel, S.J., Chuukissa pitkään asunut ja monien Mikronesiaa käsittelevien kirjojen kirjoittaja, kuvaa tällaisia pyrkimyksiä pohjimmiltaan vastakkaisiksi chuukilaiselle ajattelulle. Syrjäytyminen perheestä on pelottava ajatus, vaikka perheenjäsenyys asettaa monia vaatimuksia. Ihminen ”löytää” itsensä vain siinä perhe- ja yhteisörakenteessa, josta hän tulee, ei poistumalla siitä.8
Kunnioitus, kunnioitus ja vaatimattomuus ovat keskeisiä kulttuurisia arvoja. Nämä arvot ilmenevät erityisesti perheessä. Kunnioitus osoitetaan etäisyydellä, kunnioituksella ja hiljaisuudella ja usein myös fyysisellä alentamisella esimiehen läsnä ollessa, mikä luo erityistä perhedynamiikkaa. Perheessä ja muualla ”kunnioitusta osoitetaan nykyään, kuten aina ennenkin, tunnustamalla sosiaalinen etäisyys, joka erottaa auktoriteettihahmon ja alamaisen toisistaan. Tämä tapahtuu usein välttämällä tuttavallisuutta auktoriteettihenkilön kanssa”.9 Tämä määrittää isän ja pojan sekä sisarusten välisiä suhteita. Veljekset ovat toisilleen suuren kunnioituksen velkaa, mikä asettaa heidät suhteisiin, jotka eivät voi koskaan olla satunnaisia ja epävirallisia.10 Aviomiehet ja -vaimot eivät osoita kiintymystä julkisesti.11 Vanhemmat eivät osoita tunteellista kiintymystä lapsilleen vauvaiän jälkeen. Lapset kasvatetaan sen jälkeen tuntemaan roolinsa, olemaan kunnioittavia muita kohtaan ja olemaan pitämättä itseään erityisenä tai ansaitsevana. Avokätinen kehuminen ja positiivinen vahvistaminen eivät kuulu lapsuuteen: ”Itsensä vähättely on suuri osa saaristolaista tyyliä, ja missään se ei esiinny enemmän kuin silloin, kun vanhempi viittaa omiin lapsiinsa. ”12 Rakkautta osoitetaan sen sijaan jakamalla ruokaa ja resursseja. Hezel kirjoittaa, että jopa perheissä ”itse jaettu ruoka, ei yhdessä syöminen”, viestii rakkaudesta ja huolenpidosta. Ruokalahjoilla osoitetaan rakkautta, solidaarisuutta ja tukea, mutta itse ateriat eivät ole tilaisuuksia herättää tunnepitoisia keskusteluja ja keskusteluja.13
Tämä perhevelvollisuuksien, sosiaalisen etäisyyden ja lastenkasvatustyylin painottaminen saattaa kuulostaa ulkopuolisen silmin synkältä, mutta on reilua sanoa, että jokaisessa tätä tutkimusta varten tehdyssä kohtaamisessa ihmiset olivat ystävällisiä ja anteliaita. Sosiaaliset normit estävät voimakkaasti vihan ilmaisemista, ja yleisesti ottaen chuukilaiset ovat huomattavan rauhallisia ihmisiä ja anteliaita, erityisesti ruoan suhteen.
Chuukin jumalanpalvelusta käsittelevässä artikkelissa yksilöidään useita tapoja, joilla suvun kunnioitussuhteet vaikuttavat katoliseen jumalanpalvelukseen. Artikkelissa, joka käsittelee sovinnon merkitystä kulttuurisena arvona, selitetään, miten yksittäisen henkilön tekemien vakavien rikosten selvittämisessä ovat mukana kokonaiset perheet, ei pelkästään asianomainen henkilö.
Toinen osoitus perheen kunnioituskulttuurista on se, että perheen sisällä ”ei puhuta lainkaan seksistä”.14
Avioliitto
Perinteinen avioliittomuoto Chuukissa, kuten haastateltavat kuvailivat sitä, merkitsi sitä, että pariskunta valitsi toisensa, ja usein he makasivat huomaamattomasti yhdessä etukäteen. Tämä prosessi oli aina huomaamaton. Seurustelua tai julkista kosiskelua ei ollut käytössä. Kun pari halusi tehdä suhteestaan ”virallisen” eli julkisen, miehen perheen edustajat lähestyivät naisen perhettä ja pyysivät heiltä lupaa. Vaikka nuoret valitsivat toisensa, avioliitto oli pohjimmiltaan perheiden välinen sopimus. Perheiden tapaaminen järjestettiin etukäteen, jotta kaikki asianmukaiset sukulinjan jäsenet saatiin koolle. Vanhemmat, sedät ja tädit puhuivat liiton puolesta. Tuleva aviomies puhui lopuksi, minkä jälkeen morsian saattoi puhua tai olla puhumatta. Kumpikin suku saattoi vastustaa järjestelyä, ja heidän päätöksellään oli ehdoton painoarvo. Jokainen haastateltava muisti monia tilanteita, joissa perheet sanoivat ei, mutta eivät kertoneet tarkemmin, miksi. Chuukin perheet antavat nykyään avioliittopäätöksen helpommin parin omalle halulle, mutta vanhempien oikeus puuttua asiaan on vain lieventynyt, ei poistunut.15
Vaihtoehtoja seurusteluun on nykyään enemmän, mutta avioliitto, sellaisena kuin se siellä ymmärretään, tapahtuu edelleen yleensä ensin perinteisessä kulttuurimuodossa: kun perheet ovat antaneet luvan ja pari nukkuu yhdessä, paria pidetään naimisissa. Jotkut katolilaiset kyseenalaistivat normin ja väittivät, että kirkollinen avioliitto alusta alkaen on asianmukainen, mutta kulttuurinen normi on edelleen voimakas, ja kirkolla on ollut siihen vain rajallinen vaikutus. Siviilivihkiminen saattaa tapahtua vuosia myöhemmin ja kirkollinen avioliitto vasta kauan sen jälkeen. Eräs haastateltu nainen totesi, että valtion byrokratisointi sai aikaan sen, mitä kirkkojen oli pitkään ollut vaikeampi tehdä. Pariskuntien, jotka haluavat muuttaa maahan tai saada jonkinlaisia perheeseen perustuvia etuuksia tai varmistaa perintöjä, on esitettävä paperit siitä, että siviili- tai kirkollinen viranhaltija on todistanut avioliiton. Eräs pappi kertoi, että liian monet hänen seurakuntalaisistaan halusivat mennä naimisiin vasta kuolinvuoteellaan varmistaakseen perinnön puolisolleen ja lapsilleen.
Miehet eivät voi mennä naimisiin oman klaaninsa (paljon suurempi ryhmä kuin matrilineaariseen sukulinjaan perustuva sukuryhmä) tai sukulinjansa sisällä. Siksi tieto siitä, kuka kuuluu mihinkin klaaniin, on tärkeää. Klaanit ovat niin suuria ja niin hajallaan, levittäytyneet useille saarille, että ihmiset eivät koskaan tunne kaikkia klaaniin kuuluvia ihmisiä. Mutta kun on kyse avioliitosta, heidän on tiedettävä, mihin klaaniin henkilö kuuluu.
Lapsuus ja nuoruus
Lapsia kasvatetaan tietämään paikkansa hierarkiassa ja perheessä, eivätkä he saa väistää vastuutaan sitä kohtaan. Kouluopetusta pidetään tärkeänä, ei pelkästään yksilön vaan myös perheen hyvinvoinnin kannalta.
Kulttuurissa, jossa lapsikuolleisuus oli aikoinaan hyvin korkea, vauvan ensimmäisen syntymäpäivän juhliminen – paljon enemmän kuin itse syntymän juhliminen – on tilaisuus suureen juhlaan.
Sukupuolistetut roolit
Traditionaaliset roolit määriteltiin ja määritellään edelleen tiukasti sukupuolen mukaan, joskin vaihtelua on eri saarilla. Yleisesti ottaen naiset liittyivät maalle, kun taas miesten roolit veivät heidät merelle. Tyypillisesti naiset kutoivat kankaita, tekivät mattoja, kalastivat verkoilla lähellä rantaa ja vastasivat pääaterian tarjoilusta ja kalanvalmistuksesta; miehet kutoivat köyttä, tekivät verkkoja ja työkaluja, tekivät puutöitä, hoitivat puita, istuttivat taroa ja kalastivat kauempana olevilla veneillä sekä vastasivat joistakin ruoanvalmistustehtävistä.16 Pulapissa, joka on yksi Chuukin ulkosaarista, naiset hallitsevat maata, hoitavat taropuutarhoja ja kalastavat jonkin verran lähikalastusta, kun taas miehet kalastavat. Mielenkiintoista on, että sikäläiset naiset määrittelivät ”uskonnossa vahvana olemisen” yhdeksi tärkeimmistä rooleista, joita naisilta odotetaan, yhdessä riitojen ratkaisemisen/rauhan solmimisen, ihmisten opastamisen/kuuluttamisen/käyttäytymisen opettamisen, lasten ja vanhusten hoitamisen ja taron puutarhanhoidon kanssa.17 Juliana Flinn yksilöi useita tapoja, joilla Maria toimii naisellisuuden mallina pollapilaisille naisille tavalla, joka saattaa olla hämmästyttävä muista kulttuureista tuleville lukijoille.
Chuukilaiset katsovat, että naisten on melko sopimatonta näyttää reidet. Naiset suosivat kirkossa ja muissa tärkeissä tilaisuuksissa omaleimaisia, kukallisia muumuu-mekkoja, jotka paljastavat hyvin vähän ja peittävät sääret. Myös miehet pukeutuvat vaatimattomasti. Jos he käyttävät shortseja, ne ulottuvat vähintään polviin asti. Pienillä lapsilla on jonkin verran liikkumavaraa pukeutumisnormien suhteen.
Chuukilaisen kulttuurin epäilemättä omaleimaisin sukupuolittunut elementti on se kunnioituksen muoto, jota sisarten on osoitettava veljille ja sedille. Fonon saarella pidetystä sovintotilaisuudesta kuvattu video osoittaa, että perinteisessä järjestelmässä odotetaan, että naiset osoittavat kunnioitusta ”veljiä” kohtaan – kategoria, johon kuuluvat heidän omat veljensä ja äidinsedät, mutta eivät heidän isänsä tai aviomiehensä – siten, että he eivät seiso heitä korkeammalla heidän läheisyydessään. Tämä voi tarkoittaa sitä, että he voivat kumartua matalaksi kävellessään heidän lähellään tai jopa ryömiä lattialla paikasta toiseen, kun miehet istuvat huoneessa. Samoin heidän ei pitäisi koskaan koskea näihin veljiin tai ruokkia heitä suoraan.
Tämä sukupuoleen perustuvan kunnioituksen muoto on erityisen silmiinpistävää ulkopuolisille, mutta Flinn väittää, että kollektiivinen todellisuus on monimutkaisempi: ”Jopa veljille osoitettu julkinen kunnioitus, joka on nimenomainen osa perinnettä, joka näyttää tukevan naisten alistamista, on kuitenkin varsin monimutkainen ja antaa naisille liikkumavaraa. Lisäksi tämä kunnioitus on osa laajempaa kunnioitus- ja arvojärjestysjärjestelmää, jossa jokainen – niin mies kuin nainenkin – kunnioittaa jotakuta toista… ja mitä korkea-arvoisempi nainen on, sitä enemmän häntä kunnioitetaan, hänestä huolehditaan ja jopa odotetaan, että hän antaa neuvoja ja että hänellä on vaikutusvaltaa yhteisössä”.”18
Chuukin Xavierin lukiossa haastatelluista kymmenestä mies- ja naisopiskelijasta koostuvassa ryhmässä kaikki olivat varmoja ja toiveikkaita siitä, että nämä perheen kunnioitusta ja kunnioittamista koskevat säännöt eivät muuttuisi, koska he pitivät niitä olennaisena osana kulttuuriaan. He näkivät, että nämä arvot olivat lujasti juurtuneet heidän sukupolveensa, vaikka he ajattelivat, että muut arvot heidän yhteisöissään – erityisesti uskonnollisuus – olivat ikätovereidensa keskuudessa rappeutumassa.
Katolilaisuus ei ole vähentänyt tätä veljien kunnioittamista koskevaa käytäntöä, mutta se on lisännyt kunnioittamista koskevien odotusten päällekkäisyyttä: kuuliaisuutta aviomiehiä kohtaan.19 Tämä on onnistunut vain rajoitetusti. Kirkko opettaa, että avioparista tulee yhtä lihaa, mutta paikallinen perinne opettaa, että vain sukulaisuussuhteet ovat todella pysyviä ja muuttumattomia.20 Erittäin ongelmallisesta aviomiehestä voidaan luopua. Katolinen avioliitto vain vaikeuttaa sitä.
Aborttia koskevat katoliset normit ovat sopusoinnussa aborttia koskevien valtavirran uskomusten kanssa, mutta ovat jännitteessä ehkäisyn suhteen. Flinn raportoi: ”Pollapilaiset ovat kuulleet abortista, mutta heillä ei ole käsitystä siitä, miksi sitä tarvitaan: he pitävät itsestään selvänä, että heidän yhteiskunnassaan lapsi saa väistämättä jonkun, joka huolehtii hänestä.” Silti, hän sanoo, ”useat pollapilaiset naiset haluavat kuitenkin kontrolloida jonkin verran synnytystään, mutta kokevat sen vaikeaksi tai jopa mahdottomaksi, koska katolinen kirkko kieltää syntyvyyden valvonnan. ”21
Ydinperheeseen siirtymisen taustalla oleva ongelma
Chuukin väestö on hitaasti siirtynyt toisen maailmansodan jälkeen sopeutumaan ydinperheeseen lähetyssaarnaajien rohkaisemana, mutta myös muutosten vuoksi, jotka ovat johtuneet muuttoliikkeestä kylistä kaupunkeihin valtionhallinnon ja liike-elämän työpaikkojen vuoksi.22 Toinen Wenon kahdesta suuresta katolisesta kirkosta on jopa nimetty Ewe Family Mei Pin – Pyhän perheen kirkoksi – vaikka on kuvaavaa, että sana perhe on kopioitu englanninkielestä, jotta se voidaan erottaa alkuperäisestä chuukilaisesta suvun käsitteestä.
Ydinperheisiin siirtyminen ei ole läheskään täydellinen. Hezel on jäljittänyt joitakin muutoksia ja niiden vaikutuksia, ja myös tätä hanketta varten haastatellut tavalliset mikronesialaiset tuntevat sen vaikutukset.23 Sukulinjan päämiesten rooli on vähentynyt. Saarilla ja kylissä, joissa on vielä omavaraistaloutta, ihmiset ovat edelleen riippuvaisimpia maasta ja sitä hallitsevasta suvusta. Mutta siellä, missä on siirrytty käteistalouteen, päämiesten rooli on pienentynyt.24 Myös lasten kasvatus on siirtynyt lähes kokonaan sukuun perustuvasta vastuusta ydinperheen ja erityisesti äidin vastuulle. Niissä tapauksissa, joissa maa on alkanut kuulua kotitaloudelle, jonka päämies on mies, eikä naispuoliselle suvulle, myös naiset ovat haavoittuvammassa asemassa.25
Kuten Hezel huomauttaa, suvun ja klaanin laajempi turvaverkko, joka aikoinaan suojasi naisia ja lapsia, sen puutteista huolimatta, on paljon heikentynyt. Äidin sedät, joiden vastuulla olisi aikoinaan ollut puuttua aviomiehen aiheuttamiin ongelmiin tai mihin tahansa perheongelmaan, eivät nykyään omaa tällaista valtaa. Kun lapset kutsuivat vanhimpia sukulinjan jäseniä usein myös ”äidiksi” tai ”isäksi”, nyt käytetään uusia termejä ”täti” ja ”setä”, ja niiden vaikutusvalta länsimaisessa ydinperheessä on vähentynyt.26
Siinä missä suuret sukulinjaan perustuvat kotitaloudet aikoinaan keräsivät ja jakoivat resursseja kollektiivisesti, yksittäisten kotitalouksien päämiehet ovat nykyään entistä enemmän vastuussa oman perheensä tarpeista, erityisesti palkkataloudessa toimivissa kotitalouksissa. Useimpien muiden kulttuurien standardien mukaan perheet ja yksilöt ovat poikkeuksellisen anteliaita ruoan ja resurssien suhteen. Mutta nykyään ainakin kaupungissa jokaisella talolla on oma ruokavarasto ja keittiö, ei yhteisiä varastoja, joita päälliköt jakavat perinteisemmissä saariyhteisöissä. ”Eleanor”, chuukilainen, joka on asunut Guamissa vuosikymmeniä, puhui todellisesta kantokyvyn menetyksestä palatessaan kotiin. Viimeksi Chuukissa vieraillessaan hän kertoi: ”Sanon veljentyttärilleni ja veljenpojilleni: ’Menkää naapuriin ja pyytäkää leipäpuun hedelmiä tädiltä’ niin ja näin. Sitten toinen tätini pysäyttää minut ja sanoo: ’Voi ei. Älä tee noin. Me emme tee niin. Minä sanoin: ”Miksi? Meillä oli tapana tehdä niin. ’Ei, ei nyt’, he vastaavat.” Eleanor näkee paljon enemmän väkivaltaa kuin aiemmin, ja hän yhdistää tämän vanhojen perhe-elämäntapojen rappeutumiseen. ”Perheen rakenne on nyt hieman löysä, ei ole samanlainen kuin ennen. Vaikka läheisyys on edelleen olemassa… se ei ole samanlaista kuin ennen.”
Eivät kaikki muutokset perhe-elämässä ja vastuissa johdu siirtymisestä ydinperheeseen. Hezel huomauttaa, että perhe-elämän taakat ovat siirtymässä pois miehiltä, mutta naisille ne ovat vähentymättömiä. Jotkin kaikkein aikaa vievimmistä miesten työtehtävistä, kuten köyden teko ja veneenrakennus, ovat kadonneet lasikuituveneiden ja kaupasta ostettujen köysien ja verkkojen aikakaudella. Vaikka miehillä ja naisilla oli aikoinaan vaativa ja toisiaan täydentävä vastuu leipähedelmän valmistuksesta, joka on intensiivistä työtä, monien perheiden siirtyminen riisin syömiseen antaa kaiken tämän työn naisille, eikä miehille juuri lainkaan.27
- 1. Tässä esitetyt merkinnät perustuvat kahdentoista haastatteluun ja moniin muihin epävirallisiin keskusteluihin, joita on käyty paikan päällä Chuukissa ja Guamissa, sekä mainittuihin kirjallisiin lähteisiin. Erityinen kiitos kuuluu Francis X. Hezelille, S.J.:lle, kirjailijalle ja Mikronesian seminaarin pitkäaikaiselle ohjaajalle, jonka kirjoitukset ovat myös tällä sivustolla Mikronesian osalta esiintyvien merkintöjen perustana. Hän myös helpotti monia yhteyksiä, jotka johtivat haastatteluihin ja vierailuihin paikan päällä. Kuten jäljempänä todetaan, hän on esittänyt laajoja huomioita nykyajan haasteista, joita nykyaikainen modernisaatio aiheuttaa Mikronesiassa.
- 2. JOHDANTO 2.1.1. Mikronesian nykyajan haasteet. Laajasta katsauksesta sukulaisuuden ja identiteetin vaikutuksista ks. Francis X. Hezel, S.J., Making Sense of Micronesia: The Logic of Pacific Island Culture (Honolulu: University of Hawai’i, 2013), 11-36.
- 3. Glenn Petersen, Traditional Micronesian Societies: Adaptation, Integration, and Political Organization in the Central Pacific (Honolulu: University of Hawai’i, 2009), 2. Klaanit, joihin lainatussa kohdassa viitataan, ovat toinen monimutkainen ”perhesuhteiden” kerros, mutta ne jäävät suurelta osin tämän keskustelun ulkopuolelle, koska niillä ei näytä olevan samanlaista vaikutusta perhe-elämään, lukuun ottamatta jäljempänä mainittua. Laajempi selitys klaanista ja sukujuurista mikronesialaisissa yhteiskunnissa yleensä, ks. Peterson, luku neljä, ”Descent and Descent Groups”, teoksessa Traditional Micronesian Societies, 66-84.
- 4. Francis X. Hezel, S.J., The New Shape of Old Island Cultures: A Half century of Social Change in Micronesia (Honolulu: University of Hawai’i Press, 2001), 8-9.
- 5. A Half century of Social Change in Micronesia. Näiden omistussuhteiden monimutkaisuudesta siirtomaata edeltävinä aikoina ks. Ward Goodenough, Under Heaven’s Brow: Pre-Christian Religious Tradition in Chuuk (Philadelphia: American Philosophical Society, 2002), 30-45.
- 6. Ks. Hezel, The New Shape of Old Island Cultures, 58.
- 7. Hezel, The New Shape of Old Island Cultures, 58.
- 8. Hezel, The New Shape of Old Island Cultures, 58.
- 8. Ks. Hezel, Making Sense of Micronesia, 24-48.
- 9. Hezel, Making Sense of Micronesia, 24-48.
- . Hezel, The New Shape of Old Island Cultures, 16.
- 10. Hezel, Making Sense of Micronesia, 89.
- 11. Hezel, Making Sense of Micronesia, 135-139.
- 12. Hezel, Making Sense of Micronesia, 128-130.
- 13. Hezel, Making Sense of Micronesia, 50.
- 14. Hezel, Making Sense of Micronesia, 50.
- . Hezel, Making Sense of Micronesia, 114.
- 15. Hezel, Making Sense of Micronesia. Hezel, Making Sense of Micronesia, 79-90, 108-113.
- 16. Hezel, Making Sense of Micronesia, 79-90, 108-113.
- . Ward Goodenough, Under Heaven’s Brow: Pre-Christian Religious Tradition in Chuuk (Philadelphia: American Philosophical Society, 2002), 25-26; Hezel, Making Sense of Micronesia, 8. Poikkeuksista ks. Petersen, Traditional Micronesian Societies, 93-94.
- 17. Juliana Flinn, Mary, the Devil, and Taro: Catholicism and Women’s Work in a Micronesian Society (Honolulu: University of Hawai’i Press, 2010), 37-65. Viivamerkkien välissä olevat useat sanat viittaavat saman sanan useisiin merkityksiin englanninkielisessä käännöksessä.
- 18. Ks. esim. Flinn, Mary, the Devil, and Taro, 95.
- 19. Flinn kuuli kieltä aviomiesten kunnioittamisesta vain Pulapin katolilaisuutta koskevan keskustelun yhteydessä, ei perinteisissä yhteyksissä. Flinn, Mary, the Devil, and Taro, 128.
- 20. Hezel, The New Shape of Old Island Cultures, 14.
- 21.
- . Flinn, Mary, the Devil, and Taro, 129.
- 22. Flinn, Mary, the Devil, and Taro, 129.
- . Lähetyssaarnaajan roolista ks. Flinn, Mary, the Devil, and Taro, 4.
- 23.
- . Tämä on ensisijainen aihe Hezelin teoksessa The New Shape of Old Island Cultures, jossa jäljitetään muutoksia sen jälkeen, kun Hezel saapui Chuukiin vuonna 1963.
- 24. Hezel, The New Shape of Old Island Cultures, 12-13.
- 25. Hezel, The New Shape of Old Island Cultures, 12-13.
- . Hezel, The New Shape of Old Island Cultures (Vanhojen saarikulttuurien uusi muoto), 33-45.
- 26. Hezel, The New Shape of Old Island Cultures,15-28.
- 27. Hezel, The New Shape of Old Island Cultures,15-28.
- . Hezel, The New Shape of Old Island Cultures, 46-56.