Guds existens, inom religionen, påståendet att det finns en högsta övernaturlig eller övernaturlig varelse som är skaparen, upprätthållaren eller härskaren av universum och allt som finns i det, inklusive människor. I många religioner uppfattas Gud också som perfekt och outgrundlig för människor, som allsmäktig och allvetande (omnipotent och allvetande) och som moralens källa och yttersta grund.
Tro på existensen av Gud (eller gudar) är en definition av teism och kännetecknande för många (men inte alla) religiösa traditioner. Under en stor del av sin historia har kristendomen i synnerhet varit engagerad i frågan om huruvida Guds existens kan fastställas rationellt (dvs. enbart genom förnuft eller genom förnuft informerat av sinneserfarenheter) eller genom religiös erfarenhet eller uppenbarelse eller om den i stället måste accepteras som en trosfråga. Resten av denna artikel kommer att behandla några historiskt inflytelserika argument som har framförts för att visa att Gud existerar.
Argument för Guds existens klassificeras vanligen som antingen a priori eller a posteriori – det vill säga, baserade på själva idén om Gud eller baserade på erfarenhet. Ett exempel på det senare är det kosmologiska argumentet, som vädjar till föreställningen om orsakssamband för att dra slutsatsen att det antingen finns en första orsak eller att det finns en nödvändig varelse från vilken alla tillfälliga varelser härleder sin existens. Andra varianter av detta tillvägagångssätt är vädjan om tillfällighet – det faktum att det som existerar kanske inte skulle ha existerat och därför kräver en förklaring – och vädjan om principen om tillräckliga skäl, som hävdar att det för allt som existerar måste finnas ett tillräckligt skäl till varför det existerar. Thomas av Aquinas argument som kallas de fem vägarna – argumentet från rörelse, från effektiv orsakssamband, från tillfällighet, från grader av perfektion och från slutliga orsaker eller naturens slutmål – betraktas i allmänhet som kosmologiska. Något måste vara den första eller primära rörelsen, den första effektiva orsaken, den nödvändiga grunden för kontingenta varelser, den högsta fulländning som ofullkomliga varelser närmar sig, och den intelligenta ledaren för naturliga ting mot deras mål. Detta, sade Aquino, är Gud. Den vanligaste kritiken mot det kosmologiska argumentet har varit att det fenomen som Guds existens antas förklara i själva verket inte behöver förklaras.
Argumentet om design utgår också från mänsklig erfarenhet: i detta fall uppfattningen om ordning och syfte i den naturliga världen. Argumentet hävdar att universum i sin ordning och regelbundenhet är starkt analogt med en artefakt som t.ex. en klocka; eftersom klockans existens motiverar antagandet av en urmakare, motiverar universums existens antagandet av en gudomlig skapare av universum, eller Gud. Trots den skotska filosofen David Humes (1711-76) kraftfulla kritik – t.ex. att bevisen är förenliga med ett stort antal hypoteser, t.ex. polyteism eller en gud med begränsad makt, som är lika trovärdiga som eller mer trovärdiga än monoteismen – fortsatte argumentet om design att vara mycket populärt på 1800-talet. Enligt en nyare version av argumentet, känd som intelligent design, uppvisar biologiska organismer en typ av komplexitet (”irreducible complexity”) som inte kan ha uppstått genom den gradvisa anpassningen av deras delar genom naturligt urval; därför, avslutar argumentet, måste sådana organismer ha skapats i sin nuvarande form av en intelligent designer. Andra moderna varianter av argumentet försöker grunda den teistiska tron på resonemangsmönster som är karakteristiska för naturvetenskapen, genom att vädja till enkelhet och ekonomi i förklaringen av universums ordning och regelbundenhet.
Det kanske mest sofistikerade och utmanande argumentet för Guds existens är det ontologiska argumentet, som framfördes av Sankt Anselm av Canterbury. Enligt Anselm innebär begreppet Gud som den mest perfekta varelsen – en varelse som är större än ingen kan tänkas – att Gud existerar, eftersom en varelse som annars var alldeles perfekt och som inte existerade skulle vara mindre stor än en varelse som var alldeles perfekt och som existerade. Detta argument har utövat en bestående fascination på filosofer; vissa hävdar att det försöker ”definiera” Gud till existens, medan andra fortsätter att försvara det och utveckla nya versioner.
Alinari/Art Resource, New York
Det kan vara möjligt (eller omöjligt) att bevisa Guds existens, men det kan vara onödigt att göra det för att tron på Gud ska vara rimlig. Kanske är kravet på ett bevis för strängt, och kanske finns det andra sätt att fastställa Guds existens. Det viktigaste av dessa är att vädja till religiös erfarenhet – en personlig, direkt bekantskap med Gud eller en erfarenhet av Gud förmedlad genom en religiös tradition. Vissa former av mysticism hänvisar till religiösa traditioner för att fastställa betydelsen och lämpligheten av religiösa upplevelser. Tolkningar av sådana upplevelser kan dock vanligtvis inte verifieras oberoende.
De abrahamitiska religionerna (judendom, kristendom och islam) hänvisar också till uppenbarelse, eller till påståenden om att Gud har talat genom utsedda budbärare för att avslöja saker som annars skulle vara otillgängliga. Inom kristendomen har dessa frågor omfattat skapelseläran, treenigheten och Jesu Kristi inkarnation. Olika försök har gjorts för att fastställa att det är rimligt att åberopa uppenbarelse genom kyrkans vittnesbörd och genom tecken och mirakel, som alla anses förebåda Guds autentiska röst. (Det är i detta sammanhang som Humes klassiska kritik av trovärdigheten hos rapporterade mirakel – att ingen mängd eller typ av bevis kan fastställa att ett mirakel har inträffat – måste förstås.) Ändå står de olika religionernas vädjan om uppenbarelse i konflikt med varandra, och vädjan om uppenbarelse i sig är öppen för anklagelsen om cirkelformighet.
ART Collection/Alamy