Este greu de supraestimat puterea pe care o are o familie de a modela viețile și interacțiunile oamenilor din Chuukese. Modul în care aceasta funcționează – cui din familie i se cuvine un respect deosebit, cum trebuie să fie demonstrat și chiar ce înseamnă „familie” – este remarcabil de diferit de așteptările din cea mai mare parte a restului lumii. Mai multe persoane intervievate în cadrul acestei cercetări și-au exprimat o anxietate reală cu privire la declinul familiei, dar, în mod paradoxal, ceea ce îi îngrijora era prevalența crescândă, în câteva contexte din capitala Weno și în comunitatea de migranți din Guam, a unora dintre normele și valorile familiei nucleare occidentale. Pentru ei, apariția unui număr de probleme sociale contemporane este în mare parte rezultatul declinului normelor tradiționale locale pentru viața de familie. Structura familială nucleară occidentală (tatăl, mama și copiii care locuiesc în propria gospodărie distinctă), au spus ei, face dificilă aplicarea rețelei de obligații reciproce, respect și împărtășire care sunt încorporate în structura familiei tradiționale din Chuukese.1
Ideea că familia determină viețile oamenilor din Chuukese nu se referă pur și simplu la o moștenire formativă din copilărie și adolescență care reverberează de-a lungul întregii vieți. Interacțiunile chiar și între adulți sunt structurate conform unor coduri puternice de deferență care stabilesc ierarhii de relații bazate chiar și pe diferențe minore de vârstă între rudele din propria generație și din generația propriilor părinți în cadrul neamului.2
Grupurile de neam, nu familia nucleară occidentală, au fost mult timp structura familială cea mai determinantă în Chuuk. „Societățile microneziene sunt organizate în jurul unor neamuri și clanuri interconectate. Liniile sunt grupuri relativ mici, în cea mai mare parte situate în cadrul unor singure comunități… Liniile posedă terenuri și controlează titlurile politice, reglementează căsătoriile, oferă matricea în cadrul căreia are loc creșterea copiilor și, în general, îi înzestrează pe micronezienii individuali cu un sentiment de identitate personală. Micronezienii se bazează pe pământurile familiilor lor și pe peisajele și peisajele marine ale insulelor natale pentru o parte din sentimentul lor de sine și se bazează, de asemenea, pe comunitățile lor. Dar personalitățile lor ca membri ai acestor comunități sunt formate în neamurile în care sunt crescuți și, ca actori în dramele sociale ale vieții de zi cu zi, ei sunt întotdeauna înrădăcinați în neamurile lor. „3
Hezel observă: „În Chuuk, în anii care au urmat celui de-al Doilea Război Mondial, o „familie” era de obicei compusă din nucleul unui neam – femeile și copiii lor, împreună cu toți bărbații căsătoriți, numărând poate două sau trei duzini de persoane în total”. Compusurile aveau mici colibe în care cuplurile și copiii lor puteau dormi, precum și zone comune de gătit și de întâlnire.4
Este neamul mamei, mult mai mult decât cel al tatălui, cel care modelează viața de zi cu zi. Proprietatea aparține în mod tradițional, și în cele mai multe cazuri și în prezent, în mod colectiv, neamului matern și este alocată în cadrul acestui neam. Prin tradiție, un nou soț se mută pe o proprietate care aparține neamului soției sale și locuiește acolo toată viața sa.5 Mai mult decât atât, „femeile mai în vârstă din neam decideau cine va avea dreptul de a folosi fiecare bucată de pământ din neam „6. Există cazuri în care ar putea fi nevoie să se renunțe la pământ, dar chiar și în aceste cazuri, „femeile din neam dețineau drepturi de veto asupra puterii șefului de a dispune de pământul familiei „7. În cazurile în care soțul nu își îndeplinește rolul cu prea multă seriozitate, el este alungat de pe proprietatea neamului soției și trebuie să ceară să fie readus pe pământul care aparține propriului neam matern. Deși există excepții, așa cum se discută mai jos, iar sistemul matrilineal este mai frecvent contestat în prezent, acest sistem este încă cel implicit, în special în sate.
Cultura americană idealizează adesea persoana care se îndepărtează de legăturile familiei pentru a se „găsi” sau a se „face” pe sine într-un mod nou. Francis Hezel, S.J., rezident de mult timp în Chuuk și autor a numeroase cărți despre Micronezia, descrie astfel de aspirații ca fiind fundamental antitetice pentru gândirea Chuukesei. Excluderea din familie este un gând înspăimântător, chiar dacă apartenența la familie presupune multe cerințe. Cineva se „regăsește” doar în structura familiei și a comunității din care provine, nu părăsind-o.8
Respectul, deferența și modestia sunt valori culturale fundamentale. Aceste valori se manifestă în special în cadrul familiei. Respectul este demonstrat prin distanță, deferență și tăcere și, adesea, prin coborârea fizică în prezența unui superior, ceea ce determină o dinamică familială deosebită. În familie și nu numai, „respectul este demonstrat astăzi, așa cum a fost întotdeauna, prin recunoașterea distanței sociale care separă figura de autoritate de subiect. Acest lucru se face adesea prin evitarea familiarității cu persoana care deține autoritatea. „9 Acest lucru definește relațiile dintre tată și fiu și dintre frați. Frații își datorează o mare deferență unul față de celălalt, ceea ce îi plasează în relații care nu pot fi niciodată întâmplătoare și informale.10 Soții și soțiile nu își arată afecțiunea în public.11 Părinții nu își arată afecțiunea emoțională față de copiii lor după copilărie. Copiii de după aceea sunt educați să își cunoască rolul, să fie deferenți față de ceilalți și să nu se considere speciali sau merituoși. Laudele generoase și întărirea pozitivă nu fac parte din copilărie: „Autoironia este o mare parte a stilului insular și nicăieri nu intervine mai mult decât atunci când un părinte se referă la proprii copii. „12 În schimb, dragostea este arătată prin împărțirea hranei și a resurselor. Hezel scrie că „mâncarea împărtășită în sine, nu actul de a mânca împreună”, chiar și în familii, era cea care semnalează dragostea și grija. Cadourile de mâncare sunt modul în care îți arăți dragostea, solidaritatea și sprijinul, dar mesele în sine nu sunt ocazii de a provoca conversații și discuții emoționale.13
Accentul pus aici pe obligațiile familiale, distanța socială și stilul de creștere a copiilor ar putea suna sumbru pentru cei din afară, dar este corect să spunem că în fiecare întâlnire pentru această cercetare, oamenii au fost buni și generoși. Normele sociale descurajează puternic exprimarea furiei și, în general, cei din Chuuk sunt oameni remarcabil de calmi și generoși, în special cu mâncarea.
Articolul despre cultul din Chuuk identifică o serie de moduri în care relațiile familiale de deferență au un impact asupra cultului catolic. Articolul despre importanța reconcilierii ca valoare culturală explică modul în care, în cazurile de crime majore comise de un individ, rezolvarea implică familii întregi, nu doar individul implicat.
O altă manifestare a culturii respectului în familie este faptul că nu există absolut „nicio discuție despre sex în familie. „14
Căsătoria
Forma tradițională a căsătoriei în Chuuk, așa cum au descris-o persoanele intervievate, presupunea ca un cuplu să se aleagă unul pe celălalt, adesea dormind împreună în prealabil în mod discret. Acest proces a fost întotdeauna discret. Nu exista un sistem de întâlniri sau de curtare publică. Atunci când un cuplu dorea să își facă relația „oficială”, adică publică, reprezentanții familiei bărbatului se apropiau de familia femeii pentru a le cere permisiunea. Chiar dacă tinerii se alegeau unul pe celălalt, căsătoria era în mod fundamental un acord între familii. Întâlnirea familiilor era aranjată din timp, pentru a aduna toți membrii corespunzători ai neamului. Părinții, unchii și mătușile prezentau un caz în favoarea uniunii. Viitorul soț vorbea la sfârșit, după care mireasa putea sau nu să ia cuvântul. Oricare dintre familii se putea opune aranjamentului, iar decizia lor avea o greutate absolută. Fiecare dintre cei intervievați se putea gândi la multe ocazii în care familiile au spus nu, dar nu au fost precizate motivele. În prezent, familiile din Chuuk cedează mai ușor decizia privind căsătoria la dorința cuplului, dar dreptul părinților de a interveni este doar atenuat, nu eliminat.15
Există mai multe opțiuni pentru întâlniri în prezent, dar căsătoria, așa cum este înțeleasă acolo, tinde încă să aibă loc mai întâi în forma culturală tradițională: odată ce familiile își dau permisiunea, iar cuplul doarme împreună, cuplul este considerat căsătorit. Unii catolici au contestat această normă, susținând că mariajul bisericesc de la început este potrivit, dar norma culturală este încă puternică, iar Biserica a avut un impact limitat asupra ei. O căsătorie civilă ar putea veni ani mai târziu, iar o căsătorie bisericească mult timp după aceea. O femeie intervievată a remarcat faptul că birocratizarea guvernamentală realiza ceea ce bisericilor le-a fost mult mai greu să facă. Cuplurile care doresc să migreze, să primească anumite tipuri de beneficii bazate pe familie sau să își asigure moșteniri trebuie să prezinte documente care să ateste că un oficiant civil sau bisericesc a fost martor la căsătorie. Un preot a raportat că prea mulți dintre enoriașii săi doreau să se căsătorească până pe patul de moarte, pentru a asigura moștenirea soțului/soției și a copiilor lor.
Oamenii nu se pot căsători în cadrul propriului lor clan (un grup mult mai mare decât grupul de descendență familială pe bază matrilineală) sau neam. Prin urmare, informațiile despre cine aparține cărui clan sunt importante. Clanurile sunt atât de mari și atât de difuze, răspândite pe mai multe insule, încât oamenii nu îi vor cunoaște niciodată pe toți cei care aparțin unui clan. Dar când vine vorba de căsătorie, ei trebuie să știe din ce clan face parte un individ.
Copilăria și adolescența
Copiii sunt educați să își cunoască locul în ierarhie și în familie și să nu se sustragă de la responsabilitățile pe care le au față de aceasta. Educația la școală este văzută ca fiind importantă, nu doar pentru bunăstarea individului, ci și a familiei.
Într-o cultură în care mortalitatea infantilă a fost cândva foarte ridicată, sărbătorirea primei aniversări a unui copil – mult mai mult decât sărbătorirea nașterii în sine – este un prilej de mare sărbătoare.
Roluri generoase
Rolurile tradiționale au fost și sunt ferm definite de gen, deși există variații de la o insulă la alta. În linii mari, femeile erau asociate cu pământul, în timp ce rolurile bărbaților îi duceau pe mare. În mod obișnuit, femeile țeseau țesături, confecționau rogojini, pescuiau cu plase în apropierea țărmului și erau responsabile de servirea mesei principale și de gătitul peștelui; bărbații țeseau frânghii, confecționau plase și unelte, lucrau lemnul, îngrijeau copacii, plantau taro și pescuiau mai departe, în bărci, și erau responsabili de o parte din prepararea mâncării.16 În Pulap, una dintre insulele exterioare din Chuuk, femeile controlează pământul, îngrijesc grădinile de taro și pescuiesc de aproape, în timp ce bărbații pescuiesc. În mod interesant, femeile de acolo au identificat „a fi puternice în religie” ca fiind unul dintre rolurile cheie așteptate de la femei, alături de rezolvarea disputelor/facerea păcii, instruirea/amonestarea/învățarea oamenilor cum să se comporte, îngrijirea copiilor și a bătrânilor și grădinăritul de taro.17 Juliana Flinn identifică o serie de moduri în care Maria servește drept model de feminitate pentru femeile din Pulap, în moduri care ar putea fi izbitoare pentru cititorii din alte culturi.
Chuukesele consideră că este destul de indecent ca femeile să își arate coapsele. Femeile la biserică, și la alte ocazii importante, favorizează rochii muumuu distinctive, înflorate, care dezvăluie foarte puțin și care le acoperă picioarele. Și bărbații se îmbracă modest. Dacă poartă pantaloni scurți, aceștia ajung cel puțin până la genunchi. Copiii mici au o oarecare marjă de manevră în ceea ce privește normele vestimentare.
Fără îndoială, cel mai distinctiv element de gen al culturii Chuukese este forma de deferență pe care surorile trebuie să o arate fraților și unchilor. O înregistrare video de la o slujbă de reconciliere de pe insula Fono arată că sistemul tradițional se așteaptă ca femeile să arate deferență față de „frați” – o categorie care include propriii frați și unchii materni, dar nu și pe tații sau soții lor – prin faptul că nu stau mai sus decât ei în apropierea lor. Acest lucru ar putea implica doar să se aplece mai jos atunci când se plimbă în apropierea lor sau chiar să se târască din loc în loc pe podea atunci când bărbații stau în cameră. În mod similar, ele nu ar trebui să îi atingă niciodată pe acești frați sau să îi hrănească direct.
Această formă de deferență de gen este deosebit de izbitoare pentru cei din afară, dar Flinn afirmă că realitatea colectivă este mai complicată: „Chiar și deferența publică manifestată față de frați, o componentă explicită a tradiției care pare să susțină subordonarea femeilor, este totuși destul de complexă și oferă femeilor spațiu de manevră. Mai mult decât atât, această deferență face parte dintr-un sistem mai larg de respect și ierarhizare, astfel încât toată lumea – bărbați și femei – se subordonează altcuiva… și cu cât o femeie este mai în vârstă, cu atât este mai respectată, asistată și chiar se așteaptă de la ea să ofere sfaturi și să aibă influență în comunitate.”18
Dintre un grup de o duzină de elevi și eleve intervievați la Liceul Xavier din Chuuk, toți erau siguri și sperau că aceste reguli de respect și deferență în familie nu se vor schimba, deoarece acestea erau considerate de ei ca făcând parte integrantă din cultura lor. Ei vedeau aceste valori ca fiind ferm implantate în generația lor, chiar dacă credeau că alte valori din comunitățile lor – în special religiozitatea – erau în declin, în rândul colegilor lor.
Catolicismul nu a diminuat această practică a deferenței față de frați, dar a adăugat o suprapunere a așteptărilor de deferență: supunerea față de soți.19 Acest lucru a avut succes doar într-o măsură limitată. Biserica învață că un cuplu căsătorit devine un singur trup, dar tradiția locală învață că numai relațiile de neam sunt cu adevărat permanente și neschimbate.20 Se poate renunța la un soț foarte problematic. O căsătorie catolică nu face decât să îngreuneze acest lucru.
Normele catolice în legătură cu avortul sunt în concordanță cu credințele dominante în legătură cu avortul, dar în tensiune în ceea ce privește contracepția. Flinn relatează: „Polonezii au auzit de avort, dar nu au nici o concepție despre motivul pentru care este necesar: ei consideră de la sine înțeles că un copil în societatea lor va avea în mod inevitabil pe cineva care să aibă grijă de el”. Cu toate acestea, spune ea, „un număr de femei din Pollapese își doresc totuși un anumit control asupra procreării, dar consideră că acest lucru este dificil, dacă nu imposibil, din cauza interdicției bisericii catolice privind controlul nașterilor. „21
Problema din spatele tranziției către familia nucleară
Populațiile din Chuuk au evoluat încet spre adaptarea la normele familiei nucleare începând cu cel de-al Doilea Război Mondial, cu încurajarea din partea misionarilor, dar și din cauza schimbărilor provocate de migrația de la sate la oraș pentru locuri de muncă în administrație și în afaceri.22 Una dintre cele două mari biserici catolice din Weno se numește chiar Ewe Family Mei Pin – Biserica Sfintei Familii – deși este elocvent faptul că cuvântul pentru familie trebuie copiat din limba engleză, pentru a se distinge de conceptele autohtone Chuukese de neam.
Tranziția către familiile nucleare este departe de a fi totală. Hezel a urmărit o parte din transformare și efectele acesteia, iar micronezienii obișnuiți intervievați pentru acest proiect îi resimt și ei impactul.23 Rolul șefilor de neam este diminuat. Pe insule și în satele în care există încă o economie de subzistență, oamenii rămân cel mai mult dependenți de pământ și de neamul care îl controlează. Dar acolo unde a avut loc o trecere la o economie de numerar, rolul capilor este diminuat.24 De asemenea, creșterea copiilor s-a retras de la o responsabilitate bazată aproape în totalitate pe neam la o responsabilitate a familiei nucleare, în special a mamei. În cazurile în care pământul a ajuns să aparțină unei gospodării cu un cap de sex masculin, mai degrabă decât unui neam de femei, femeile sunt și ele mai vulnerabile.25
Așa cum subliniază Hezel, plasa de siguranță mai largă a neamului și a clanului, care odată proteja femeile și copiii, indiferent de defectele sale, este mult diminuată. Unchii materni, a căror responsabilitate ar fi fost cândva să intervină în caz de probleme cauzate de un soț sau în lumina oricărei probleme de familie, nu au acum o astfel de putere. În timp ce membrii mai în vârstă ai neamului erau adesea numiți și „mamă” sau „tată” de către copii, sunt adoptați noi termeni, „mătușă” și „unchi”, cu autoritatea diminuată pe care o implică în familia nucleară occidentală.26
În timp ce odinioară marile gospodării bazate pe neam adunau și împărțeau resursele în mod colectiv, capii gospodăriilor individuale sunt mai mult responsabili pentru nevoile propriei familii, în special în gospodăriile bazate pe economia salariată. După standardele majorității celorlalte culturi, familiile și indivizii sunt excepțional de generoși cu mâncarea și resursele. Dar astăzi, cel puțin în oraș, fiecare casă are propriul depozit de alimente și propria bucătărie, nu magazinele comune care sunt alocate de șefi în comunitățile insulare mai tradiționale. „Eleanor”, o chuukese care trăiește în Guam de zeci de ani, a vorbit despre pierderea reală a portului atunci când se întoarce acasă. Când a vizitat ultima dată Chuuk, ea a relatat: „Le spun nepoatelor și nepoților mei: „Mergeți alături și cereți fructe de pâine de la mătușa” așa și așa”. Și atunci cealaltă mătușă a mea mă oprește și îmi spune: ‘Oh, nu. Nu face asta. Noi nu facem asta”. Iar eu spun: „De ce? Dar noi obișnuiam să facem asta”. ‘Nu, nu acum’, îmi răspund ele.” Eleanor vede mult mai multă violență decât în trecut și leagă acest lucru de declinul vechilor moduri de viață ale familiei. „Țesătura familiei acum este un pic mai lejeră, nu mai este cum era înainte. Chiar dacă apropierea este încă acolo… nu mai este ca înainte.”
Nu toate schimbările în viața de familie și responsabilitățile derivă din trecerea la familia nucleară. Hezel subliniază faptul că sarcinile din viața de familie se deplasează de la bărbați, dar sunt nemijlocite pentru femei. Unele dintre cele mai consumatoare de timp aspecte ale muncii bărbaților, cum ar fi confecționarea de frânghii și construcția de bărci, au dispărut în era bărcilor din fibră de sticlă și a frânghiilor și plaselor cumpărate din magazine. Deși bărbații și femeile aveau cândva responsabilități exigente și complementare în ceea ce privește prepararea fructului de pâine, care este o muncă intensivă, trecerea multor familii la consumul de orez pune toată această muncă pe seama femeilor și aproape niciuna pe seama bărbaților.27
- 1. Însemnările de aici se bazează pe 12 interviuri și multe alte conversații informale în siturile din Chuuk și Guam, precum și pe sursele scrise citate. Mulțumiri deosebite se cuvin lui Francis X. Hezel, S.J., autor și administrator de lungă durată al Micronesia Seminar, ale cărui scrieri sunt, de asemenea, o bază pentru intrările care apar pentru Micronezia pe acest site. De asemenea, el a facilitat multe dintre contactele care au dus la interviuri și vizite la fața locului. După cum se menționează mai jos, el a făcut observații extinse cu privire la provocările contemporane pe care le ridică modernizarea în Micronezia.
- 2. Pentru o prezentare generală a implicațiilor legate de rudenie și identitate, a se vedea Francis X. Hezel, S.J., Making Sense of Micronesia: the Logic of Pacific Island Culture (Honolulu: University of Hawai’i, 2013), 11-36.
- 3. Glenn Petersen, Traditional Micronesian Societies: Adaptation, Integration, and Political Organization in the Central Pacific (Honolulu: University of Hawai’i, 2009), 2. Clanurile, la care face aluzie pasajul citat, reprezintă un alt strat complex de relații „familiale”, dar se află în mare parte în afara scopului acestei discuții, deoarece par să nu aibă același impact asupra vieții de familie, cu excepția celor menționate mai jos. Pentru o explicație extinsă a clanului și a neamului în societățile microneziene în general, vezi Peterson, capitolul patru, „Descent and Descent Groups” în Traditional Micronesian Societies, 66-84.
- 4. Francis X. Hezel, S.J., The New Shape of Old Island Cultures: A Half century of Social Change in Micronesia (Honolulu: University of Hawai’i Press, 2001), 8-9.
- 5. Cu privire la complexitatea acestor relații de proprietate în perioada precolonială, a se vedea Ward Goodenough, Sub fruntea cerului: Pre-Christian Religious Tradition in Chuuk (Philadelphia: American Philosophical Society, 2002), 30-45.
- 6. Vezi Hezel, The New Shape of Old Island Cultures, 58.
- 7. Hezel, The New Shape of Old Island Cultures, 58.
- 8. Hezel, Making Sense of Micronesia, 24-48.
- 9. Hezel, Making Sense of Micronesia, 24-48.
- . Hezel, The New Shape of Old Island Cultures (Noua formă a vechilor culturi insulare), 16.
- 10. Hezel, Making Sense of Micronesia, 89.
- 11. Hezel, Making Sense of Micronesia, 135-139.
- 12. Hezel, Making Sense of Micronesia, 128-130.
- 13. Hezel, Making Sense of Micronesia, 50.
- 14. Hezel, Making Sense of Micronesia, 50.
- . Hezel, Making Sense of Micronesia, 114.
- 15. Hezel, Making Sense of Micronesia, 114.
- 15. Hezel, Making Sense of Micronesia, 79-90, 108-113.
- 16. Ward Goodenough, Under Heaven’s Brow: Pre-Christian Religious Tradition in Chuuk (Philadelphia: American Philosophical Society, 2002), 25-26; Hezel, Making Sense of Micronesia, 8. Cu privire la excepții, a se vedea Petersen, Traditional Micronesian Societies, 93-94.
- 17. Juliana Flinn, Mary, the Devil, and Taro: Catholicism and Women’s Work in a Micronesian Society (Honolulu: University of Hawai’i Press, 2010), 37-65. Cuvintele multiple dintre slash-uri se referă la sensuri multiple ale aceluiași cuvânt în traducerea engleză.
- 18. Flinn, Mary, the Devil, and Taro, 95.
- 19. Flinn a auzit limbajul despre deferența față de soți doar în contextul discuțiilor despre catolicism pe Pulap, nu în contexte tradiționale. Flinn, Mary, the Devil, and Taro, 128.
- 20. Hezel, The New Shape of Old Island Cultures (Noua formă a vechilor culturi insulare), 14.
- 21. Flinn, Mary, the Devil, and Taro, 129.
- 22. Cu privire la rolul de misionar, a se vedea Flinn, Mary, the Devil, and Taro, 4.
- 23.
- . Acesta este un subiect principal al lucrării lui Hezel, The New Shape of Old Island Cultures (Noua formă a vechilor culturi insulare), care urmărește schimbările de când Hezel a ajuns în Chuuk în 1963.
- 24. Hezel, The New Shape of Old Island Cultures (Noua formă a vechilor culturi insulare), 12-13.
- 25. Hezel, The New Shape of Old Island Cultures, 33-45.
- 26. Hezel, The New Shape of Old Island Cultures,15-28.
- 27. Hezel, The New Shape of Old Island Cultures, 46-56.
27. Hezel, The New Shape of Old Island Cultures, 46-56. .