É difícil exagerar o poder que uma família tem para moldar as vidas e interações das pessoas Chuukese. Como isso funciona – quem na família tem um respeito particular, como deve ser demonstrado e até mesmo o que significa “família” – é notavelmente diferente das expectativas na maior parte do resto do mundo. Vários entrevistados para esta pesquisa expressaram verdadeira ansiedade sobre o declínio da família, mas paradoxalmente, o que os preocupava era a prevalência crescente, em alguns contextos na capital, Weno, e na comunidade migrante em Guam, de algumas das normas e valores da família nuclear ocidental. Para eles, o advento de uma série de problemas sociais contemporâneos é em grande parte resultado do declínio das normas tradicionais locais para a vida familiar. A estrutura familiar nuclear ocidental (pai, mãe e filhos vivendo em sua própria casa), diziam eles, torna difícil impor a teia de obrigações mútuas, respeito e compartilhamento que estão embutidos na estrutura familiar tradicional Chuukese.1
A idéia de que a família determina a vida do povo Chuukese não se refere simplesmente a algum legado formativo da infância e da adolescência que reverbera ao longo da vida. As interações mesmo entre adultos são estruturadas de acordo com poderosos códigos de deferência que estabelecem hierarquias de relacionamento baseadas em diferenças mínimas de idade entre os parentes na própria geração e a dos pais na linhagem.2
Os grupos de linhagem, não a família nuclear ocidental, têm sido há muito a estrutura familiar mais determinante em Chuuk. “As sociedades micronésias estão organizadas em torno de linhagens e clãs interligados. As linhagens são grupos relativamente pequenos, na sua maioria localizados dentro de comunidades isoladas… As linhagens possuem terras e controlam títulos políticos, regulam os casamentos, fornecem a matriz dentro da qual ocorre a criação dos filhos e, em geral, dotam os micronésios individuais de um sentido de identidade pessoal. Os micronésios se valem das terras de suas famílias e das paisagens e paisagens marinhas de suas ilhas de origem para alguma parte de seu senso de identidade, e também se valem de suas comunidades. Mas suas personalidades como membros dessas comunidades são formadas nas linhagens em que são criados, e como atores nos dramas sociais do cotidiano estão sempre enraizados em suas linhagens “3
Hezel observa, “Em Chuuk durante os anos que se seguiram à Segunda Guerra Mundial, uma ‘família’ era geralmente composta pelo núcleo de uma linhagem – as mulheres e seus filhos, juntamente com todos os homens casados, contando talvez duas ou três dúzias de pessoas no total”. Os compostos tinham pequenas cabanas para os casais e seus filhos dormirem e áreas comuns de culinária e reuniões.4
É a linhagem da mãe, muito mais do que a do pai, que molda o dia-a-dia. A propriedade tradicionalmente, e na maioria dos casos hoje em dia, pertence colectivamente à linhagem materna, e é atribuída dentro dessa linhagem. Por tradição, um novo marido se muda para uma propriedade pertencente à linhagem de sua esposa, e vive lá toda a sua vida.5 Além disso, “as mulheres seniores da linhagem decidiam quem deveria ter o uso de que pedaço de terra da linhagem”.6 Há casos em que a terra poderia ter que ser doada, mas mesmo ali, “as mulheres da linhagem tinham direito de veto sobre o poder do chefe para dispor da terra da família”.7 Nos casos em que o marido falha seriamente no seu papel, ele é mandado embora da propriedade da linhagem da esposa, e precisa pedir para ser levado de volta para a terra pertencente à sua própria linhagem materna. Embora haja exceções, como discutido abaixo, e o sistema matrilinear seja mais freqüentemente contestado hoje em dia, este sistema ainda é o padrão, especialmente em aldeias.
A cultura americana freqüentemente idealiza a pessoa que se afasta dos laços da família para “encontrar” ou “fazer-se” de alguma forma nova. Francis Hezel, S.J., residente de longa data em Chuuk e autor de muitos livros sobre a Micronésia, descreve tais aspirações como fundamentalmente antitéticas ao pensamento Chuukese. A exclusão da família é um pensamento assustador, apesar de a pertença à família colocar muitas exigências. Só se “encontra” dentro da estrutura familiar e comunitária de onde se vem, não deixando-a.8
Respeito, deferência e modéstia são valores culturais fundamentais. Estes valores se jogam dentro da família em particular. O respeito é demonstrado através da distância, da deferência e do silêncio, e muitas vezes através da diminuição física na presença de um superior, o que faz com que as dinâmicas familiares sejam particulares. Na família e fora dela, “o respeito é demonstrado hoje, como sempre foi, através do reconhecimento da distância social que separa a figura de autoridade e o sujeito”. Isto é feito muitas vezes evitando a familiaridade com a pessoa em autoridade”.9 Isto define as relações entre pai e filho, e entre irmãos. Os irmãos devem grande deferência um ao outro, o que os coloca em relacionamentos que nunca podem ser casuais e informais.10 Maridos e esposas não demonstram afeto em público.11 Os pais não demonstram afeto emocional aos filhos após a infância. As crianças são criadas depois disso para conhecer o seu papel, para serem deferentes aos outros e para não se considerarem especiais ou merecedoras. Elogios generosos e reforços positivos não fazem parte da infância: “A autodepreciação é uma grande parte do estilo da ilha, e em nenhum outro lugar ela entra mais em jogo do que quando um pai se refere aos seus próprios filhos”.12 Em vez disso, o amor é demonstrado através da partilha de alimentos e recursos. Hezel escreve: “Foi a comida compartilhada em si, não o ato de comer juntos”, mesmo nas famílias, que sinaliza amor e carinho. Os presentes alimentares são como se demonstra amor, solidariedade e apoio, mas as refeições em si não são ocasiões para suscitar conversas e discussões emocionais.13
A ênfase aqui na obrigação familiar, na distância social e no estilo de criação da criança pode soar sombrio para os de fora, mas é justo dizer que em cada encontro para esta pesquisa, as pessoas foram amáveis e generosas. As normas sociais desencorajam fortemente a expressão da raiva, e em geral os Chuukese são pessoas notavelmente calmas, e generosas, especialmente com a comida.
O artigo sobre adoração em Chuuk identifica uma série de maneiras que as relações familiares de deferência impactam a adoração católica. O artigo sobre a importância da reconciliação como um valor cultural explica como, em casos de grandes crimes cometidos por um indivíduo, a resolução envolve famílias inteiras, não simplesmente o indivíduo envolvido.
Outra manifestação da cultura de respeito na família é que não há absolutamente “nenhuma conversa sobre sexo dentro da família “14
Casamento
A forma tradicional de casamento em Chuuk, como os entrevistados a descreveram, implicava que um casal escolhesse um ao outro, muitas vezes dormindo juntos discretamente de antemão. Esse processo foi sempre discreto. Não havia um sistema de namoro ou namoro público. Quando um casal queria tornar seu relacionamento “oficial”, ou seja, público, representantes da família do homem se aproximavam da família da mulher para pedir sua permissão. Mesmo que os jovens se escolhessem um ao outro, o casamento era fundamentalmente um acordo entre famílias. O encontro das famílias foi organizado com antecedência, para reunir todos os membros da linhagem apropriada. Os pais, tios e tias apresentaram um caso em favor da união. O futuro marido falou no final, depois do que a noiva poderia ou não falar. Qualquer uma das famílias podia vetar o acordo, e sua decisão tinha peso absoluto. Cada entrevistado podia pensar em muitas ocasiões quando as famílias disseram não, mas não foram específicos porquê. As famílias em Chuuk hoje cede mais prontamente a decisão sobre o casamento ao próprio desejo do casal, mas o direito dos pais de intervir só é mitigado, não eliminado.15
Existem mais opções para namorar hoje, mas o casamento, como é entendido lá, ainda tende a ter lugar primeiro na forma cultural tradicional: uma vez que as famílias dão permissão, e o casal dorme junto, o casal é considerado casado. Alguns católicos desafiaram a norma, argumentando que o casamento na igreja desde o início é próprio, mas a norma cultural ainda é poderosa, e a igreja tem tido um impacto limitado sobre ela. Um casamento civil pode vir anos mais tarde, e um casamento na igreja muito depois disso. Uma mulher entrevistada observou que a burocratização do governo estava realizando o que as igrejas há muito tempo tinham mais dificuldade em fazer. Os casais que querem migrar, ou receber alguns tipos de benefícios familiares, ou assegurar heranças, precisam apresentar documentação que um funcionário civil ou da igreja tenha testemunhado o casamento. Um padre relatou que muitos de seus paroquianos queriam se casar tão tarde quanto nos leitos de morte, para assegurar heranças para seu cônjuge e filhos.
As pessoas não podem casar dentro do seu próprio clã (um grupo muito maior do que o grupo de linhagem matrilinear) ou linhagem. Portanto, informação sobre quem pertence a que clã é importante. Os clãs são tão grandes e tão difusos, espalhados por várias ilhas, que as pessoas nunca conhecerão todas as pessoas que pertencem a um clã. Mas quando se trata de casamento, eles precisam saber a que clã um indivíduo pertence.
Criança e adolescência
As crianças são criadas para conhecer seu lugar na hierarquia e na família, e para não fugir de suas responsabilidades para com ela. A educação na escola é vista como importante, não simplesmente para o bem-estar do indivíduo, mas da família.
Numa cultura onde a mortalidade infantil já foi muito alta, a celebração do primeiro aniversário de um bebê – muito mais do que a celebração do próprio nascimento – é uma ocasião para uma grande festa.
Papéis de gênero
Papéis tradicionais foram e são firmemente definidos por gênero, embora haja variações de ilha para ilha. Em termos gerais, as mulheres eram associadas à terra, enquanto os papéis dos homens as levavam para o mar. Tipicamente, as mulheres teciam tecidos, faziam esteiras, pescavam com redes perto da costa e eram responsáveis por servir a refeição principal e cozinhar o peixe; os homens teciam corda, faziam redes e ferramentas, faziam o trabalho da madeira, cuidavam das árvores, plantavam taro e pescavam mais longe em barcos, e eram responsáveis por alguma preparação de alimentos.16 Em Pulap, uma das ilhas exteriores de Chuuk, as mulheres controlavam a terra, cuidavam dos jardins de Taro e faziam alguma pesca de perto, enquanto os homens pescavam. Curiosamente, as mulheres de lá identificaram “ser forte na religião” como um dos papéis-chave esperados das mulheres, juntamente com a resolução de disputas/fazendo a paz, instruindo/administrando/dizendo às pessoas como se comportar, cuidando de crianças e idosos, e jardinagem taro.17 Juliana Flinn identifica uma série de maneiras que Maria serve como modelo de mulher para as mulheres polonesas, de maneiras que podem ser impressionantes para os leitores de outras culturas.
Chuukese consideram bastante indecente para as mulheres mostrar as coxas. As mulheres na igreja, e em outras ocasiões importantes, favorecem vestidos muumuu distintos e floridos que revelam muito pouco e que cobrem suas pernas. Os homens também se vestem modestamente. Se eles usam calções, estes pelo menos estendem-se até aos joelhos. Crianças pequenas têm alguma margem de manobra em termos de normas de vestuário.
Sem dúvida, o elemento mais distintivo do gênero da cultura Chuukese é a forma de deferência que as irmãs devem mostrar aos irmãos e tios. O vídeo de um serviço de reconciliação na ilha de Fono mostra que o sistema tradicional espera que as mulheres mostrem deferência para com os “irmãos” – uma categoria que inclui seus próprios irmãos e tios maternos, mas não seus pais ou maridos – não ficando mais alto do que eles na sua vizinhança. Isto pode implicar apenas curvar-se ao caminhar perto deles, ou mesmo rastejar de um lugar para outro no chão quando os homens estão sentados na sala. Da mesma forma, eles nunca devem tocar nesses irmãos, ou alimentá-los diretamente.
Esta forma de deferência de gênero é particularmente marcante para os de fora, mas Flinn afirma que a realidade coletiva é mais complicada: “Mesmo a deferência pública mostrada aos irmãos, um componente explícito da tradição que parece apoiar a subordinação das mulheres, é no entanto bastante complexa e dá às mulheres espaço de manobra. Além disso, essa deferência faz parte de um sistema maior de respeito e ranking, de tal forma que todos, homens e mulheres, se defrontam com outra pessoa… e quanto mais idosa for uma mulher, mais respeitada, atendida e até mesmo esperada para oferecer conselhos e ter influência na comunidade.”18
Entre um grupo de uma dúzia de estudantes masculinos e femininos entrevistados na Escola Secundária Xavier de Chuuk, todos estavam certos, e esperançosos, que estas regras de respeito e deferência na família não mudariam, uma vez que estas eram consideradas por eles como parte integrante da sua cultura. Eles viam os valores como firmemente implantados em sua geração, mesmo quando pensavam que outros valores em suas comunidades – como a religiosidade – estavam em declínio, entre seus pares.
O catolicismo não diminuiu esta prática de deferência aos irmãos, mas acrescentou uma sobreposição de expectativas de deferência: a obediência aos maridos.19 Isto teve um sucesso limitado. A Igreja ensina que um casal se torna uma só carne, mas a tradição local ensina que somente as relações de linhagem são verdadeiramente permanentes e imutáveis.20 Um marido altamente problemático pode ser dispensado. Um casamento católico apenas torna isso mais difícil.
As normas católicas em torno do aborto são consonantes com as crenças dominantes em torno do aborto, mas em tensão sobre a contracepção. Flinn relata: “Os poloneses já ouviram falar de aborto, mas não sabem por que é necessário: eles tomam como certo que uma criança em sua sociedade terá inevitavelmente alguém para cuidar dela”. Ainda assim, diz ela, “várias mulheres pollapesas querem, no entanto, algum controle sobre sua gravidez, mas acham difícil, se não impossível, por causa da proibição da Igreja Católica sobre o controle da natalidade “21
O problema por trás da transição para a família nuclear
Os povos de Chuuk têm lentamente se adaptado às normas da família nuclear desde a Segunda Guerra Mundial, com o incentivo dos missionários, mas também por causa das mudanças trazidas pela migração das aldeias para fora da cidade para empregos no governo e nas empresas.22 Uma das duas grandes igrejas católicas no Weno até se chama Ewe Family Mei Pin-Holy Family Church – embora seja revelador que a palavra família tem que ser copiada do inglês, para distingui-la dos conceitos de linhagem nativa Chuukese.
A transição para famílias nucleares está longe de ser total. Hezel traçou algumas das transformações e seus efeitos, e os micronésios comuns entrevistados para este projeto também sentem seu impacto.23 O papel das cabeças da linhagem está diminuído. Nas ilhas e nas aldeias onde ainda existe uma economia de subsistência, as pessoas continuam mais dependentes da terra e da linhagem que a controla. Mas onde houve uma mudança para uma economia de dinheiro, o papel das cabeças está diminuído.24 Assim também a criação de filhos recuou de ser uma responsabilidade quase totalmente baseada na linhagem para ser a responsabilidade da família nuclear, especialmente da mãe. Nos casos em que a terra passou a pertencer a uma família com cabeça masculina, e não a uma linhagem feminina, as mulheres também são mais vulneráveis.25
Como aponta Hezel, a rede de segurança mais ampla de linhagem e clã que uma vez protegeu mulheres e crianças, quaisquer que sejam as suas falhas, está muito diminuída. Os tios maternos, cuja responsabilidade teria sido, em tempos, intervir em caso de problemas causados por um marido, ou à luz de qualquer problema familiar, carecem agora desse poder. Enquanto os membros mais velhos da linhagem também eram frequentemente chamados de “mãe” ou “pai” pelos filhos, novos termos, “tia” e “tio” são adotados, com a autoridade diminuída que implicam na família nuclear ocidental.26
Quando as famílias de grande linhagem outrora reuniam e compartilhavam recursos coletivamente, os chefes de família individuais são mais responsáveis pelas necessidades de sua própria família, particularmente nas famílias da economia assalariada. Pelos padrões da maioria das outras culturas, famílias e indivíduos são excepcionalmente generosos com alimentos e recursos. Mas hoje, pelo menos na cidade, cada casa tem o seu próprio armazenamento de alimentos e cozinha, não as lojas comuns que são atribuídas pelos chefes nas comunidades mais tradicionais das ilhas. “Eleanor”, uma Chuukese que vive em Guam há décadas, falou de sua real perda de peso quando ela volta para casa. Na última visita a Chuuk, ela relatou: “Eu digo às minhas sobrinhas e sobrinhos: ‘Vão para a porta ao lado e peçam fruta-pão às tias’. E então a minha outra tia me pára e diz: ‘Oh não. Não faça isso. Nós não fazemos isso.’ E eu digo: ‘Porquê? Mas nós costumávamos fazer isso’. ‘Não, agora não,’ eles respondem.” Eleanor vê muito mais violência do que viu no passado, e liga isto ao declínio dos velhos modos de vida da família. “O tecido da família agora está um pouco solto, não é como era antes. Mesmo que a proximidade ainda esteja lá… não é como antes.”
Não todas as mudanças na vida familiar e responsabilidades derivam da mudança para a família nuclear. Hezel aponta que os fardos na vida familiar estão se afastando dos homens, mas não são mitigados para as mulheres. Alguns dos aspectos mais demorados do trabalho dos homens, como a fabricação de cordas e a construção de barcos, desapareceram na era dos barcos de fibra de vidro e da compra de cordas e redes de armazenamento. Embora homens e mulheres já tiveram responsabilidades exigentes e complementares sobre a preparação de fruta-pão, que é um trabalho intensivo, a mudança de muitas famílias para comer arroz coloca todo esse trabalho nas mulheres, e quase nenhum nos homens.27
- 1. As entradas aqui são baseadas em 12 entrevistas e muitas mais conversas informais em locais em Chuuk e Guam, e as fontes escritas citadas. Um agradecimento particular é devido a Francis X. Hezel, S.J., autor e administrador de longa data do Seminário Micronésia, cuja escrita é também uma base para os trabalhos que aparecem para a Micronésia neste site. Também facilitou muitos dos contactos que conduziram a entrevistas e visitas ao site. Como observado abaixo, ele tem feito extensas observações sobre os desafios contemporâneos colocados pela modernização na Micronésia.
- 2. Para uma visão alargada das implicações do parentesco e da identidade, ver Francis X. Hezel, S.J., Making Sense of Micronesia: the Logic of Pacific Island Culture (Honolulu: University of Hawai’i, 2013), 11-36.
- 3. Glenn Petersen, Traditional Micronesian Societies: Adaptação, Integração e Organização Política no Pacífico Central (Honolulu: University of Hawai’i, 2009), 2. Clãs, aos quais a passagem citada alude, são outra camada complexa de relacionamento “familiar”, mas estão em grande parte fora do escopo desta discussão, já que parecem não ter o mesmo impacto na vida familiar, exceto como observado abaixo. Para uma explicação ampliada sobre clã e linhagem nas sociedades micronésias em geral, veja Peterson, capítulo quatro, “Grupos Descendentes e Descendentes” em Sociedades Micronésias Tradicionais, 66-84.
- 4. Francis X. Hezel, S.J., “The New Shape of Old Island Cultures”: A Half Century of Social Change in Micronesia (Honolulu: University of Hawai’i Press, 2001), 8-9.
- 5. Sobre as complexidades destas relações de propriedade nos tempos pré-coloniais, ver Ward Goodenough, Under Heaven’s Brow: Tradição Religiosa Pré-Cristã em Chuuk (Philadelphia: American Philosophical Society, 2002), 30-45.
- 6. Ver Hezel, The New Shape of Old Island Cultures, 58.
- 7. Hezel, The New Shape of Old Island Cultures, 58.
- 8. Hezel, Making Sense of Micronesia, 24-48.
- 9. Hezel, The New Shape of Old Island Cultures, 16.
- 10. Hezel, Making Sense of Micronesia, 89.
- 11. Hezel, Making Sense of Micronesia, 135-139.
- 12. Hezel, Making Sense of Micronesia, 128-130.
- 13. Hezel, Making Sense of Micronesia, 50.
- 14. Hezel, Fazendo Senso da Micronésia, 114.
- 15. Hezel, Fazendo Sentido da Micronésia, 79-90, 108-113.
- 16. Ward Goodenough, Under Heaven’s Brow: Tradição Religiosa Pré-Cristã em Chuuk (Filadélfia: Sociedade Filosófica Americana, 2002), 25-26; Hezel, Fazendo Sentido da Micronésia, 8. Sobre as exceções, ver Petersen, Traditional Micronesian Societies, 93-94.
- 17. Juliana Flinn, Mary, the Devil, and Taro: Catholicism and Women’s Work in a Micronesian Society (Honolulu: University of Hawai’i Press, 2010), 37-65. As palavras múltiplas entre as marcas das barras referem-se a múltiplos sentidos da mesma palavra na tradução inglesa.
- 18. Flinn, Mary, the Devil, e Taro, 95.
- 19. Flinn ouviu linguagem sobre deferência aos maridos somente no contexto da discussão sobre o catolicismo em Pulap, não nos contextos tradicionais. Flinn, Maria, o Diabo, e Taro, 128.
- 20. Hezel, The New Shape of Old Island Cultures, 14.
- 21. Flinn, Maria, o Diabo, e Taro, 129.
- 22. Sobre o papel missionário, ver Flinn, Maria, o Diabo, e Taro, 4.
- 23. Este é um assunto primário de Hezel, A Nova Forma das Culturas da Ilha Velha, que traça mudanças desde que Hezel chegou em Chuuk em 1963.
- 24. Hezel, The New Shape of Old Island Cultures, 12-13.
- 25. Hezel, The New Shape of Old Island Cultures, 33-45.
- 26. Hezel, A Nova Forma das Culturas da Ilha Velha,15-28.
- 27. Hezel, The New Shape of Old Island Cultures, 46-56.