Gordon Rhea
W tym roku rozpoczynają się obchody Seskwicentysiąclecia Wojny Secesyjnej. Jest to okazja do poważnej refleksji nad wojną, która zabiła około 600 tysięcy naszych obywateli, a wielu setkom tysięcy pozostawiła emocjonalne i fizyczne blizny. W przeliczeniu na dzisiejsze czasy – nasz kraj jest dziesięć razy bardziej zaludniony niż wtedy – liczba zabitych wynosiłaby około 6 milionów, a kolejne dziesiątki milionów byłyby ranne, okaleczone i psychicznie uszkodzone. Cena była rzeczywiście katastrofalna.
Jako mieszkańca Południa, którego przodkowie walczyli w Konfederacji, intryguje mnie pytanie, dlaczego moi przodkowie czuli się zmuszeni do opuszczenia Stanów Zjednoczonych i założenia własnego kraju. Co doprowadziło amerykański eksperyment do tego ekstremalnego punktu? Krótka odpowiedź, oczywiście, to wybór Abrahama Lincolna na prezydenta Stanów Zjednoczonych. Tym, co najbardziej zaniepokoiło południowców w wyborze Lincolna, był jego sprzeciw wobec ekspansji niewolnictwa na terytoria; politycy południowi byli co do tego zgodni. Argumentowali, że jeśli nowe stany nie będą mogły być stanami niewolniczymi, to będzie tylko kwestią czasu, kiedy siła przebicia Południa w Kongresie osłabnie, abolicjoniści zdobędą przewagę, a „osobliwa instytucja” Południa – prawo do posiadania ludzi na własność – będzie zagrożona.
Łatwo zrozumieć, dlaczego właściciele niewolników byli zaniepokojeni zagrożeniem, prawdziwym lub wyobrażonym, jakie Lincoln stanowił dla niewolnictwa. Ale co z tymi mieszkańcami Południa, którzy nie posiadali niewolników? Dlaczego mieliby ryzykować swoje utrzymanie, opuszczając Stany Zjednoczone i przysięgając wierność nowemu narodowi opartemu na tezie, że wszyscy ludzie nie są stworzeni równymi, narodowi ustanowionemu w celu zachowania rodzaju własności, której nie posiadali? Wczujmy się w skórę ludzi Południa, którzy tam wtedy żyli. Na tym właśnie polega bycie historykiem: na wczuwaniu się w umysły ludzi, którzy żyli w innych czasach, aby zrozumieć rzeczy z ich perspektywy, z ich punktu widzenia. Odłóżmy na bok to, co ludzie mówili i pisali później, gdy opadł już kurz. Przetrzyjmy historyczne szlaki i odwiedźmy Południe sprzed 150 lat poprzez dokumenty, które przetrwały z tamtych czasów. Co Południowcy mówili innym Południowcom o tym, dlaczego musieli dokonać secesji?
Istnieje oczywiście tło historyczne, które stanowiło podstawę doświadczeń Południowców w 1860 roku. Na Południu żyło ponad 4 miliony zniewolonych istot ludzkich, które dotykały każdego aspektu życia społecznego, politycznego i gospodarczego tego regionu. Niewolnicy nie pracowali tylko na plantacjach. W miastach, takich jak Charleston, sprzątali ulice, pracowali jako murarze, stolarze, kowale, piekarze i robotnicy. Pracowali jako dokerzy i marynarze, uprawiali i sprzedawali produkty, kupowali towary i wozili je z powrotem do domów swoich panów, gdzie gotowali posiłki, sprzątali, wychowywali dzieci i zajmowali się codziennymi obowiązkami. „Charleston wygląda bardziej jak kraj murzyński niż kraj zamieszkany przez białych ludzi” – zauważył jeden z gości.
Strach przed buntem niewolników był namacalny. Powstanie czarnej republiki na Haiti i powstania, groźne i prawdziwe, Gabriela Prossera, Danii Veseya i Nata Turnera podsycały ogień. Najazd Johna Browna w Harper’s Ferry wywołał fale wstrząsów na południu. Przez całe dziesięciolecia poprzedzające rok 1860 niewolnictwo było palącą kwestią narodową, a polityczne bitwy toczyły się o przyjęcie nowych stanów jako niewolniczych lub wolnych. Zawierano kompromisy – Kompromis Missouri, Kompromis z 1850 roku – ale kontrowersji nie można było uśpić.
Południe czuło się coraz bardziej zagrożone, gdy Północ coraz bardziej krytykowała niewolnictwo. Powstawały towarzystwa abolicjonistyczne, publikacje z Północy domagały się natychmiastowego zniesienia niewolnictwa, politycy krzyczeli o niemoralności ludzkiej niewoli, a za oceanem brytyjski parlament zlikwidował niewolnictwo w Brytyjskich Indiach Zachodnich. Pewien wybitny historyk trafnie zauważył, że „pod koniec lat 50-tych XIX wieku większość białych mieszkańców Południa postrzegała siebie jako więźniów we własnym kraju, potępionych przez to, co postrzegali jako histeryczny ruch abolicyjny.”
As Southerners became increasingly isolated, they reacted by becoming more strident in defending slavery. Instytucja ta nie była tylko złem koniecznym: była pozytywnym dobrem, praktyczną i moralną koniecznością. Kontrola populacji niewolników była przedmiotem troski wszystkich białych, niezależnie od tego, czy posiadali niewolników, czy nie. Godziny policyjne regulowały przemieszczanie się niewolników w nocy, a komitety czuwające patrolowały drogi, wymierzając skróconą sprawiedliwość krnąbrnym niewolnikom i białym podejrzanym o poglądy abolicjonistyczne. Uchwalono ustawy przeciwko rozpowszechnianiu literatury abolicjonistycznej, a Południe coraz bardziej przypominało państwo policyjne. Znany prawnik z Charleston opisał mieszkańców miasta jako żyjących pod „rządami terroru”.”
CO KOŚCIOŁY MÓWIŁY
Mając takie tło, cofnijmy się w czasie, aby usłyszeć, co Południowcy słyszeli. Co mówili im ich pastorzy, politycy i liderzy społeczności na temat niewolnictwa, Lincolna i secesji?
Kościoły były centrum życia społecznego i intelektualnego na Południu. To tam ludzie się gromadzili, tam uczyli się o świecie i swoim miejscu w nim, tam otrzymywali wskazówki moralne. Duchowni byli liderami kulturalnymi i wychowawcami społeczności i mieli ogromny wpływ zarówno na posiadaczy niewolników, jak i na osoby nieposiadające niewolników. Co południowi pastorzy, kaznodzieje i przywódcy religijni mówili swojej trzodzie?
Południowe duchowieństwo broniło moralności niewolnictwa poprzez rozbudowaną obronę skrypturystyczną zbudowaną na nieomylności Biblii, którą uznawali za uniwersalny i obiektywny standard w kwestiach moralnych. Religijne przesłania z ambony i z rosnącej prasy religijnej w dużej mierze przyczyniały się do skrajnej, bezkompromisowej, ideologicznej atmosfery tamtych czasów.
W miarę jak rosła północna opozycja wobec niewolnictwa, trzy główne kościoły protestanckie podzieliły się na odłamy północne i południowe. Prezbiterianie podzielili się w 1837 roku, Metodyści w 1844 roku, a Baptyści w 1845 roku. Podział duchowieństwa na obozy północny i południowy był głęboki. Oznaczało to koniec sensownego dialogu, pozostawiając południowym kaznodziejom możliwość mówienia do południowej publiczności bez sprzeczności.
Jakie były ich argumenty? Prezbiteriański teolog Robert Lewis Dabney przypomniał swoim kolegom duchownym z Południa, że Biblia jest najlepszym sposobem na wyjaśnienie niewolnictwa masom. „Musimy stanąć przed narodem z Biblią jako tekstem, a 'tak mówi Pan’ jako odpowiedzią” – pisał. „Wiemy, że na podstawie argumentu biblijnego partia abolicjonistyczna zostanie zmuszona do ujawnienia swoich prawdziwych niewiernych skłonności. Ponieważ Biblia musi stać po naszej stronie, oni muszą się ujawnić i wystąpić przeciwko Biblii.”
Wielebny Furman z Południowej Karoliny nalegał, że prawo do posiadania niewolników jest wyraźnie usankcjonowane przez Pismo Święte. Podkreślał również aspekt praktyczny, ostrzegając, że jeśli Lincoln zostanie wybrany, „każdy Murzyn w Karolinie Południowej i w każdym innym południowym stanie będzie swoim własnym panem, a nawet więcej, będzie równy każdemu z was. Jeśli będziecie na tyle oswojeni, by się podporządkować, kaznodzieje abolicyjni będą w zasięgu ręki, by skonsumować małżeństwa waszych córek z czarnymi mężami.”
Inny wielebny z Wirginii zgodził się, że w żadnym innym temacie „instrukcje nie są bardziej jednoznaczne, a ich zbawienne tendencje i wpływ nie są bardziej dokładnie sprawdzone i potwierdzone przez doświadczenie niż w temacie niewolnictwa.” Metodystyczny Kościół Episkopalny na południu twierdził, że niewolnictwo „uzyskało sankcję Jehowy”. Prezbiterianin z Południowej Karoliny podsumował: „Jeśli Pismo Święte nie usprawiedliwia niewolnictwa, to nie wiem, co usprawiedliwia”.
Argument biblijny rozpoczął się od przekleństwa Noego na Hama, ojca Kanaana, które zostało użyte do wykazania, że Bóg uświęcił niewolnictwo i wyraźnie zastosował je do Czarnych. Powszechnie cytowane były fragmenty Księgi Kapłańskiej, które upoważniały do kupna, sprzedaży, posiadania i zapisywania niewolników jako własności. Metodysta Samuel Dunwody z Karoliny Południowej udokumentował, że Abraham, Jakub, Izaak i Hiob posiadali niewolników, argumentując, że „niektórzy z najznamienitszych świętych Starego Testamentu byli posiadaczami niewolników”. The Methodist Quarterly Review zauważył dalej, że „nauki Nowego Testamentu w odniesieniu do cielesnego poddaństwa zgadzają się ze starym”. Chociaż niewolnictwo nie zostało wyraźnie usankcjonowane w Nowym Testamencie, duchowni z Południa twierdzili, że brak potępienia oznacza aprobatę. Powoływali się na Pawłowy powrót zbiegłego niewolnika do swego pana jako biblijny autorytet dla Fugitive Slave Act, który wymagał powrotu zbiegłych niewolników.
Jak podsumował sprawę pastor Dunwody z Południowej Karoliny: „Tak więc Bóg, jako że jest nieskończenie mądry, sprawiedliwy i święty, nigdy nie mógłby autoryzować praktyki moralnego zła. Ale Bóg zezwolił na praktykowanie niewolnictwa, nie tylko przez zwykłe pozwolenie swojej Opatrzności, ale przez wyraźne postanowienie swojego Słowa. Dlatego niewolnictwo nie jest moralnym złem”. Ponieważ Biblia była źródłem autorytetu moralnego, sprawa była zamknięta. „Człowiek może błądzić”, powiedział teolog z Południa James Thornwell, „ale Bóg nigdy nie może kłamać.”
Wynikało z tego, że atakowanie niewolnictwa było atakowaniem Biblii i Słowa Bożego. Jeśli Biblia wyraźnie nakazywała posiadanie niewolników, sprzeciwianie się tej praktyce było grzechem i obrazą Słowa Bożego. Jak zauważył baptystyczny minister i autor Thornton Stringfellow w swojej wpływowej książce Biblical Defense of Slavery, „ludzie z północy” wykazali się „oczywistą ignorancją Bożej woli”. Antyniewolnictwo jest zasadniczo niewierne. Toczy wojnę z Biblią, z Kościołem Chrystusowym, z prawdą Bożą, z duszami ludzi”. Pewien kaznodzieja z Georgii potępił abolicjonistów jako „diametralnie przeciwnych literze i duchowi Biblii, i jako wywracających wszelką zdrową moralność, jako najgorsze brednie niewierzących”. Wybitny prezbiteriański teolog z Karoliny Południowej James Henley Thornwell nie przebierał w słowach. „Stronami w konflikcie nie są jedynie abolicjoniści i posiadacze niewolników. Są to ateiści, socjaliści, komuniści, czerwoni republikanie, jakobini z jednej strony, a przyjaciele porządku i uregulowanej wolności z drugiej. Jednym słowem, świat jest polem bitwy – chrześcijaństwo i ateizm walczącymi; a stawką jest postęp ludzkości.”
W latach 1850-tych, argumenty pro-niewolnicze z ambony stały się szczególnie ostre. Pewien kaznodzieja z Richmond wychwalał niewolnictwo jako „najbardziej błogosławioną i piękną formę rządu społecznego; jedyną, która rozwiązuje problem, jak bogaci i biedni mogą mieszkać razem; dobroczynny patriarchat”. Central Presbyterian potwierdził, że niewolnictwo było „relacją niezbędną do istnienia cywilizowanego społeczeństwa”. Do 1860 roku południowi kaznodzieje czuli się komfortowo doradzając swoim parafianom, że „zarówno chrześcijaństwo, jak i niewolnictwo pochodzą z nieba; oba są błogosławieństwami dla ludzkości; oba mają być utrwalone do końca czasów.”
Do 1860 roku południowe kościoły potępiały Północ jako dekadencką i grzeszną, ponieważ odwróciła się ona od Boga i odrzuciła Biblię. Ponieważ Północ była grzeszna i zdegenerowana, zgodnie z ich rozumowaniem, Południe musiało oczyścić się poprzez secesję. Jak zauważył pewien kaznodzieja z Karoliny Południowej w przededniu secesji: „Nie możemy łączyć się z ludźmi, których społeczeństwo w końcu zepsuje nasze i sprowadzi na nas straszliwą karę, która ich czeka”. Konsekwencją tego było wyraźne religijne skrzywienie rosnącego południowego nacjonalizmu. Jak napisał „Southern Presbyterian”: „Byłoby wspaniałym widokiem zobaczyć naszą Południową Konfederację wysuwającą się pośród narodów świata, ożywioną chrześcijańskim duchem, kierującą się chrześcijańskimi zasadami, zarządzaną przez chrześcijańskich ludzi i wiernie przestrzegającą chrześcijańskich nakazów”, tzn, Wkrótce po wyborze Lincolna, prezbiteriański minister Benjamin Morgan Palmer, pochodzący z Charleston, wygłosił kazanie zatytułowane „Południe – jej niebezpieczeństwo i jej obowiązek”. Ogłosił, że wybory wysunęły na pierwszy plan jedną kwestię – niewolnictwo – która wymagała od niego zabrania głosu. Niewolnictwo, wyjaśnił, było kwestią moralności i religii, a teraz stało się centralną kwestią w kryzysie Unii. Południe, kontynuował, miało „opatrznościowe zaufanie do zachowania i utrwalenia instytucji niewolnictwa w jej obecnym kształcie”. Zauważył, że Południe zostało zdefiniowane przez niewolnictwo. „To ono ukształtowało nasze sposoby życia, określiło wszystkie nasze nawyki myślowe i uczuciowe oraz uformowało typ naszej cywilizacji”. Abolicja, powiedział Palmer, była „niezaprzeczalnie ateistyczna”. Południe „broniło sprawy Boga i religii” i „nie pozostało mu nic innego, jak tylko secesja”. Rozprowadzono około 90 000 egzemplarzy broszury zawierającej kazanie.
Kaznodzieje zajmowali poczesne miejsce w ceremoniach organizowanych podczas wymarszu wojsk na wojnę. Na przykład w Petersburgu, w stanie Wirginia, metodystyczny pastor R. N. Sledd wystąpił przeciwko ludziom Północy, „niewiernemu i fanatycznemu wrogowi”, który uosabiał „barbarzyństwo Atilli bardziej niż cywilizację XIX wieku” i który okazywał „pogardę dla cnoty i religii zgodnie z ich dzikimi zamiarami”. Północni, ostrzegał, chcieli „podważyć autorytet mojej Biblii. Idziecie, aby przyczynić się do zbawienia waszego kraju od takiego przekleństwa” – powiedział odchodzącym żołnierzom. „Idziecie, aby pomóc w chwalebnym przedsięwzięciu wyhodowania na naszym słonecznym południu świątyni konstytucyjnej wolności i biblijnego chrześcijaństwa. Idziecie walczyć za waszych ludzi i za miasta waszego Boga.”
CO MÓWILI POLITYCY
Co mówili politycy Południa? Pod koniec 1860 i na początku 1861 roku Missisipi, Alabama, Georgia, Karolina Południowa i Luizjana wyznaczyły komisarzy, którzy mieli udać się do innych niewolniczych stanów i przekonać je do secesji. Komisarze zwracali się do legislatur stanowych, konwencji, wygłaszali publiczne przemówienia i pisali listy. Ich przemówienia były drukowane w gazetach i pamfletach. Te współczesne dokumenty stanowią fascynującą lekturę i zostały niedawno zebrane w książce historyka Charlesa Dew.
William Harris, komisarz Mississippi w Georgii, wyjaśnił, że wybór Lincolna sprawił, że Północ stała się bardziej wyzywająca niż kiedykolwiek. „Żądali, i teraz żądają równości między rasą białą i murzyńską, zgodnie z naszą konstytucją; równość w reprezentacji, równość w prawie wyborczym, równość w zaszczytach i uposażeniu urzędu, równość w kręgu społecznym, równość w prawach małżeńskich” – przestrzegał, dodając, że nowa administracja chce „wolności dla niewolnika, ale wiecznej degradacji dla ciebie i dla mnie”.”
Jak Harris widział sprawy, „Nasi ojcowie stworzyli rząd dla białego człowieka, odrzucając murzyna jako ignoranta, niższą, barbarzyńską rasę, niezdolną do samodzielnego rządzenia, a zatem nie uprawnioną do bycia związaną z białym człowiekiem na zasadach równości cywilnej, politycznej czy społecznej.” Lincoln i jego zwolennicy, jak twierdził, mieli na celu „obalenie i zniszczenie tej wielkiej cechy naszej unii i zastąpienie jej swoją nową teorią powszechnej równości czarnej i białej rasy”. Dla Harrisa wybór był jasny. Missisipi „wolałaby raczej zobaczyć, jak ostatni członkowie jej rasy, mężczyźni, kobiety i dzieci, zostają pogrzebani na jednym wspólnym stosie, niż ujrzeć ich podporządkowanych degradacji cywilnej, politycznej i społecznej równości z rasą murzyńską”. Legislatura Georgii nakazała wydrukowanie tysiąca egzemplarzy jego przemówienia.
Dwa dni przed secesją Karoliny Południowej sędzia Alexander Hamilton Handy, komisarz Missisipi w Marylandzie, ostrzegł, że „pierwszym aktem partii czarnych republikanów będzie wykluczenie niewolnictwa ze wszystkich terytoriów, z Dystryktu Kolumbii, arsenałów i fortów, przez działanie rządu generalnego. Byłoby to uznanie, że niewolnictwo jest grzechem i ograniczenie instytucji do jej obecnych granic. W chwili, gdy niewolnictwo zostanie uznane przez rząd powszechny za moralne zło – grzech – w tym momencie bezpieczeństwo praw Południa całkowicie zniknie.”
Następnego dnia dwóch komisarzy zwróciło się do legislatury Karoliny Północnej i ostrzegło, że wybór Lincolna oznacza „całkowitą ruinę i degradację” dla Południa. „Białe dzieci będą zmuszone uciekać z ziemi, na której się urodziły i od niewolników, których ich rodzice z trudem zdobywali jako dziedzictwo dla nich, albo poddać się degradacji bycia zredukowanym do równości z nimi i wszystkim towarzyszącym temu okropnościom.”
Były kongresman z Karoliny Południowej John McQueen jasno określił sytuację, pisząc do grupy liderów obywatelskich z Richmond. Program Lincolna opierał się na „jedynej idei, że Afrykanin jest równy Anglosasowi, i na celu postawienie naszych niewolników na równi z nami i naszymi przyjaciółmi w każdym stanie. My, z Karoliny Południowej, mamy nadzieję, że wkrótce powitamy Cię w Konfederacji Południowej, gdzie biali ludzie będą rządzić naszym losem, i z której będziemy mogli przekazać naszym potomnym prawa, przywileje i honor pozostawione nam przez naszych przodków.”
Typowy z listów komisarzy jest ten napisany przez Stephena Hale’a, komisarza z Alabamy, do gubernatora Kentucky w grudniu 1860 roku. Wybór Lincolna, jak zauważył, był „niczym innym jak otwartym wypowiedzeniem wojny, ponieważ triumf tej nowej teorii rządu niszczy własność Południa, pustoszy jej pola uprawne i zapoczątkowuje wszystkie okropności serwilistycznej insurekcji San Domingo, skazując jej obywateli na zabójstwa, a jej żony i córki na skażenie i pogwałcenie, aby zaspokoić żądze półcywilizowanych Afrykanów. Posiadacz niewolników i nie-niewolnik musi w końcu podzielić ten sam los; wszystkie być zdegradowane do pozycji równości z wolnych Murzynów, stanąć obok nich w wyborach, i bratać się we wszystkich społecznych stosunków życia, albo będzie wieczna wojna ras, spustoszenie ziemi z krwią, i całkowicie marnuje wszystkie zasoby kraju.”
Jaki południowiec, pytał Hale, „może bez oburzenia i przerażenia kontemplować triumf murzyńskiej równości i widzieć swoich własnych synów i córki w niedalekiej przyszłości współpracujących z wolnymi Murzynami na warunkach politycznej i społecznej równości?” Abolicja z pewnością oznaczałaby, że „obie rasy byłyby stale ściśnięte”, a „amalgamacja lub eksterminacja jednej lub drugiej byłaby nieunikniona”. Secesja, argumentował Hale, była jedynym środkiem, dzięki któremu można było utrzymać „ustanowioną przez niebiosa wyższość białej rasy nad czarną”. Zniesienie niewolnictwa albo pogrążyłoby Południe w wojnie rasowej, albo tak splamiłoby krew białej rasy, że zostałaby ona skażona po wsze czasy”. Czy ludzie Południa mogliby „poddać się takiej degradacji i ruinie” – pytał i odpowiadał na swoje własne pytanie: „Niech Bóg broni, żeby to zrobili”
Kongresman Curry, kolejny z komisarzy Alabamy, podobnie ostrzegał swoich rodaków z Alabamy, że „podporządkowanie Południa dynastii abolicjonistów doprowadziłoby do saturnalii krwi”. Emancypacja oznaczała „odrażającą degradację równości społecznej i politycznej, prawdopodobieństwo wojny na wyniszczenie między rasami lub konieczność ucieczki z kraju, aby uniknąć tego stowarzyszenia”. Typowa była również wiadomość od Henry’ego Benninga z Georgii – później jednego z najbardziej utalentowanych dowódców brygad generała Lee – do legislatury Wirginii. „Jeśli pozwoli się, by sprawy toczyły się dalej tak jak obecnie, to jest pewne, że niewolnictwo zostanie zniesione” – przewidywał. „Do czasu, gdy północ osiągnie władzę, czarna rasa będzie stanowiła znaczną większość, a wtedy będziemy mieli czarnych gubernatorów, czarne legislatury, czarne ławy przysięgłych, czarne wszystko. Czy można przypuszczać, że biała rasa się na to zgodzi? To nie jest przypadek do przypuszczenia”.
Co Benning przewidywał, że się wydarzy? „Wojna wybuchnie wszędzie jak ukryty ogień z ziemi. Zostaniemy obezwładnieni i nasi mężczyźni zostaną zmuszeni do włóczenia się jak włóczędzy po całej ziemi, a co do naszych kobiet, okropności ich stanu nie możemy sobie wyobrazić. Zostaniemy całkowicie wytępieni”, ogłosił, „a ziemia pozostanie w posiadaniu czarnych, a potem wróci do dziczy i stanie się drugą Afryką lub Saint Domingo.”
„Przyłączcie się do północy, a co się z wami stanie”, zapytał. „Oni znienawidzą was i wasze instytucje tak samo jak teraz i potraktują was odpowiednio. Przypuśćmy, że wyniosą Charlesa Sumnera na prezydenta? Przypuśćmy, że wyniosą Fredericka Douglasa, waszego zbiegłego niewolnika, na prezydenta? Jakie byłoby wasze stanowisko w takim przypadku? Powiedziałbym, że prędzej niż to, dajcie mi zarazę i głód.”
Podsumowując, komisarze opisywali jedną apokaliptyczną wizję za drugą – emancypację, wojnę rasową, miscegenację. Upadek białej supremacji byłby tak kataklizmiczny, że żaden szanujący się mieszkaniec Południa nie mógłby nie poprzeć secesji. Secesja była konieczna, aby zachować czystość i przetrwanie białej rasy. To było nieskazitelne, niemal powszechne przesłanie przywódców politycznych Południa do ich elektoratu.
CO MÓWILI LIDERZY SPOŁECZNOŚCI
Liderzy społeczności Południa słyszeli identyczne przesłanie od przywódców społeczności. Jesienią 1860 roku John Townsend, właściciel plantacji bawełny na wyspie Edisto, napisał broszurę, w której opisał konsekwencje objęcia prezydentury przez Lincolna. Ostrzegał, że zniesienie niewolnictwa będzie nieuniknione, co będzie oznaczało „unicestwienie i koniec wszelkiej pracy Murzynów (zwłaszcza w rolnictwie) na całym Południu. Dla plantatorów z Południa oznacza to stratę co najmniej CZTERECH BILIONÓW dolarów z powodu odebrania im tej pracy, a ponadto stratę kolejnych pięciu miliardów dolarów w ziemiach, młynach, maszynach i innych wielkich interesach, które staną się bezwartościowe z powodu braku niewolniczej pracy przy uprawie ziemi i utraty plonów, które dają tym interesom życie i dobrobyt.”
Więcej, zauważył, abolicja oznaczała „puszczenie luzem na społeczeństwo, bez zbawiennych ograniczeń, do których są teraz przyzwyczajeni, ponad czterech milionów bardzo biednych i nieświadomych ludzi, którzy będą się włóczyć bezczynnie po kraju, aż ich niedostatek popchnie większość z nich najpierw do drobnych kradzieży, a potem do odważniejszych przestępstw, takich jak rabunek i morderstwo.” Plantator i jego rodzina „nie tylko zostaną sprowadzeni do nędzy i niedostatku przez rabunek jego własności, ale aby dopełnić wyrafinowania tej hańby, zostaną zdegradowani do poziomu niższej rasy, będą przez nich poturbowani na swoich ścieżkach, nachodzeni i znieważani przez ordynarnych i wulgarnych wyrostków. Któż może opisać ohydę takiego współżycia – skrępowanego współżycia pomiędzy wyrafinowaniem zredukowanym do ubóstwa, a swawolną wulgarnością nagle wyniesioną do pozycji, do której nie jest przygotowana?”.
Nie-niewolnicy, przewidywał, byli również w niebezpieczeństwie. „Będzie to dla nie-niewolnika, na równi z największym posiadaczem niewolników, zatarcie kasty i pozbawienie ważnych przywilejów” – przestrzegał. „Kolor skóry białego człowieka jest teraz, na Południu, tytułem szlacheckim w jego relacjach co do murzyna” – przypominał swoim czytelnikom. „W południowych stanach posiadających niewolników, gdzie proste i poniżające urzędy są powierzane wyłącznie niewolnikom murzyńskim, status i kolor skóry czarnej rasy staje się odznaką niższości, a najbiedniejszy niewolnik może cieszyć się wraz z najbogatszymi braćmi białej rasy z powodu swojego koloru skóry. Może i jest biedny, to prawda, ale nie ma punktu, w którym byłby tak dumny i wrażliwy jak jego przywilej kasty; i nie ma nic, co by go oburzyło bardziej niż próba abolicjonisty, by wyemancypować niewolników i podnieść Murzynów do równości z nim i jego rodziną”
.