View as PDF
By J. Brent Walker
Baptist Joint Committee Executive Director
Stany Zjednoczone Ameryki są jednym z najbardziej religijnych i z pewnością najbardziej zróżnicowanym religijnie narodem na powierzchni ziemi. Pomimo religijności naszego kraju, wielu z nas było zaskoczonych niedawnym sondażem opublikowanym przez Pew Forum on Religion & Public Life o tym, jak mało wiemy o innych religiach, a nawet o naszej własnej religii. Co więcej, pomimo dumy z naszej demokracji, Konstytucji i Bill of Rights, które gwarantują nam podstawowe wolności, jesteśmy podobnie źle poinformowani o naszych prawach wynikających z Pierwszej Poprawki ogólnie i o wolności religijnej w szczególności.
Mit #1: Nie mamy rozdziału kościoła od państwa w Ameryce, ponieważ tych słów nie ma w Konstytucji.
Prawda, słów tam nie ma, ale zasada na pewno jest. To zbyt prosty argument, by twierdzić, że zasady konstytucyjne zależą od użycia pewnych słów. Kto by zaprzeczył, że „federalizm”, „podział władzy” i „prawo do rzetelnego procesu sądowego” są zasadami konstytucyjnymi? Ale te słowa również nie pojawiają się w Konstytucji. Rozdział kościoła od państwa, czy też „mur separacji”, jest po prostu metaforą, skrótowym sposobem wyrażenia głębszej prawdy, że wolność religijna jest najlepiej chroniona, gdy kościół i państwo są instytucjonalnie oddzielone i żadne z nich nie próbuje pełnić ani ingerować w zasadniczą misję i pracę drugiego.
My, baptyści, często powołujemy się na „żywopłot lub mur oddzielenia między ogrodem kościoła a pustkowiem świata” Rogera Williamsa i wskazujemy na List Thomasa Jeffersona z 1802 r. do Stowarzyszenia Baptystów w Danbury Connecticut, w którym mówił on o swojej „suwerennej czci” dla „muru oddzielenia”.”
Ale czasami pomijamy pisma ojca naszej Konstytucji, Jamesa Madisona, który zauważył, że „liczba, przemysł i moralność kapłaństwa oraz pobożność ludu zostały wyraźnie zwiększone przez całkowite oddzielenie kościoła od państwa.”1
Nawet Alexis de Tocqueville, w swojej słynnej XIX-wiecznej „Demokracji w Ameryce”, pracy często cytowanej przez tych, którzy lekceważą separację, pisze o niej pozytywnie:
„We Francji widziałem duchy religii i wolności prawie zawsze maszerujące w przeciwnych kierunkach. W Ameryce znalazłem je ściśle powiązane razem we wspólnym panowaniu nad tą samą ziemią… Pomyślałem, że głównym powodem spokojnego panowania religii nad ich krajem był całkowity rozdział kościoła od państwa. Nie waham się stwierdzić, że podczas mojego pobytu w Ameryce nie spotkałem nikogo, ani świeckiego, ani duchownego, kto by się z tym nie zgadzał. „2
Konstytucja może nie mieć tych słów – rozdział kościoła od państwa – w sobie, ale ci, którzy napisali Konstytucję i inni wcześni obserwatorzy mieli te słowa w sobie.
Mit #2: Nie potrzebujemy lub nie chcemy rozdziału kościoła od państwa, ponieważ Stany Zjednoczone są narodem chrześcijańskim.
W zależności od sondażu, nieco więcej niż połowa Amerykanów zgadza się z tym stwierdzeniem. Ale to nie jest prawda. Stany Zjednoczone Ameryki nie są narodem chrześcijańskim, prawnie i konstytucyjnie.
Tak, większość naszych założycieli była w jakimś stopniu religijna, ale nie chcieli oni narzucać innym swojej religii za pomocą prawa. I z pewnością uważali, że religijni obywatele są ważni dla dobrego rządu; ale nie zamierzali ustanowić chrześcijańskiego reżimu na mocy naszych dokumentów założycielskich. Nasz pakt cywilny, Konstytucja, jest zdecydowanie świeckim dokumentem. Nigdy nie wspomina się w nim o „chrześcijaństwie”. Nawet słowo „religijny” jest użyte tylko raz, w Artykule VI, aby zakazać testów religijnych dla urzędów publicznych. A dwa lata później Bill of Rights zaczyna się od słów: „Kongres nie będzie stanowił ustaw dotyczących ustanawiania religii lub zabraniających swobodnego jej praktykowania”. Ten język rozwiał wszelkie utrzymujące się wątpliwości, czy Ameryka miała być narodem chrześcijańskim, gdy uniemożliwił rządowi federalnemu popieranie lub hamowanie jakiejkolwiek tradycji religijnej.
Dzisiaj nikt nie może zaprzeczyć, że Amerykanie są bardzo religijnym narodem. Sondaż Pew Forum z 2007 roku wykazał, że około 75% twierdzi, że jest chrześcijanami. Tak więc, tak, demograficznie rzecz biorąc, możemy być chrześcijanami, ale nie mamy niczego zbliżonego do teokracji, chrześcijańskiej lub innej. Mamy demokrację konstytucyjną, w której wszystkie przekonania religijne są chronione. Ta sama Konstytucja, która odmawia uprzywilejowania jakiejkolwiek religii, włączając w to chrześcijaństwo, chroni wszystkie religie i prawo innych obywateli amerykańskich do nie wyznawania żadnych przekonań religijnych. W rezultacie jesteśmy narodem chrześcijan socjologicznie, ponieważ nie jesteśmy narodem chrześcijańskim konstytucyjnie.
Mit #3: Mamy wolność religii, ale nie mamy wolności od religii.
Nie, to nie jest prawda. Mamy wolność od i do. Jeśli nie mamy obu, to nie mamy ani jednego, ani drugiego. Przymusowa religia jest po prostu pogwałceniem sumienia, a nie dobrowolną odpowiedzią Bogu.
Być pewnym, że nie mamy wolności od religii w sensie nalegania, by sąsiad nie wygłaszał kazania na rogu ulicy, lub by religijne programy zostały zakazane w telewizji lub radiu, lub by nasza kultura zsekularyzowała się tak, by pasowała do naszego światopoglądu. Ale ktoś z pewnością ma prawo domagać się wolności od sponsorowanej przez państwo religii.
O to właśnie chodzi w Pierwszej Poprawce. Wolność od religii i wolność religii są równoległe do dwóch klauzul religijnych: no establishment (wolność od religii) i free exercise (wolność religii). Jest to również paralela do historycznego spotkania myśli oświeceniowej i pobożności religijnej, które w czasach kolonialnych sprzysięgły się, aby zawrzeć w Konstytucji ochronę wolności religijnej. Forrest Church pisze:
„Rewolucja była napędzana przez dwa bardzo różne silniki: jeden napędzany przez osiemnastowieczne wartości oświeceniowe, drugi kierowany przez chrześcijańskie imperatywy, które wyrosły z Wielkiego Przebudzenia. … Pierwszy ruch, podkreślający wolność sumienia … kładł nacisk na wolność od dyktatu zorganizowanej religii. Ten drugi, wywodzący się z pobożnej lektury Ewangelii … domagał się wolności dla religii. … Razem, te pozornie przeciwstawne światopoglądy współpracowały błyskotliwie i skutecznie, aby ustanowić rozdział kościoła i państwa w Ameryce. „3
Musimy mieć oba, albo nie mamy żadnego!
Mit #4: Rozdział Kościół-państwo tylko powstrzymuje rząd przed ustanowieniem jednego narodowego kościoła lub okazywaniem preferencji wśród grup wyznaniowych, ale nie przed pomaganiem wszystkim religiom w równym stopniu.
Jeśli wszystko co chcieli zrobić Założyciele to po prostu zakazać jednego, oficjalnego narodowego kościoła, nie zrobili zbyt dobrej roboty mówiąc o tym w Pierwszej Poprawce. Wczesny projekt poprawki brzmiał w części: „Prawa obywatelskie nikogo nie będą ograniczone z powodu przekonań religijnych lub kultu, ani nie będzie ustanowiona żadna narodowa religia ….”. Projekt ten został odrzucony. A założyciele mieli wiele okazji, by stwierdzić, że rząd powinien mieć prawo do wspierania wszystkich religii na równych, niereferencyjnych zasadach.
Ale Kongres wielokrotnie odrzucał wersje Pierwszej Poprawki, które wyraźnie zezwalałyby na taką niereferencyjną pomoc. Na przykład, Senat odrzucił proponowane sformułowanie: „Kongres nie będzie stanowił prawa ustanawiającego jedną sektę religijną lub stowarzyszenie religijne z pierwszeństwem przed innymi ….”. Odrzucił jeszcze dwie inne propozycje z przepisami zawierającymi podobny język.
Nie, Założyciele zatwierdzili znacznie bardziej rozbudowany język, aby powstrzymać nowy rząd federalny od stanowienia praw nawet „w odniesieniu do ustanowienia religii”. Religia ogólnie – nie religia lub religia narodowa, ale żadna religia w ogóle, okres. Nie chcieli jedynie utrzymać rządu federalnego przed ustanowieniem oficjalnego kościoła narodowego lub zakazać dyskryminacji wyznaniowej.
W uzupełnieniu do historii konstytucyjnej, istnieją praktyczne powody, aby odrzucić próby rządu, aby pomóc wszystkim religiom na niereferencyjnej podstawie. W naszym pluralistycznym kraju z jego zdumiewającą różnorodnością, byłoby niemożliwe, aby pomóc wszystkim religiom bezstronnie. Nieuchronnie, rząd wybierze preferowaną religię, i prawie zawsze wybierze większościową, politycznie potężną tradycję religijną do preferencyjnego traktowania.
Mit #5: Rozdział kościoła od państwa spowodował, że Bóg został wyrzucony z publicznych szkół i wygnany z publicznego placu.
Co za rzecz do powiedzenia – zakładać, że Bóg może być wyrzucony gdziekolwiek. Nie, jak powiedział James Dunn, „Bóg Wszechmogący ma doskonałą frekwencję”. Jest to tylko sponsorowana przez państwo religia, która została zakazana w szkołach publicznych. Dobrowolna ekspresja religijna uczniów nie tylko nie jest zabroniona, ale jest chroniona – tak długo, jak nie zakłóca procesu edukacyjnego i respektuje prawa innych uczniów do nieuczestniczenia.
Częściowe wyliczenie działań religijnych, które są dozwolone w szkołach publicznych – dobrowolna modlitwa, nauczanie o religii, studiowanie świąt religijnych, kluby biblijne przed i po szkole, noszenie strojów religijnych – dowodzi słuszności tego stwierdzenia. Istnieją liczne krajowe oświadczenia organizacji religijnych i edukacyjnych, które nakreślają drogi dopuszczalnej ekspresji religijnej.
Tak, nauczyciele nadal czasami się mylą. Niektórzy dyrektorzy chcą powrócić do „świętych szkół publicznych” z dawnych lat, a inni są gotowi przesadzić i stworzyć „nagie szkoły publiczne”, w których każdy ślad religii jest usuwany. Ale model, który większość stosuje, zgodny z normami konstytucyjnymi, to „cywilne szkoły publiczne”, w których rząd nie promuje religii, ale traktuje ją poważnie w programie nauczania i, gdzie to możliwe, uwzględnia potrzeby uczniów w zakresie swobodnego praktykowania religii.
Twierdzenie, że Bóg został wygnany z placu publicznego jest również ogromnym nieporozumieniem. Instytucjonalny rozdział kościoła od państwa nie oznacza oddzielenia religii od polityki czy Boga od rządu, ani nie pozbawia ludzi wiary prawa do przemawiania z mocą na placu publicznym. Oznacza jedynie, że rząd nie może uchwalać praw, których głównym celem lub skutkiem jest promowanie religii.
Religijne wypowiedzi w miejscach publicznych są na porządku dziennym. Od naklejek na zderzakach, do billboardów, do modlitewnych spotkań po meczu piłki nożnej, i tak dalej, i tak dalej. Wydaje się, że każdego miesiąca w krajowych magazynach informacyjnych pojawiają się nowe okładki poświęcone religii i tematom religijnym, a także programy religijne w telewizji, radiu i Internecie. Tematy religijne przenikają do filmów. Niektóre seminaria prowadzą dziś nawet kursy teologii w kinie. Nowa powieść Johna Grishama, „The Confession”, zawiera religię na każdym kroku. (On jest baptystą, wiecie.) „God Bless America” jest śpiewane podczas siódmego inningu w prawie każdym parku baseballowym i jest obowiązkowym zakończeniem przemówień każdego polityka, który chce pozostać politykiem.
„Religia obywatelska” w miejscach publicznych żyje i ma się dobrze. W kulturze tak religijnej jak nasza, nie powinniśmy być zaskoczeni, że odniesienia do Boga pojawiają się w naszej deklaracji, naszych mottach, naszych pieśniach i naszych cywilnych ceremoniach i publicznych rytuałach. Te krótkie rządowe przejawy religii (czasami nazywane „ceremonialnym deizmem”) zazwyczaj spełniają wymogi konstytucyjne, o ile nie nakazują kultu religijnego, nie wyróżniają konkretnej religii do uprzywilejowanego traktowania lub nie zmuszają do religijnego konformizmu. Niektórzy z nas mogą mieć teologiczne obawy co do religii cywilnej, ponieważ może ona być nadużywana dla korzyści politycznych, przekształcić się w bałwochwalstwo nacjonalizmu lub doprowadzić do trywializacji religii. Ale konstytucyjna doktryna rozdziału kościoła od państwa nie zabrania różnych przejawów religii obywatelskiej.
Przed odejściem na emeryturę, ostatnia opinia sędziny Sandry Day O’Connor na temat kościoła i państwa przypomina nam, dlaczego powinniśmy pokonać te mity:
„Cel Klauzul jest jasny: zrealizować plan Założycieli dotyczący zachowania wolności religijnej w najszerszym możliwym zakresie w pluralistycznym społeczeństwie. Poprzez egzekwowanie Klauzul utrzymaliśmy religię jako sprawę dla indywidualnego sumienia, a nie dla prokuratora czy biurokraty. W czasach, gdy na całym świecie widzimy gwałtowne konsekwencje przejęcia władzy religijnej przez rząd, Amerykanie mogą uważać się za szczęściarzy: Nasz szacunek dla granic konstytucyjnych uchronił nas przed podobnymi nieszczęściami, pozwalając jednocześnie na rozkwit prywatnych praktyk religijnych. … Ci, którzy chcą renegocjować granice między kościołem a państwem, muszą więc odpowiedzieć na trudne pytanie: Dlaczego mielibyśmy wymieniać system, który służył nam tak dobrze, na taki, który służył innym tak słabo? „4
Sędzia O’Connor ma rację. Rozdział kościoła od państwa jest dobry dla obu!
Przypisy końcowe:
1.List Madisona do Roberta Walsha w 1819 r.
2. s. 295, Geo. Laurence trans., J.P. Meyer ed., 1969. Cytowany, John Witte, „That Serpentine Wall'” Vol. 101 U.Mich. L. Rev. 1898, maj 2003
3. Church, Forrest. Separation of Church and State, s. x-xi.
4. McCreary County, Ky., et al. v. ACLU of Ky. et al., 545 U.S. 844, 882
.