Sophia, personifikacja mądrości, prezentuje bardzo różne aspekty w zależności od tego, gdzie spojrzysz. W Starym Testamencie jest ona „pierwszym z dzieł Bożych”, a księgi Przysłów i Mądrości przedstawiają ją jako aktywną, niezależną postać, która udziela instrukcji wszystkim, którzy jej słuchają. Później gnostycy widzieli w niej emanację Boskiego Światła, często łączoną z Chrystusem, chociaż w greckim micie Sofia była abstrakcyjną personifikacją bez mitu.
Późniejsza zachodnia teologia chrześcijańska połączyła ją z Marią, podczas gdy kościoły rosyjskie i prawosławne widziały Mądrość jako część Chrystusa. Jej apoteoza przyszła w czasach nowożytnych, począwszy od Teozofii i kulminując w ruchach Bogini i duchowości feministycznej, które uważają Sophię za Boginię z wielkim G.
W świecie starożytnym, postać Sophii można znaleźć w czterech bardzo różnych miejscach: Mit grecki, filozofia platońska, Biblia hebrajska i judeochrześcijański odłam zwany gnostycyzmem.
Sophia in Greek Myth and Platonism
Nasze pierwsze źródło jest rozczarowujące dla poszukiwaczy mądrości: w micie greckim Sophia jest jedynie abstrakcyjną postacią reprezentującą Mądrość, bez mitów czy kultu. Atena była boginią mądrości, odziedziczywszy zdolności swojej matki Metis. (Słowo Metis oznacza „mądrość, umiejętność lub rzemiosło”.)
W czasach rzymskich mądrość była uważana za jedną z cnót kardynalnych i lubili przedstawiać ją jako kobietę. Koncepcja ta przeniosła się do teologii chrześcijańskiej, choć cnoty uległy zmianie: w Bibliotece Celsusa w Efezie znajdują się posągi mądrości, inteligencji, wiedzy i męstwa zamiast roztropności, umiarkowania, odwagi i sprawiedliwości.
Cztery cnoty wywodzą się z filozofii Platona. Wymienił różne w różnych miejscach, ale w Republice daje chrześcijańskie cztery, ale mądrość robi listę w jego Protagoras.
To Platon, który po raz pierwszy nazwał filozofię, φιλοσοφία (philo-sophia, „miłość mądrości”) i poszukiwanie mądrości zdefiniował zarówno jego pracę i jego mentora Sokratesa. Do tego czasu sophia była definiowana jako praktyczna umiejętność, w przeciwieństwie do phronesis, inteligencji. Platon zmienił to, stawiając sophia w miejsce phronesis w Protagorasie.
Podczas gdy mądrość Platona pozostała cnotą abstrakcyjną, Filon z Aleksandrii próbował połączyć hebrajskie pismo, na którym się wychował i platonistyczną filozofię, którą przyjął. Filon mówi głównie o Logosie, męskiej personifikacji Słowa Bożego, ale nie mógł uniknąć faktu, że sophia jest rzeczownikiem rodzaju żeńskiego, podobnie jak hebrajska Chokhmah, ani tego, że Pismo Święte uosabia mądrość jako kobietę. Jego obejście nie ucieszy serc feministek:
I rzeczywiście wszystkie cnoty mają nazwy kobiece, lecz są to moce i czynności prawdziwie doskonałych mężczyzn. To bowiem, co następuje po Bogu, choćby było najczcigodniejsze ze wszystkich innych rzeczy, zajmuje drugie miejsce i zostało nazwane kobiecym w przeciwieństwie do Stwórcy wszechświata, który jest męski, i zgodnie ze swoim podobieństwem do wszystkiego innego. Bo żeński zawsze brakuje i jest gorszy od męskiego, który ma pierwszeństwo. Nie zwracajmy więc uwagi na rozbieżność pojęć i powiedzmy, że córka Boga, Mądrość, jest zarazem męska i ojcowska, zapładniając i rodząc w duszach pragnienie poznania dyscypliny, wiedzy, praktycznego wglądu, godnych uwagi i chwalebnych czynów (Fug. 50-52).
Postrzegał ten Logos jako pośrednika między Bogiem a ludźmi, dlatego Ewangelia Jana utożsamia go z Chrystusem.
Nie jest to jednak wszystko negatywne. Jego esej O pijaństwie mówi:
Zgodnie z tym mądrość jest przedstawiana przez jakąś z istot boskiego towarzystwa jako mówiąca o sobie w ten sposób: „Bóg stworzył mnie jako pierwsze ze swych dzieł i przed początkiem czasu ustanowił mnie”. Było bowiem konieczne, aby wszystkie rzeczy, które weszły pod głowę stworzenia, musiały być młodsze od matki i opiekunki całego wszechświata.
(Filon Judeusz O pijaństwie VIII.31)
Chokhmah w Starym Testamencie
Innym wpływem Filona był Stary Testament, który zdaje się personifikować mądrość (Chokhmah po hebrajsku) jako kobietę i postrzega ją z wielką przychylnością. W pierwszym rozdziale Księgi Przysłów Mądrość woła na ulicy, a tekst podkreśla jej status jako pierwszego stworzenia Bożego (8:22 cytowane przez Filona, powyżej) i jej bliskość z Bogiem:
Byłam tam, gdy ustawił niebiosa na swoim miejscu,
gdy wyznaczył horyzont na obliczu głębin,
gdy ustanowił obłoki ponad nimi
i umocował bezpiecznie źródła głębin,
gdy dał morzu jego granicę
aby wody nie przekroczyły jego rozkazu,
i gdy wyznaczył fundamenty ziemi.
Wtedy stale przebywałem u jego boku.
Dzień po dniu napełniałem się rozkoszą,
radowałem się zawsze w jego obecności,
radowałem się całym jego światem
i rozkoszowałem się ludzkością.
(Przysłów VIII: 27-31)
Ewangelia Jana, której Logos był na początku u Boga, jest hellenistycznym wariantem tego fragmentu. Apokryficzna Księga Mądrości, zwłaszcza rozdziały pierwszy i szósty, są w tym samym duchu i również podkreślają status Mądrości:
Jest ona tchnieniem mocy Boga, czystą emanacją chwały Wszechmocnego; nic więc nieczystego nie może się w niej znaleźć.
Jest ona bowiem odbiciem wiecznej światłości, nieskażonym zwierciadłem czynnej mocy Boga i obrazem Jego dobroci.
Ale choć jest sama, może wszystko; sama niezmienna, odnawia świat, a pokolenie po pokoleniu, przechodząc w święte dusze, czyni z nich przyjaciół i proroków Boga;
bo Bóg kocha tylko tych, którzy mieszkają z Mądrością.
(Mądrość VII: 25-8)
Oba teksty podkreślają, że Chokhmah/Sophia jest stworzeniem Boga, co ma sens dla religii monoteistycznej. Można to czytać jako opis tego, jak Bóg jest źródłem mądrości i nie robi nic bez niej, lub można widzieć Mądrość jako aktywny czynnik u boku Boga.
Sophia i gnostycyzm
Myślenie o gnostycyzmie sprawia, że boli mnie głowa, ale postaram się zachować prostotę ze względu na mój własny rozsądek. Gnostycy wzięli judeochrześcijańskie wierzenia i zmieszali je z neoplatonizmem, aby stworzyć system myślowy, który cenił gnozę („wiedzę tajemną”) ponad wszystko inne. Gnostycy, podobnie jak współcześni poganie, byli bardzo zdecentralizowani i mieli tendencję do tworzenia małych grup o różnych wierzeniach.
Ich nacisk na specjalną wiedzę również sprawił, że ich teologia była bardzo skomplikowana, ale zasadniczo odrzucili świat materialny jako konstrukcję wadliwego demiurga i postrzegali swoje zadanie jako zjednoczenie się z prawdziwą boskością i przekroczenie tej niedoskonałej ziemi.
Rola Zofii w tej teologii polegała na upadku, tak jak Ewy, ale jej upadek może być postrzegany jako alegoria dla wszystkich gnostyckich poszukiwaczy i ma szczęśliwe zakończenie. Przez jakiś błąd lub grzech ona (lub duplikat, który powołała do życia) spada na ten świat, gdzie błąka się i cierpi, dopóki Christos (Odkupiciel) nie odnajdzie jej i nie uratuje. Następnie powraca do Pleromy (Pełni), gdzie ona i Christos biorą ślub. Ich małżeństwo, oraz małżeństwo innych duchów, przywraca Pleromę.
Utrapienia Sofii są podobne do tych Psyche i Demeter, z których obie bardzo cierpią i poprzez swój triumf nad tym cierpieniem dają nadzieję na lepsze życie i życie pozagrobowe.
Theosophy and the Goddess Movement
Nie zamierzam zagłębiać się w rosyjskie i greckie prawosławne poglądy na temat Zofii, chociaż zawarłem kilka linków poniżej jeśli chcesz to śledzić. W zachodnim chrześcijaństwie cechy Zofii były zwykle przypisywane Marii, ponieważ była ona kobietą najbliższą Jezusowi. Ubóstwo źródeł biblijnych, które mogłyby posłużyć za inspirację dla kultu maryjnego, doprowadziło do splądrowania Starego Testamentu w poszukiwaniu obrazów i idei kobiecości, które mogłyby zostać wykorzystane w odniesieniu do Marii. (Zobacz „Alone of All Her Sex” Mariny Warner, aby dowiedzieć się więcej na ten temat.)
IX-wieczny okultystyczny ruch Theosophy, założony przez Helenę Blavatsky, poszukiwał okultystycznej mądrości i próbował znaleźć oryginalną mądrość kryjącą się za światowymi religiami i tradycjami filozoficznymi. W swoim eseju „Czym jest teozofia?” Blavatsky napisała:
Teozofia jest więc archaiczną religią-mądrością, ezoteryczną doktryną znaną niegdyś w każdym starożytnym kraju mającym pretensje do cywilizacji. Ta „Mądrość” wszystkie stare pisma ukazują nam jako emanację boskiej Zasady; a jasne zrozumienie jej jest typizowane w takich imionach jak indyjski Budda, babiloński Nebo, Thoth z Memfis, grecki Hermes, w nazwach niektórych bogiń – Metis, Neitha, Atena, gnostycka Sophia, i w końcu – Wedy, od słowa „wiedzieć”. Pod tą nazwą wszyscy starożytni filozofowie Wschodu i Zachodu, Hierofanci starego Egiptu, Riszi Aryawartu, Teodidaktoi Grecji, zawarli całą wiedzę o rzeczach okultystycznych i zasadniczo boskich.
Pośród owoców Teozofii była Antrosofia Rudolfa Steinera. Widział on Zofię jako boginię, tytułując jedną ze swoich książek Isis Mary Sophia.
Dla wielu duchowych feministek i pogan, nie ma wątpliwości, że Zofia jest boginią. Dla mnie, to jest nowoczesna mitologia. W starożytnym świecie istniały boginie mądrości, takie jak Izyda, Neith, Metis i jej córka Atena, jak również irlandzka Brygida, ale nie jestem pewna, czy możemy zaliczyć do nich Zofię. Nawet dla gnostyków Sophia jest boską emanacją, a nie niezależną istotą, więc dla mnie nie spełnia tego testu. Inni mogą nie widzieć tego w ten sposób, ale bez względu na nasze różnice zdań, wydaje się, że Sophia jest teraz boginią.
Referencje i linki
Podsumowanie gnostycyzmu przez Kena Dowdena
Desperately Seeking Sophia a Christian feminist view
In Search of Sophia dobry przegląd Sophii w zachodnich tradycjach religijnych
Sophia in the Old Testament widzi Sophię jako niezależną, ożywiającą siłę w tradycji biblijnej
In The Name of Sophia jest za zaporą, ale warto przeczytać wstęp
Khokhmah and Sophia postrzega Sophię jako boginię, powiązaną z innymi bliskowschodnimi boginiami
Sophiology, filozoficzne studium mądrości, utożsamianej z Duchem Świętym.
Artykuły na temat tradycji ikon w Rosji: jeden na temat Sofii Kijowskiej, a drugi na temat Mądrości w rosyjskim prawosławiu.
Sofia i jej trzy córki (Wiara, Nadzieja i Miłość) w greckiej tradycji prawosławnej
.