Semiologia i mit
Semiologia Barthes’a podjęła twierdzenie Saussure’a, że jego teorie lingwistyczne mogą być użyte do badania szerszego życia znaków w społeczeństwie. Barthes zastosował te teorie do powojennej kultury towarów, przedmiotów i wiadomości we Francji, aby zrozumieć je jako znaki w ramach systemu znaczeń generowanych zarówno w ich zbiorowych, strukturalnie powiązanych, jak i indywidualnych, wewnętrznie ustrukturyzowanych relacjach, w tym w ich kulturowych konotacjach drugiego rzędu, które Barthes określił mianem mitu. Mimo że termin semiologia został ukuty na początku wieku przez Saussure’a w jego Kursie językoznawstwa ogólnego i mimo że został przez niego systematycznie zdefiniowany jako nauka, która bada istnienie znaków w sercu życia społecznego, Barthes uważał, że nauka ta nie została jeszcze konwencjonalnie wprowadzona do świata akademickiego.
W połowie lat sześćdziesiątych Barthes znalazł się więc na czele wielkiej debaty teoretycznej, która postawiła go w opozycji do zwolenników ortodoksyjnego językoznawstwa. Barthes rozpoczął taką drogę w Writing Degree Zero, gdzie zastanawiał się nad historyczną kondycją języka literackiego, nad tym, że każdy język jest ograniczony przez przypisane mu wcześniej znaczenie, że istnieje w określonej kulturze i dlatego zawsze jest pełen ukrytych założeń dotyczących danej rzeczywistości społecznej. Oprócz sprzeciwu wobec ortodoksji lingwistyki na poziomie uniwersyteckim, Barthes skarżył się również na akademicką krytykę literacką, a czynił to w Writing Degree Zero. Jednym z jego zarzutów było to, że krytyka akademicka była psychologicznie naiwna i deterministyczna. Co więcej, Barthes uważał, że operuje ona modelem ludzkiej osobowości, który został zdezaktualizowany przez odkrycia psychoanalizy.
W 1963 roku, publikując swoje Elementy semiologii, Barthes poszedł dalej, aby argumentować, jak język i mowa w ich wzajemnej relacji uzupełniają Durkheimowską koncepcję sumienia zbiorowego. Barthes, jako strukturalista, chciał zlokalizować znaczenie niewypowiedzianego, nieświadomego języka w akcie pisania. Badał pragnienia i emocje, które stanowią część tekstów pisanych, a czynił to w odniesieniu do polityki i życia społecznego. W Mitologiach skupił się na ukrytych, nieświadomych przekazach mass mediów, które promują kapitalistyczne ideologie. W demaskowaniu wszystkich ideologii w celu zniszczenia ich skuteczności Barthes odkrył, że zarówno język kapitalistyczny, jak i rewolucyjny utrwalają swoje własne mity.
Metoda Barthes’a polegająca na czytaniu mitów jak tekstów wywodziła się z jego doświadczenia jako mitografa. Metoda ta wywodzi się również z lingwistyki, a dokładniej z semiotyki, rozumianej jako nauka o systemach znaków i znaczeń. Barthes rozróżniał denotację znaku i jego konotację, gdzie denotacja to znaczenie dosłowne, a konotacja to jego znaczenie mityczne. Konotacja była zaliczana do symboliki, ponieważ konotacje były dodatkowymi znaczeniami występującymi obok znaczenia dosłownego danego znaku. Barthes stwierdził w „Micie dzisiaj”, że mit konstytuuje się przez utratę historycznej jakości rzeczy, a w nim same rzeczy tracą pamięć o własnym wytworzeniu.
W „Elementach semiologii” Barthes określił termin denotacja jako znaczenie pierwotne, a termin konotacja jako znaczenie wtórne, gdzie pierwszy system denotacji stał się płaszczyzną ekspresji lub sygnifikatorem drugiego systemu konotacji. Sygnifikatory konotacji składały się ze znaków, sygnifikatorów i sygnifikatorów zjednoczonych w systemie denotowanym. Barthes twierdził, że to właśnie na poziomie wtórnego znaczenia lub konotacji mit jest produkowany dla konsumpcji. Mit w takim kontekście intelektualnym i społecznym odnosił się do ideologii tak, jakby była ona rozumiana jako zbiór idei i praktyk, dzięki którym aktywnie promując wartości i interesy dominujących grup społecznych, bronił zwyczajowych struktur władzy.
W teorii kultury praca Barthes’a dostarczyła definicji ideologii. Barthes twierdził, że ideologia, czy też mit, funkcjonuje głównie na poziomie konotacji, drugorzędnych, często nieświadomych znaczeń, jakie niosły lub mogą nieść teksty i praktyki. W tamtym czasie to właśnie pojęcie konotacji, zaczerpnięte z prac Hjelmsleva, pozwalało Barthes’owi poruszać się między sferą nauki a sferą polityki. W „Micie dzisiaj” Barthes umiejscowił ideologię na poziomie konotacji, w tym, co nie zostało powiedziane wprost, ale w tym, co zostało zasugerowane i przez to miało jeszcze większą siłę. Gdy przyszło mu głosić teorię semiotyki, aby uzasadnić swoją praktykę w tym zakresie, Barthes w dużej mierze opierał się na pracach Hjelmsleva, a zwłaszcza na jego krótkich uwagach, które odróżniały systemy semiotyczne, które oznaczają, od tych, które również konotują. Sam Barthes był badaczem konotacji, a nie denotacji. Uważał, że semiotyka musi brać przykład z lingwistyki.
Również w teorii kultury twierdzi się, że Barthes był jednym z czołowych praktyków semiotyki jako politycznej lektury społeczeństwa. Taki argument w tej dziedzinie traktuje Mitologie Barthes’a jako serię ciętych esejów w interpretacji szeregu francuskich zjawisk kulturowych z perspektywy bliskiej marksistowskiej. Dla Barthes’a z Mitologii praktyka semiozy była higieniczna i ujawniała nadużycia w używaniu znaków przez jedną potężną grupę społeczną kosztem innych. Barthes użył tam terminu mit w sposób celowo tendencyjny, aby odnieść się do takiego systematycznego nadużywania procesu sygnifikacji. Według Barthes’a nie było żadnych granic, co do tego, jakie obiekty mogą być w ten sposób nadużywane.
W tomie Szmer języka, zbiorze 45 esejów napisanych w latach 1967-1980, Barthes złożył hołd Jakobsonowi i młodej bułgarsko-francuskiej filozofce Julii Kristevej (1941- ), a mianowicie ich wkładowi w semiotykę. Niemniej jednak to Elementy semiologii Barthes’a stanowiły jego formalne i systematyczne studium mechaniki semiotyki. Ta ostatnia publikacja dała Barthes’owi solidną reputację semiotyka we Francji i poza jej granicami. Ta i wiele innych prac Barthes’a były refleksją nad systemami znaków językowych, tekstami i samą naturą tego, co mogą nam one powiedzieć o kondycji ludzkiej. Zwłaszcza Elementy semiologii były znakomitym przykładem badań kontynentalnej filozofii języka, z jednej strony częściowo zawdzięczanej francuskiej tradycji nauk humanistycznych, z drugiej zaś – ćwiczeniu z literaturoznawstwa. Prace Barthes’a, w tym Elementy semiologii, przyniosły mu sławę we współczesnej teorii nauk humanistycznych i społecznych za poszukiwanie wspólnych form przyjmowanych przez systemy znaków, mitów czy konotacji we wszystkich badanych dziedzinach, a także za poszukiwanie opozycji czy relacji binarnych między takimi dziedzinami, jak natura i kultura oraz istota i historia. Barthes dawał do zrozumienia, że strukturalne badanie mitu może dostarczyć tylko jednej połowy prawdy, a druga połowa musi być dostarczona przez środki empiryczne lub przez socjologię, która wiązała się z praktyką kwantyfikacji.
To właśnie „Mit dzisiaj”, wraz z Elementami semiologii i pracą System mody, stanowiły drugi okres semiologiczny Barthes’a, który nastąpił bezpośrednio po Writing Degree Zero. Publikacja Mitologii, w tym Mitu dzisiaj, wyznaczyła okres w karierze Barthes’a, w którym zaczynał on rozwijać swoje ramy teoretyczne, coraz bardziej zaabsorbowane kwestiami politycznymi. Jego marksizm zaczął go skłaniać ku Partii Komunistycznej we Francji, w sposób koleżeński, ale jego dobrze znane słabe i niepewne usposobienie sprawiło, że pozostawał z dala od jej spraw. O swoich wątpliwościach rozmawiał z kolegami w Paryżu w latach 50., tłumacząc, jak bardzo martwi się o tę partię i jak bardzo męczy go widok intelektualistów sparaliżowanych, niezdolnych do zdecydowania, gdzie jest ich miejsce w stosunku do komunizmu. Co najważniejsze, Barthes był przygnębiony zmniejszeniem znaczenia lewicowych intelektualistów we Francji. Konfrontował się z wieloma sprzecznymi opiniami ludzi, których szanował, i takie konfrontacje dały mu poczucie, że jego zainteresowania francuskim życiem intelektualnym i społecznym uległy zmianie, a w procesie tym zbłądził.
.