Search

Uważni czytelnicy NT wiedzą, że jeden z krewnych Jezusa, jego brat Jakub, odegrał znaczącą rolę we wczesnej historii Kościoła. Nie tak dobrze znany jest fakt, że inni członkowie rodziny byli również ważnymi postaciami i nadal sprawowali przywództwo w palestyńskim chrześcijaństwie żydowskim aż do co najmniej początku II wieku.1

Genealogia rodziny Jezusa

Drzewo genealogiczne przedstawia tych członków rodziny, których imiona i pokrewieństwo z Jezusem są na pewno znane. Czterej bracia Jezusa są wymienieni w Ewangeliach (Mt 13,55; Mk 6,3). Możemy być pewni, że Jakub był najstarszy z tej czwórki, a Jozes następny w kolejności, ale ponieważ Mateusz i Marek różnią się w kolejności, w jakiej wymieniają Szymona i Judasza, nie możemy być pewni, który z nich był najmłodszy. Nazwa Joses, który Marek daje do drugiego brata, był wspólny skróconej formie Józefa (forma Mateusza używa). Bez wątpienia Jozes był powszechnie znany przez tę krótką formę, aby odróżnić go od swojego ojca Józefa. W angielskim użyciu brat Jezusa, Judasz, był umownie znany jako Jude, i ta forma imienia jest zwykle używana do listu NT przypisywanego temu bratu Jezusa. Wszystkie cztery imiona należą do najczęstszych żydowskich imion męskich z tego okresu. Z tych samych fragmentów Ewangelii, które wymieniają czterech braci, dowiadujemy się również, że Jezus miał siostry. Chociaż Mateusz odnosi się do „wszystkich jego sióstr”, nie możemy powiedzieć, czy było ich więcej niż dwie, ponieważ grecki może użyć „wszystkie” tylko dla dwóch. W późniejszej literaturze chrześcijańskiej2 siostrom Jezusa nadano imiona Maria i Salome. Imiona te były bardzo powszechnymi żydowskimi imionami żeńskimi w Palestynie, ale Salome wydaje się nie być używana w diasporze żydowskiej. Istnieje więc pewne prawdopodobieństwo, że tradycja tych dwóch imion sięga do palestyńskiej tradycji żydowskich chrześcijan, a więc może to być tradycja wiarygodna.

Bracia Jezusa byli ewidentnie znani jako „bracia Pana” we wczesnych kręgach chrześcijańskich (Gal. 1:19; 1 Kor. 9:5), ale ponieważ termin „brat” niekoniecznie odnosi się do brata pełnej krwi, pojawia się pytanie o ich dokładny związek z Jezusem, podobnie jak w przypadku sióstr Jezusa. Przynajmniej od IV wieku kwestia ta była przedmiotem wielu dyskusji, głównie z powodu jej implikacji dla tradycyjnej doktryny o wieczystym dziewictwie Marii. Trzy główne poglądy znane są pod imionami ich zwolenników z IV wieku: Helwidiusza, Epifaniusza i Jerome’a. Pogląd Helwidiusza, który prawdopodobnie wyznaje większość współczesnych egzegetów, w tym nawet niektórzy uczeni rzymskokatoliccy, głosi, że bracia byli synami Józefa i Maryi, urodzonymi po Jezusie.3 Pogląd Epifaniusza, który jest tradycyjnym poglądem we wschodnich Kościołach prawosławnych, głosi, że byli oni synami Józefa z małżeństwa zawartego przed jego ślubem z Maryją, a więc byli starsi od Jezusa. Pogląd hieronimiański, który dzięki wpływowi Jerome’a stał się tradycyjnym zachodnim poglądem katolickim, jest taki, że byli oni pierwszymi kuzynami Jezusa.

Nie możemy tutaj wchodzić w tę debatę w żadnych szczegółach. Chociaż pogląd Hieronimowy nadal ma swoich zwolenników, należy stwierdzić, że jest on najmniej prawdopodobny. Greckie słowo „brat” może być użyte w odniesieniu do relacji bardziej odległych niż współczesny angielski „brother”. Jednak bracia Jezusa są niezmiennie nazywani jego braćmi we wczesnochrześcijańskiej literaturze (zarówno w NT, jak i poza nim). Gdyby rzeczywiście byli kuzynami, należałoby się spodziewać, że przynajmniej przy niektórych okazjach relacja ta byłaby określona bardziej dokładnie. W rzeczywistości, pisarz z II wieku, Hegesippus4 , który nazywa Jakuba i Judę „braćmi Pana”, nazywa Symeona, syna Klopasa, „kuzynem Pana”, najwyraźniej rozróżniając te dwie relacje. Jeśli jednak pogląd Hieronima jest nieprawdopodobny, niełatwo jest rozstrzygnąć pomiędzy pozostałymi dwoma poglądami. Zgodnie z poglądem Epifanesa, bracia Jezusa byliby jego przybranymi braćmi (zakładając dziewicze poczęcie Jezusa jako fakt historyczny). W takim przypadku nie powinniśmy oczekiwać, że będą oni nazywani inaczej niż „braćmi”. Żaden tekst NT nie oferuje dalszych prawdziwych dowodów w tej kwestii, ale pomysł, że bracia i siostry Jezusa byli dziećmi Józefa z poprzedniego małżeństwa, znajduje się w trzech dziełach chrześcijańskich z II wieku (Protevangelium Jakuba, Ewangelia Dzieciństwa Tomasza i Ewangelia Piotra)5 , które prawdopodobnie pochodzą z Syrii. Wygląda na to, że była to syryjska tradycja chrześcijańska z początku II wieku. Wiarygodna tradycja o wybitnych przywódcach wczesnochrześcijańskich, takich jak bracia Pańscy, mogła być jeszcze dostępna w tym czasie i miejscu. Prawdą jest, że Protevangelium Jakuba zakłada wieczyste dziewictwo Marii, a więc możliwe jest, że refleksja nad ideą dziewictwa Marii doprowadziła do wniosku, że bracia i siostry Jezusa nie mogli być jej dziećmi. Z drugiej strony jest też możliwe, że koncepcja wieczystego dziewictwa powstała tylko dlatego, że wiedziano już, iż Maryja nie była matką braci i sióstr Jezusa. Dowody historyczne nie są wystarczające do podjęcia stanowczej decyzji pomiędzy poglądem helwidiańskim i epifanijskim (dlatego moja wersja drzewa genealogicznego pozostawia tę kwestię otwartą). W każdym razie, możemy być pewni, że bracia i siostry Jezusa należeli, wraz z nim, do rodziny Józefa i Marii w Nazarecie. Tradycje ewangeliczne regularnie wspominają o braciach Jezusa w towarzystwie Jego matki.6

Po pomoc w identyfikacji innych krewnych musimy zwrócić się do Hegesippusa, który żył w Palestynie w połowie II wieku i zapisał niektóre lokalne tradycje żydowskich chrześcijan dotyczące krewnych Jezusa. Jego dzieło przetrwało tylko we fragmentach, głównie cytatach historyka kościelnego Euzebiusza, ale Euzebiusz prawdopodobnie wydobył większość z tego, co powiedział o krewnych Jezusa. Tradycje w Hegesippusie mają raczej charakter legendarny, ale legendy te dotyczą postaci historycznych, które w pamięci żydowskich wspólnot chrześcijańskich w Palestynie były czczone jako chrześcijańscy przywódcy i męczennicy. Że osoby te istniały i były spokrewnione z Jezusem w sposób, w jaki twierdzi Hegesippus, możemy być pewni.

Według Hegesippusa,7 domniemany ojciec Jezusa, Józef, miał brata o imieniu Clopas. Imię to jest niezwykle rzadkie: znane są tylko dwa inne pewne jego wystąpienia. Jedno z nich znajduje się w Ewangelii Jana 19,25.8 Możemy więc być pewni, że człowiek, do którego odnosi się ten werset czwartej Ewangelii, to ten sam Clopas, brat Józefa. Jest on wymieniony w liście kobiet, które stały przy krzyżu, gdy Jezus umierał: „matka i siostra matki jego, Maria od Klopasa i Maria Magdalena”. Chociaż można to odczytać jako listę czterech kobiet, najprawdopodobniej chodzi tylko o trzy. Jeśli 'Maria z Clopas’ była żoną Clopas’a, to w rzeczywistości była ona żoną brata męża matki Jezusa – związek, który, co nie dziwi, ewangelista wolał określić mniej precyzyjnie jako: 'siostra jego matki’. Wydaje się więc, że ciotka Jezusa, podobnie jak jego matka, była wśród tych galilejskich kobiet, które towarzyszyły mu w ostatniej drodze do Jerozolimy i były obecne przy krzyżu.

Prawdopodobnie sam Clopas był również w tym czasie w Jerozolimie. Łukasz w opowiadaniu o wędrówce do Emaus wymienia jednego z dwóch uczniów jako Kleopasa (Łk 24,18). To greckie imię nie jest takie samo jak semickie imię Clopas, ale było to powszechne dla palestyńskich Żydów w tym okresie, aby być znanym zarówno przez semickie imię i greckie imię, które brzmiało podobnie. Tak więc, na przykład, greckie imię Simon było bardzo powszechnie używane jako odpowiednik hebrajskiego Simeon, i albo nazwa może być używany do tej samej osoby. Bardzo prawdopodobne jest przypuszczenie, że brat Józefa, Clopas, również używał greckiego imienia Cleopas. Łukasz wymienia go, ponieważ był on na tyle znaczącą osobą we wczesnym kościele, że niektórzy z czytelników Łukasza mogli o nim słyszeć. Być może jego towarzyszką na drodze do Emaus była jego żona Maria. W każdym razie, Jan 19:25 i Łukasz 24:18 są interesującym przypadkiem dwóch całkiem różnych tradycji ewangelicznych, które potwierdzają się wzajemnie. Ten wujek i ta ciotka Jezusa byli wśród jego wiernych zwolenników pod koniec jego służby.

Być może bracia Jezusa, którzy, jak wynika z Ewangelii, nie byli entuzjastycznie nastawieni do działalności Jezusa na wcześniejszych etapach jego służby9 , również zbliżyli się do niego do czasu jego śmierci. Z pewnością wkrótce stali się oni znaczącymi przywódcami wczesnego ruchu chrześcijańskiego. Najwięcej wiemy o Jakubie, ale ponieważ jego rola jako przywódcy kościoła jerozolimskiego jest dość dobrze znana, pominiemy go tutaj dość szybko.10 Był już ważną postacią, gdy Paweł odwiedził Jerozolimę trzy lata po swoim nawróceniu (Ga 1,19), wydaje się, że wyrósł na wyjątkowego przywódcę kościoła jerozolimskiego po tym, jak Dwunastu zostało uszczuplonych i rozproszonych, tak że nie tworzyli już przywództwa chrześcijańskiego w Jerozolimie, a zwłaszcza po tym, jak Piotr przestał na stałe mieszkać w mieście (zob. Dz 12,1-17). Późniejsi pisarze nazywali go „biskupem” Jerozolimy, i chociaż termin ten może być anachroniczny, wydaje się, że był on bardziej podobny do późniejszego biskupa monarchicznego niż do kogokolwiek innego w okresie pierwszego pokolenia chrześcijan. Ale jego rola nie ograniczała się bynajmniej do Jerozolimy. Ponieważ kościół jerozolimski był matką wszystkich kościołów i naturalnie przyznano mu ten sam rodzaj centralnego autorytetu nad całym ruchem chrześcijańskim, jaki Jerozolima i świątynia miały przez długi czas dla narodu żydowskiego, Jakub zajmował teraz pozycję o niezrównanym znaczeniu w całym ruchu wczesnochrześcijańskim. Drobną wskazówką na to jest fakt, że chociaż imię Jakub było powszechne, ten Jakub mógł być identyfikowany po prostu jako „Jakub”, bez potrzeby dalszych wyjaśnień (1 Kor. 15:7; Gal. 2:12; Dz 12:17; 15:13; 21:18; Jk 1:1; Jud 1). Wyróżnia go również to, że jest jedynym chrześcijaninem wymienionym z imienia w źródle z I wieku, które nie zostało napisane przez chrześcijanina. Żydowski historyk Józefus odnotował jego męczeńską śmierć w 62 r. n.e.11 Arcykapłan Ananus II (syn Annasza i szwagier Kajfasza) kazał go ukamienować, prawdopodobnie na mocy prawa, które przewidywało taką karę dla kogoś, kto nakłania lud do apostazji (Pwt 13,6-11). Bardziej legendarna relacja w Hegesippusie12 zgadza się, że poniósł on śmierć przez ukamienowanie.

Podczas gdy Jakub objął przywództwo w centrum ruchu chrześcijańskiego, inni bracia Jezusa pracowali jako wędrowni misjonarze. Wiemy o tym z przypadkowego, ale odkrywczego odniesienia do nich przez Pawła. W 1 Liście do Koryntian 9 Paweł utrzymuje, że chociaż jako apostoł zrzekł się prawa do bycia wspieranym przez swoich konwertytów w Koryncie, ma takie prawo, tak samo jak inni apostołowie. We wczesnym ruchu chrześcijańskim było przyjętą zasadą, że podróżujący misjonarze mieli prawo do pożywienia i gościnności ze strony wspólnot chrześcijańskich, wśród których pracowali. Najwyraźniej żony, które towarzyszyły swoim mężom w podróżach misyjnych, również miały takie prawo. Paweł przypisuje zarówno prawo do wsparcia, jak i prawo do towarzystwa żony „innym apostołom i braciom Pańskim, i Kefasowi” (1 Kor 9,5). Wymieniając wśród apostołów braci Pańskich i Cefasa (Piotra), Paweł zamierza związać się z ludźmi, których roszczenie do apostolstwa i jego praw było niekwestionowane i niepodważalne. Bracia Pańscy musieli być tak dobrze znani jako wędrowni misjonarze, że wraz z Piotrem byli dla Pawła oczywistymi przykładami do wyboru, nawet gdy przemawiał do chrześcijan w Koryncie. A ponieważ jest mało prawdopodobne, aby Jakub był znany z podróży misyjnych, Paweł musi myśleć przede wszystkim o innych braciach: Jozesa, Szymona i Judę.

Takie odniesienie do osób, o których Paweł zakłada, że są bardzo znane, ale o których roli we wczesnym Kościele nie wiemy prawie nic, uświadamia nam, jak bardzo fragmentaryczna jest nasza wiedza o wczesnej misji chrześcijańskiej. Można to porównać z kuszącą wzmianką Pawła o Androniku i Junii, „wybitnych wśród apostołów” (Rz 16,7), którzy musieli być członkami najwcześniejszego palestyńskiego żydowskiego ruchu chrześcijańskiego i odegrali ważną rolę misyjną, o której nic nie wiemy. Jednak w przypadku braci Jezusa, informacja Pawła, że byli oni sławni jako wędrowni misjonarze, koreluje z jeszcze jedną informacją o krewnych Jezusa. Pochodzi ona od Juliusza Africanusa, który żył w Emaus na początku trzeciego wieku i podaje, jako pochodzącą od krewnych Jezusa, informację, którą prawdopodobnie zaczerpnął z pisemnego źródła palestyńskiego pochodzenia żydowsko-chrześcijańskiego. Mówi on, że krewni Jezusa byli znani jako desposynoi, termin, który oznacza „ci, którzy należą do Mistrza”. Wyjaśnia, że byli oni jedną z tych rodzin żydowskich, które zachowały swoją genealogię, gdy Herod spalił publiczne rejestry genealogiczne. Następnie relacjonuje:

Z żydowskich wiosek Nazaret i Kokhaba objechali resztę ziemi i interpretowali genealogię, którą mieli i z Księgi Dni, tak daleko, jak mogli ją prześledzić.13

Chodzi prawdopodobnie o to, że członkowie rodziny Jezusa, podróżując po ziemi izraelskiej i głosząc ewangelię swoim współ-Żydom, posługiwali się genealogią rodzinną, taką jak ta z Ewangelii Łukasza 3:23-38, jako sposobem wyjaśnienia chrześcijańskiego twierdzenia, że Jezus był mesjańskim Synem Dawida.14 Kokhaba to najprawdopodobniej galilejska wioska o tej nazwie (współczesny Kaukab), około dziesięciu mil na północ od Nazaretu. Mogła ona być, podobnie jak Nazaret, tradycyjnym domem członków rodziny. Ale znaczenie tych dwóch wiosek, jako ośrodków, z których działała misja desposynoi, może również leżeć w ich nazwach. Być może przypisywano im szczególne znaczenie mesjańskie, ponieważ do każdej z nich można odnieść jeden z najpopularniejszych tekstów mesjanizmu Dawidowego. Nazaret mógł być związany z mesjańską Gałązką (neser) z korzeni Jessego (Iz 11,1), natomiast Kokhaba, oznaczająca „gwiazdę”, przywołuje proroctwo o mesjańskiej Gwieździe od Jakuba (Nu 24,17).

Ta informacja od Juliusza Afrykańczyka jest niezwykle interesująca. Daje nam bardzo rzadkie spojrzenie na chrześcijaństwo w Galilei, pokazując nam, że nie tylko Jerozolima, gdzie Jakub był przywódcą, ale także Nazaret i Kokhaba, gdzie inni członkowie rodziny mieli siedzibę, były znaczącymi ośrodkami wczesnego chrześcijaństwa w żydowskiej Palestynie. Co więcej, zachowuje termin desposynoi, nie spotykany w żadnym innym źródle. Juliusz Africanus musi wyjaśnić, co on oznacza, i najwyraźniej nie jest to termin, którego sam by użył, gdyby nie znalazł go w swoim źródle. Musi to być termin, pod którym członkowie rodziny Jezusa byli znani w tych palestyńskich żydowskich kręgach chrześcijańskich, w których byli oni czczonymi przywódcami. Pokazuje, że nie tylko „bracia Pana”, ale także szerszy krąg krewnych – ludzie Mistrza – odgrywali znaczącą rolę przywódczą.

Wiemy już, kim byli niektórzy z tych innych krewnych. Ciotka i wuj Jezusa, Maria i Klopas, mogli być mężem i żoną podróżujących misjonarzy, tak jak Andronikus i Junia (Rzym. 16:7), i jak Paweł sugeruje, że bracia Pana i ich żony byli (1 Kor. 9:5). Jeżeli, jak sugerowaliśmy, imiona sióstr Jezusa – Maria i Salomea – zostały prawidłowo zachowane w tradycji, oznaczałoby to, że były one również znanymi postaciami we wczesnym kościele. Prawdopodobnie byli inni krewni aktywni w chrześcijańskim przywództwie, o których nic nie wiemy.

Julius Africanus mówi tylko o podróżach desposynoi w obrębie Palestyny, ale warto zadać sobie pytanie, czy ich misja nie mogła również objąć części żydowskiej diaspory. W szczególności istnieją pewne powody, by myśleć o diasporze wschodniej. Z NT wiemy prawie wyłącznie o rozprzestrzenianiu się chrześcijaństwa na zachód od Palestyny, ale musiało ono równie szybko rozprzestrzeniać się na wschód. Dla palestyńskich Żydów diaspora wschodnia – w Mezopotamii i na obszarach położonych dalej na wschód (zob. Dz 2,9) – była równie ważna jak diaspora zachodnia, a związki z nią równie bliskie. Pielgrzymi wracający do domu z Jerozolimy, gdzie słyszeli nauczanie Kościoła jerozolimskiego o Jezusie Mesjaszu, przenosili wiarę w Jezusa do wspólnot żydowskich na wschodzie, tak jak prawdopodobnie przenosili ją do Rzymu i innych miejsc na zachodzie. Ale wschód był również oczywistym kierunkiem dla żydowskich misjonarzy chrześcijańskich z Palestyny. Już w czasie nawrócenia Pawła istniał kościół chrześcijański w Damaszku, łatwo osiągalny z Galilei, i pierwszy przystanek na trasach na północ do Edessy i Nisibis, w północnej Mezopotamii, i na wschód do Babilonii.

Mamy jeden niezwykły kawałek dowodu na związek Jakuba z misją do wschodniej diaspory. Ewangelia Tomasza, która odzwierciedla tradycje ewangeliczne chrześcijaństwa na obszarze północnej Mezopotamii, zawiera ten dialog (logion 12):

Uczniowie powiedzieli do Jezusa: 'Wiemy, że od nas odejdziesz. Kto będzie nad nami wielki?”. Jezus im odpowiedział: 'Gdziekolwiek byście przyszli, macie iść do Jakuba Sprawiedliwego, z którego powodu powstało niebo i ziemia’

Niezwykła hiperbola ostatniej klauzuli jest na wskroś żydowską formą wypowiedzi, co wskazuje, że jest to tradycja wywodząca się z żydowsko-chrześcijańskich początków chrześcijaństwa północnej Mezopotamii. Rzekome powiedzenie Jezusa zakłada misję apostołów i daje Jakubowi pozycję centralnego autorytetu, na który mają oni spoglądać z każdego miejsca, w które zaprowadzą ich misyjne podróże. Chociaż nie ma prawdopodobieństwa, że powiedzenie to jest autentycznym powiedzeniem Jezusa, najprawdopodobniej pochodzi ono z czasów życia Jakuba, w których ma sens jako wyraz roli przypisywanej Jakubowi jako przywódcy Kościoła macierzystego, który rościł sobie prawo do centralnej władzy nad misją w diasporze. Podczas gdy w paulińskim polu misyjnym autorytet Jakuba był umniejszany, w misji do diaspory wschodniej był on bardzo szanowany.

Dowody na to, że niektórzy z desposynoi rzeczywiście podróżowali na wschód mogą być zachowane w liście, podanej w średniowiecznych kronikach, wczesnych biskupów Ctesiphon-Seleucia nad Tygrysem, w środkowej Mezopotamii. Trzy imiona następujące po Mari, założycielu Kościoła z końca pierwszego wieku, to Abris, Abraham i Ya’qub (Jakub). O Abrisie mówi się, że był „z rodu i rasy Józefa”, męża Maryi, podczas gdy Abraham był „z rodu Jakuba zwanego bratem Pańskim”, a Ya’qub był synem Abrahama. Choć ufanie tak późnym źródłom może wydawać się niebezpieczne, średniowieczne kroniki miały dostęp do dobrych, starszych źródeł. Twierdzenie o pochodzeniu z rodziny Jezusa nie powinno być uważane za przejaw legendy, ponieważ twierdzenia o pochodzeniu z rodziny Jezusa są niezwykle rzadkie w literaturze chrześcijańskiej, a bardzo niewielu innych takich domniemanych potomków, których można znaleźć w literaturze (wszyscy wymienieni poniżej), jest całkowicie wiarygodnych. Późniejsi pisarze chrześcijańscy nie byli w najmniejszym stopniu skłonni do wymyślania legendarnych potomków tej rodziny lub przypisywania takiego pochodzenia osobom historycznym bez uzasadnienia. Za historycznością tych trzech krewnych Jezusa przemawia fakt, że przywództwo chrześcijańskie w Seleucji przekazywane było przez członków tej rodziny. Jak zobaczymy, to samo działo się w Palestynie. Wydaje się przynajmniej rozsądną możliwością, że niektórzy członkowie desposynoi podróżowali jako misjonarze do diaspory wschodniej, gdzie ich potomkowie byli ważnymi przywódcami chrześcijańskimi na początku II wieku.

Ta wycieczka na wschód zaprowadziła nas poza okres życia braci Jezusa i nadszedł czas, aby powrócić do Palestyny i prześledzić rozwój sytuacji po śmierci Jakuba. Drugim „biskupem” Jerozolimy, po Jakubie, był Symeon lub Szymon (spotykamy zarówno hebrajską, jak i grecką wersję jego imienia), syn Clopasa.15 Prawdopodobnie nie chodziło tu o ścisłą sukcesję dynastyczną, jak gdyby był on uważany za następnego w kolejce do następstwa. W końcu Jakub nigdy nie mógłby być uznany za „następcę” swego brata Jezusa. Ale pewnego rodzaju poczucie dynastyczne, które było naturalne dla ówczesnych ludzi, przyzwyczajonych do kojarzenia władzy z rodziną, a nie ze zwykłą jednostką, musiało mieć pewne znaczenie przy mianowaniu Symeona. Model, który być może najlepiej wyjaśnia rolę krewnych Jezusa w przywództwie kościoła palestyńskiego, nie jest modelem sukcesji dynastycznej, ale modelem stowarzyszenia rodziny władcy z nim w rządzie. Tak jak normalną praktyką na starożytnym Bliskim Wschodzie było sprawowanie wysokich urzędów w rządzie przez członków rodziny królewskiej, tak palestyńscy chrześcijanie żydowscy uważali za stosowne, aby bracia, kuzyni i inni krewni Jezusa zajmowali stanowiska władzy w jego kościele. Rzeczywiście, termin desposynoi („ci, którzy należą do suwerena”) mógł mieć znaczenie, mniej lub bardziej, „członków rodziny królewskiej”.

Symeon, syn Klopasa, był przywódcą kościoła jerozolimskiego – i bez wątpienia najważniejszą postacią żydowskiego chrześcijaństwa – przez co najmniej 40 lat, aż do męczeńskiej śmierci za panowania Trajana (albo między 99 a 103 rokiem, albo między 108 a 117 rokiem). Kiedy pierwsi czytelnicy Łukasza czytali o Kleopasie (Łk 24,18), a pierwsi czytelnicy Jana o Marii z Kleopasów (J 19,25), wielu z nich bez wątpienia z łatwością rozpoznałoby rodziców swojego słynnego współczesnego. To, że tak mało wiemy o tak znaczącej postaci, jest kolejnym zbawiennym przypomnieniem wielkich luk w naszych dowodach dotyczących wczesnego chrześcijaństwa. Jednak wielki szacunek, z jakim był on wspominany w żydowskiej tradycji chrześcijańskiej, można dostrzec w hagiograficznej relacji Hegesippusa o jego śmierci.16 Historycznie wiarygodną informacją w tej relacji jest to, że Symeon został aresztowany pod zarzutem przewrotu politycznego, ponieważ pochodził z rodu Dawidowego i popierał rzekomego króla Dawida, Jezusa, i został skazany na śmierć przez ukrzyżowanie. Wpisuje się to dobrze w okres pomiędzy dwoma wielkimi buntami żydowskimi, kiedy władze rzymskie w Palestynie były bardzo wyczulone na niebezpieczeństwa związane z żydowskim nacjonalizmem politycznym. Bardziej hagiograficzne jest stwierdzenie, że „dał świadectwo przez wielodniowe tortury, tak że wszyscy, łącznie z namiestnikiem, dziwili się niezmiernie, jak starzec mający sto dwadzieścia lat mógł to wytrzymać”. Sto dwadzieścia lat to biblijna granica życia ludzkiego (Gn 6,3), której nikt po Mojżeszu (Pwt 34,7) nie może przekroczyć, ale ktoś tak sprawiedliwy jak Mojżesz może jej dorównać. Bez wątpienia Symeon był bardzo stary, ale jeśli Clopas był młodszym bratem Józefa, to w chwili jego śmierci mógł być w znacznie bardziej wiarygodnym wieku. Jednak wiek, który przypisuje mu Hegesippus, mówi, jak palestyńscy chrześcijanie żydowscy postrzegali go w latach bezpośrednio po jego śmierci.

Wyraźnie ważnymi przywódcami palestyńskiego chrześcijaństwa żydowskiego pod koniec I wieku byli również dwaj wnukowie brata Pana, Judy, zwani Zoker i Jakub.17 Według Hegesippusa,18 oni również znaleźli się w kręgu podejrzeń, ponieważ byli potomkami Dawida, i zostali postawieni przed samym cesarzem Domicjanem. Zapytani o swój majątek,

powiedzieli, że między nimi dwoma mieli tylko dziewięć tysięcy denarów, po połowie należących do każdego z nich; a to, jak zapewniali, posiadali nie jako pieniądze, lecz tylko w trzydziestu dziewięciu plethrach ziemi, tak wycenionej, z której własną pracą zarówno płacili podatki, jak i utrzymywali się.

Aby udowodnić, że byli pracowitymi chłopami, pokazywali swoje twarde ciała i stwardniałą skórę rąk. Wyjaśniali też, że królestwo Chrystusa nie jest ziemskie (a więc, jak sugeruje Hegesippus, nie jest to królestwo, którego zwolennicy zbuntują się przeciwko cesarstwu), lecz nadchodzi na końcu historii. Przekonany o ich nieszkodliwości i gardząc nimi jako zwykłymi chłopami, Domicjan uwolnił ich i nakazał zaprzestanie prześladowań chrześcijan.

Kilka elementów relacji Hegesippusa, takich jak proces przed samym Domicjanem, jest historycznie nieprawdopodobnych, a opowieść ma silny wydźwięk apologetyczny. Ma ona na celu wykazanie, że żydowskie chrześcijaństwo nie było politycznie niebezpiecznym ruchem, przedstawiając cesarza Domicjana jako osobę, która to uznaje. Trudno powiedzieć, jakie jądro prawdy historycznej może kryć się za tą legendą. Ale z pewnością jest to legenda o prawdziwych historycznych osobach.

Oprócz informacji, że członkowie trzeciego pokolenia rodziny Jezusa byli nadal aktywni w chrześcijańskim przywództwie, najbardziej interesującym aspektem tej historii jest to, co mówi nam o gospodarstwie, które obaj bracia posiadali w partnerstwie. Podane rozmiary i wartość są tak konkretne i precyzyjne, że jest prawdopodobne, iż opierają się na dokładnej tradycji. Wielkość gospodarstwa została zapamiętana nie dlatego, że zachowało się dokładne sprawozdanie z tego, co Zoker i Jakub powiedzieli Domicjanowi, ale dlatego, że wielkość rodzinnego gospodarstwa w Nazarecie była w tym czasie dobrze znana w kręgach palestyńskich żydowskich chrześcijan. Gospodarstwo nie było podzielone między braci, lecz stanowiło wspólną własność, bez wątpienia dlatego, że rodzina ta kontynuowała starą żydowską tradycję niepodzielnego utrzymywania małego gospodarstwa jako wspólnej własności „domu ojca”, a nie dzielenia go między spadkobierców. Tak więc, dwa pokolenia wstecz, gospodarstwo to należało do Józefa i jego brata Clopasa. Niestety, ponieważ istnieją dwie możliwe wielkości plethronu, nie można mieć pewności co do wielkości gospodarstwa: może to być albo około 24 akrów, albo około 12 akrów. W każdym razie nie jest to zbyt wiele ziemi, aby utrzymać dwie rodziny, a Józef miał co najmniej siedmioro dzieci do wykarmienia. Nic więc dziwnego, że on (i Jezus) uzupełniał dochody rodziny, pracując jako cieśla. Podobnie jak w przypadku wielu wiejskich rzemieślników, handel Józefa nie był alternatywą dla pracy na roli, ale sposobem na przetrwanie, gdy rodzinne małe gospodarstwo nie mogło już w pełni utrzymać rodziny. Niekoniecznie stawiało to rodzinę Jezusa wyżej na drabinie społecznej niż większość chłopów z Nazaretu.

Po Zokerze, Jakubie i Symeonie synu Clopasa rodzina Jezusa znika w mroku, który spowija późniejszą historię żydowskiego chrześcijaństwa w Palestynie. Tylko jeden więcej członek the rodzina móc identyfikować. Podczas prześladowań chrześcijan w latach 250-251 ce, za panowania cesarza Decjusza, niejaki Conon, ogrodnik w posiadłości cesarskiej, został zamęczony w Magydos w Pamfilii w Azji Mniejszej. Zgodnie z aktami jego męczeństwa, zapytany w sądzie o miejsce pochodzenia i rodowód, odpowiedział: „Jestem z miasta Nazaret w Galilei, jestem z rodu Chrystusa, którego kult odziedziczyłem po moich przodkach „19 . Być może jest to metaforyczne odniesienie do jego duchowego pochodzenia jako chrześcijanina, ale bardziej prawdopodobne wydaje się odczytanie tego jako dosłownego twierdzenia o naturalnym pokrewieństwie z Jezusem. Jeśli tak, to może istnieć pośredni związek z archeologicznymi dowodami z Nazaretu. Przy wejściu do jednej z jaskiń poniżej kościoła Zwiastowania, na mozaice z IV wieku widnieje napis: „Dar diakona Conona z Jerozolimy”. Być może, jak sądzili franciszkańscy wykopaliska, grota ta była poświęcona kultowi Conona, męczennika z Nazaretu, a późniejszy chrześcijanin z Jerozolimy poświęcił mozaikę z szacunku dla swego słynnego imiennika, który został tam upamiętniony.

1 Artykuł ten opiera się na znacznie pełniejszym omówieniu w R. Bauckham, Jude and the Relatives of Jesus in the Early Church (Edinburgh: T. & T. Clark, 1990), zwłaszcza rozdziałów 1-2, gdzie znajduje się pełna dokumentacja. Zob. także R. Bauckham, 'Salome the Sister of Jesus, Salome the Disciple of Jesus, and the Secret Gospel of Mark’, Novum Testamentum 33 (1991), 246-254; oraz 'Mary of Clopas (John 19:25)’, w G.J. Brooke (ed.), Women in the Biblical Tradition (Studies in Women and Religion 31; Lewiston/Queenston/ Lampeter, 1992), pp. 231-255.

2 Protevangelium of James 19:3-20:4; Gospel of Philip 59:6-11; Epiphanius, Pan. 78.8.1; 78.9.6.

3 Dla niedawnego argumentu rzymskokatolickiego badacza NT, że jest to najbardziej prawdopodobna implikacja dowodów NT, zobacz J.P. Meier, A Marginal Jew: Rethinking the Historical Jesus, t. 1 (New York: Doubleday, 1991), s. 316-332; oraz 'The Brothers and Sisters of Jesus in Ecumenical Perspective’, Catholic Biblical Quarterly 54 (1992), 1-28. Krytyka argumentów Meiera, zob. R. Bauckham, 'The Brothers and Sisters of Jesus: An Epiphanian Response to John P. Meier’, Catholic Biblical Quarterly 56 (1994), 686-700.

4 Cytowane w Eusebius, Hist. Eccl. 2.23.4; 3.11; 3.20.1; 4.22.4.

5 Protevangelium Jakuba 9:2; 17:1-2; 18:1; Infancy Gospel Tomasza 16:1-2; Ewangelia Piotra, według Orygenesa, In Matt. 10:17.

6 Mt. 12:46-47; 13:55; Mk. 3:31-32; 6:3; Łk. 8:19-20; J 2:12; Dz 1:14; Ewangelia Nazareńczyków frag. 2.

7 Cytowane w Euzebiusz, Hist. Eccl. 3.11; 3.32.6; 4.22.4.

8 Drugi znajduje się w aramejskim dokumencie z początku II w. ce, znalezionym w Muraba’at (Mur 33, linia 5).

9 Mt. 13:57; Mk. 3:21, 31; 6:4; J 7:5.

10 Pełniejszą relację zob. R. Bauckham, 'James and the Jerusalem Church’, w R. Bauckham (ed.), The Book of Acts in its Palestinian Setting (Grand Rapids: Eerdmans/Carlisle: Paternoster, 1995).

11 Antiquities 20.200.

12 Cytowane w Eusebius, Hist. Eccl. 2.23.4-18. Patrz także Druga Apokalipsa Jakuba 61:1-63:32.

13 Cytowany w Euzebiusz, Hist. Eccl. 1.7.14.

14 W moim Jude and the Relatives of Jesus, ch. 7, argumentowałem szczegółowo, że lukańska genealogia Jezusa wywodzi się z kręgu braci Jezusa, którzy zaadaptowali tradycyjną genealogię rodzinną, aby uczynić z niej nośnik dość wyrafinowanego przesłania chrystologicznego.

15 Euzebiusz, Hist. Eccl. 3.11; 4.22.4.

16 Cytowane w tamże, 3.32.3, 6.

17 Ich imiona nie są zachowane w cytatach Euzebiusza z Hegesippusa, ale w innym starożytnym streszczeniu relacji Hegesippusa o nich (Paris MS 1555A i Bodleian MS Barocc. 142).

18 Cytowane w Euzebiusz, Hist. Eccl. 3.19.1-3.20.7; 3.32.5-6.

19 Martyrdom of Conon 4.2.

.