Równowaga między prawami zwierząt a ich wykorzystaniem w badaniach biomedycznych jest delikatną kwestią o ogromnych implikacjach społecznych. Debata na temat tego, czy i jak naukowcy powinni wykorzystywać modele zwierzęce, jest bardzo gorąca, a przeciwstawne punkty widzenia są trudne do pogodzenia. Wielu obrońców praw zwierząt domaga się jedynie całkowitego zniesienia wszelkich badań z udziałem zwierząt. Z drugiej strony, wielu naukowców upiera się, że niektóre eksperymenty wymagają wykorzystania zwierząt i chce zminimalizować regulacje, argumentując, że utrudniłoby to ich badania. Większość naukowców stara się jednak bronić dobrze ugruntowanej i ogólnie korzystnej praktyki selektywnego eksperymentowania na zwierzętach, ale walczy o to w oparciu o podstawy intelektualne. W jakiś sposób społeczeństwo musi znaleźć środek – unikając okrutnego i niepotrzebnego wykorzystywania zwierząt w badaniach, a jednocześnie akceptując i pozwalając na ich wykorzystanie, jeśli przynosi to korzyści społeczeństwu.
W każdej debacie należy najpierw poznać fakty i argumenty każdej ze stron, zanim wyda się trafny osąd. W Talking Point w tym numerze EMBO reports, Bernard Rollin przedstawia etyczne argumenty przeciwko eksperymentom na zwierzętach (Rollin, 2007). Zamiast po prostu domagać się odpowiednich regulacji, aby zapewnić zwierzętom dobre traktowanie i uniknąć niepotrzebnego i możliwego do uniknięcia bólu, Rollin kwestionuje założenie, że ludzie mają automatyczne prawo do podejmowania decyzji za inne zwierzęta. W swoim obszernym i stymulującym artykule dochodzi do wniosku, że nie ma żadnej logicznej podstawy dla sposobu, w jaki traktujemy zwierzęta w badaniach; w rzeczywistości nie tolerowalibyśmy takiego traktowania, gdyby zwierzęta były przedstawicielami gatunku Homo sapiens; dlatego nie możemy tolerować takiego traktowania innych czujących stworzeń, które, tak jak my, są w stanie doświadczać i odczuwać ból.
Praktykujący naukowcy będą pocieszeni poglądami Simona Festinga i Robina Wilkinsona z Research Defence Society w Londynie, w Wielkiej Brytanii, którzy podkreślają zakres, w jakim prawodawstwo już ogranicza wykorzystanie i zapewnia dobrostan zwierząt wykorzystywanych w badaniach (Festing & Wilkinson, 2007). Ze szczególnym uwzględnieniem Wielkiej Brytanii, podkreślają oni, jak opinia publiczna i ustawodawstwo współpracowały ze sobą w celu kontrolowania inwazyjnych badań na zwierzętach w ramach prawnych i etycznych, pomimo sprzeciwu społeczności naukowej wobec dodatkowej biurokracji i kosztów, które takie przepisy powodują. Na ironię zakrawa fakt, że Wielka Brytania jest również miejscem, w którym zagorzali przeciwnicy badań na zwierzętach dokonali najwięcej ataków na naukowców i instytuty badawcze.
Wracając do szerszego obrazu, Komisja Europejska przerabia obecnie swoją dyrektywę z 1986 roku w sprawie ochrony zwierząt wykorzystywanych do celów doświadczalnych i innych celów naukowych. Komisja zamierza ponownie położyć nacisk na zasadę 3R – zastąpienia, ograniczenia i udoskonalenia – jako sposób na zmniejszenie liczby zwierząt wykorzystywanych w badaniach biomedycznych (Matthiessen i in., 2003). Jednakże niedawne przyjęcie dyrektywy REACH (Registration, Evaluation and Authorisation of Chemicals), która wymaga dodatkowych testów dziesiątków tysięcy substancji chemicznych w celu ustalenia, czy stanowią one zagrożenie dla ludzi i/lub środowiska, nieuchronnie oznacza złe wieści dla zwierząt laboratoryjnych. Według niemieckiego Federalnego Instytutu Oceny Ryzyka, wdrożenie REACH będzie wymagało zabicia do 45 milionów zwierząt laboratoryjnych w ciągu najbliższych 15 lat, aby spełnić wymagania testów bezpieczeństwa (Hofer i in., 2004).
Chociaż optymiści mogą myśleć, że testy i metody oparte na komórkach mogłyby zastąpić wiele standardowych testów bezpieczeństwa i toksyczności dla chemikaliów lub leków, organy regulacyjne – takie jak Amerykańska Agencja Żywności i Leków, Amerykańska Agencja Ochrony Środowiska i Europejska Agencja Oceny Produktów Medycznych – nie spieszą się z ich akceptacją. W końcu ich zadaniem jest ochrona społeczeństwa przed niszczącymi skutkami ubocznymi nowych leków i innych związków, więc każdy test zastępczy musi być co najmniej tak wiarygodny i bezpieczny, jak istniejące testy na zwierzętach.
Istnieją również dobre powody naukowe, aby utrzymać stosowanie testów na zwierzętach. Większość naukowców, którzy pracują z liniami komórkowymi wie, że są one pełne anomalii chromosomalnych; nawet komórki z tej samej linii w dwóch laboratoriach niekoniecznie są biologicznie identyczne. Testy oparte na komórkach mają również inne ograniczenia: zakładają, że typ komórki, w której ujawniają się efekty uboczne jest znany; że nie ma interakcji pomiędzy różnymi typami komórek, które występują w wielu tkankach; oraz że warunki hodowli odpowiednio naśladują cały organizm. Nawet jeśli badania na komórkach mogłyby zastąpić badania na zwierzętach, nadal nie ma alternatywnych metod badania teratogenności lub działania zaburzającego gospodarkę hormonalną, które wymagają badań na zwierzętach przez kilka pokoleń. Niestety, jest mało prawdopodobne, aby hodowle komórkowe i tkankowe mogły w wystarczającym stopniu zastąpić zwierzęta w krótkim czasie.
Wobec braku bezpiecznych alternatyw, które mogłyby zastąpić zwierzęta wykorzystywane w badaniach, nacisk przesuwa się w kierunku ograniczenia i udoskonalenia. To jednak implikuje konieczność wykorzystywania zwierząt w pierwszej kolejności, co Rollin kwestionuje. Podążając za jego argumentami, łatwo zrozumieć, w jaki sposób antywiwisekcjoniści kwestionują prawo ludzi do decydowania o tym, jak wykorzystywać zwierzęta w tym, co powszechnie uważa się za wspólny interes. Podobnie łatwo zrozumieć, dlaczego badacze i społeczeństwo pomijają te trudne pytania, wierząc, że cel uświęca środki.
Moim zdaniem najważniejszym punktem w tej debacie jest analiza kosztów i korzyści wykorzystywana do uzasadniania pewnych rodzajów badań przy jednoczesnym zakazie innych. Społeczeństwo już się na tym opiera: akceptuje wykorzystywanie zwierząt w badaniach biomedycznych, ale nie toleruje ich wykorzystywania w testach kosmetyków. Jest to pragmatyczne rozróżnienie oparte na rozważeniu korzyści dla społeczeństwa – takich jak bezpieczeństwo leków – w stosunku do kosztów ponoszonych przez zwierzęta: bólu, cierpienia i śmierci.
W niektórych przypadkach korzyści wydają się przewyższać koszty. Gdyby znaleziono lekarstwo na raka lub opracowano szczepionkę przeciwko malarii, terapie te musiałyby być testowane na zwierzętach pod kątem toksyczności, nieoczekiwanych skutków ubocznych i skuteczności, zanim zostałyby podane milionom ludzi. W tym przypadku korzyści dla społeczeństwa mogą być oczywiste, a wykorzystanie zwierząt moralnie uzasadnione. W innych przypadkach koszty wydają się zbyt wysokie, by usprawiedliwić korzyści. W doświadczeniach, które mogłyby i powinny być przeprowadzane z wykorzystaniem linii komórkowych, wykorzystywanie zwierząt wyższych jako „laboratoryjnych materiałów eksploatacyjnych” jest nieprzemyślane i kosztowne. Takie niepotrzebne wykorzystywanie zwierząt laboratoryjnych było powszechne w latach 60. i 70. ubiegłego wieku, ale na szczęście nie jest już oficjalnie tolerowane.
Pomiędzy tymi skrajnościami znajduje się jednak ogromny obszar, w którym równowaga kosztów i korzyści jest trudniejsza do osiągnięcia. Zrozumienie siebie i świata, w którym żyjemy, nie jest jedynie ćwiczeniem intelektualnym – to definiuje nas jako ludzi. Zdobywanie tej wiedzy opiera się na eksperymentach, z których niektóre wymagają wykorzystania zwierząt – na przykład tworzenie transgenicznych myszy w celu zrozumienia funkcji genu. Mogą one ujawnić informacje kluczowe dla walki z chorobą, ale na ogół trudno jest uzasadnić każdy taki eksperyment, który może przynieść korzyści dla zdrowia ludzkiego. W konsekwencji nie jest możliwe określenie a priori, czy dany eksperyment jest moralnie uzasadniony, jeśli jego wynik jedynie przyczynia się do lepszego zrozumienia, a nie do wytworzenia lekarstwa.
Moim zdaniem powinniśmy przyjąć postawę pragmatyczną. Eksperyment z wykorzystaniem zwierząt byłby usprawiedliwiony, gdyby został przeprowadzony w taki sposób, by sprawić minimalny ból zwierzętom biorącym w nim udział i gdyby zbadano wszystkie możliwe metody alternatywne. Kiedy naukowcy biorą w swoje ręce życie zwierząt, mają szczególny obowiązek unikania niepotrzebnie okrutnego traktowania – nie tylko podczas doświadczeń, ale także w sposobie trzymania zwierząt i obchodzenia się z nimi. W tym względzie prawnie wiążące ramy regulacyjne, które odzwierciedlają względy etyczne, niekoniecznie stanowią nadmierną ingerencję w swobodę badań naukowych: stanowią one dla naukowców dobry przewodnik po tym, co jest społecznie dopuszczalne, i uświadamiają, że zwierzęta są istotami zdolnymi do odczuwania cierpienia i bólu w takim samym stopniu jak ludzie. Jeśli uda się zachować właściwą równowagę, takie ramy mogą w większym stopniu przyczynić się do zmniejszenia liczby zwierząt wykorzystywanych w badaniach niż jakiekolwiek ataki na naukowców i instytucje naukowe. Aby poprowadzić ustawodawców w tworzeniu przepisów, które zarówno odniosą się do słusznej krytyki, jak i umożliwią wartościowe badania, naukowcy i społeczeństwo muszą kontynuować tę debatę w celu określenia, co jest potrzebne i co jest konieczne.