Parsi

ETHNONYMS: Parsee, Zoroastrian

Orientacja

Identyfikacja. Parsowie są społecznością imigrancką, pochodzącą prawdopodobnie z Fars w Persji, a obecnie znajdującą się w Bombaju, w zachodnich Indiach. Wyróżniają się oni wyznawaniem wiary zoroastryjskiej.

Lokalizacja. Parsis znajdują się w największych ilościach w starej Bombaju Prezydencji, między 14 ° i 28 ° N i 67 ° i 77 ° E. Oni również osiedlili się w ostatnich czasach we wszystkich głównych miastach i miasteczkach w całych Indiach. Duże społeczności imigrantów znajdują się obecnie w Stanach Zjednoczonych, Kanadzie, Wielkiej Brytanii i Pakistanie. Podobnej wielkości społeczność Zoroastrian pozostaje w Iranie, ale jego członkowie nie są uważane Parsis.

Demografia. W 1901 roku było 93,952 Parsów w całych Indiach. Nie było bardzo niewielki wzrost populacji aż do połowy wieku; od tego czasu populacja spadła dramatycznie o prawie 10 procent w każdej dekadzie. Wskaźnik urodzeń jest niższy niż wskaźnik zgonów, a emigracja ma miejsce od dawna, tak że w 1976 roku populacja była szacowana na 82.000 w Republice Indii, plus 5.000 w Pakistanie. Dodatkowe czynniki, które zostały wymienione za ten spadek to niska płodność, późny wiek pierwszego małżeństwa i małżeństwa poza wspólnotą Parsi.

Przynależność językowa. Praktycznie wszyscy Parsowie mówią dziś patois Gujarati i angielskim. Językiem liturgicznym jest Avestan, a część literatury religijnej jest w Pahlavi.

Historia i stosunki kulturowe

Zoroastryzm istniał w Persji od ponad tysiąca lat, zazwyczaj jako kult państwowy. Kiedy muzułmańscy Arabowie, chcący szerzyć swoją nową wiarę, najechali i obalili ostatniego zoroastryjskiego króla, Yazdagirda III, w roku 651, wielu uchodźców uciekło, niektórzy podążyli Wielkim Jedwabnym Szlakiem do Chin, gdzie założyli wspólnoty handlowe i zbudowali świątynie ognia w różnych miastach. Wszystkie ślady tych chińskich Parsów zniknęły w X wieku a.d. Inni, którzy szukali schronienia w górskim regionie Kohistan, zostali w końcu zapędzeni do portu Ormuz (Hormuz), skąd popłynęli do Indii. Dokładna data przybycia jest kontrowersyjna, ale tradycyjnie przyjmuje się, że jest to rok 716. Ostatnie badania podają datę aż do 936 roku. Historia ich lotu i lądowania na zachodnim wybrzeżu Indii w Diu została od tego czasu zromanizowana. W rzeczywistości, oni wytrwali na marginalnej ziemi dostarczonej przez ich hinduskich gospodarzy. Z nadejściem Europejczyków, Parsowie przenieśli się do niszy pośredniej między cudzoziemcami i tubylcami w miastach. Dziś Parsowie są najbardziej zurbanizowaną i zachodnią społecznością w Indiach, jako pierwsi skorzystali z możliwości, jakie dała im edukacja w stylu zachodnim oraz rozwój przemysłu, handlu i rządu pod rządami Brytyjczyków. Tak więc, pierwszymi Hindusami, którzy zostali chirurgami, adwokatami, pilotami i członkami brytyjskiego parlamentu byli wszyscy Parsowie. Pomimo długiego pobytu w tym kraju, Parsowie nie zostali wchłonięci przez indyjski system kastowy. Podobnie jak Europejczycy, byli postrzegani jako obcokrajowcy. Rodzime państwa hinduskie i muzułmańskie przyznały im pozycje wysokiej władzy i przywilejów, w tym premierów i kurateli skarbów, ze względu na ich wykształcenie, względną nieprzekupność i bezstronność wobec kastowych lojalności.

Settlements

Populacja Parsi koncentruje się w Bombaju, gdzie przybyli około 1750 z małych miast i miasteczek Gujarat. Dziś około 95 procent mieszka w obszarach miejskich. Są one zazwyczaj znaleźć w wyłącznie Parsi osiedli mieszkaniowych obdarzonych przez Parsi charytatywnych funds.

Economy

W przeciwieństwie do kasty Hindusów, Parsi nie zostały związane z niektórych zawodów lub wykluczone z innych przez normy religijne lub tabu. To pozwoliło im w XIX wieku przyjąć nowoczesne zawody, które się pojawiały. Parsowie tradycyjnie pracowali jako przedsiębiorcy (od właścicieli sklepów monopolowych po huty stali), w handlu (zwłaszcza z Chinami), w finansach (jako bankierzy) lub w służbie państwowej. Modernizacja indyjskiej produkcji i transportu zawdzięcza wiele indywidualnemu bogactwu i geniuszowi Parsi. Rodziny takie jak Tatas, Wadias, czy Petits były właścicielami największych prywatnych przedsiębiorstw w przemysłowej gospodarce Indii. Spadek w społeczności bogactwa i dlatego przedsiębiorczy kapitał ma siphoned off wysoko wykształconych młodszych Parsis szukać ich fortuny za granicą w każdym profession.

Kinship

Kin Grupy i pochodzenie. Większość ludzi woli dziś żyć w rodzinach nuklearnych. Nie ma większych grup opartych na pokrewieństwie, takich jak linie czy klany. Pochodzenie jest patrylinearne.

Kinship Terminologia. Terminy pokrewieństwa są zgodne z wzorcem znalezionym wśród innych mówców Gujarati w regionie.

Małżeństwo i rodzina

Małżeństwo. Parsowie są grupą ściśle monogamiczną i endogamiczną. W pewnym okresie unikano zawierania małżeństw między rodzinami kapłańskimi i niekapłańskimi. Biorąc pod uwagę te ograniczenia i mały rozmiar społeczności, nie jest zaskakujące, że bliscy krewni konsanguineal i affinal są potencjalnymi partnerami. Dozwolone są małżeństwa krzyżowe i równoległe, a także małżeństwa międzypokoleniowe (np. między wujem a siostrzenicą), choć te ostatnie zdarzają się rzadko – mniej niż 1 procent wszystkich małżeństw w 1961 roku. Największym problemem, z jakim boryka się obecnie społeczność, jest spadek liczby zawieranych małżeństw i malejąca dzietność. Od lat 50-tych każdego roku liczba zgonów konsekwentnie przewyższa liczbę urodzeń wśród Parsów, co powoduje starzenie się populacji. Spadek ten ma dwie przyczyny. Od czasu uzyskania niepodległości w 1947 r. wielu młodych Parsów wyemigrowało z Indii, co wzmocniło poczucie kryzysu; a kobiety Parsi, które poślubiły nie-Parsów są ściśle wykluczone ze wspólnoty wraz ze swoim potomstwem. Kwestia akceptacji dzieci z takich małżeństw, jak również konwertytów na zoroastryzm, jest gorąco dyskutowana wśród Parsów zarówno w Indiach, jak i za granicą. Wydaje się, że wśród zamorskich Parsów panuje postępowa postawa, która w przyszłości może doprowadzić do poszerzenia definicji Parsi. Wskaźniki rozwodów wśród Parsi są wyższe niż w innych społecznościach indyjskich, ponieważ w porównaniu z prawem hinduskim, prawo Parsi zawsze ułatwiało rozwody. Edukacja i emancypacja ekonomiczna kobiet również przyczynia się do wysokiego wskaźnika rozwodów. Ponowne małżeństwo po śmierci współmałżonka jest dozwolone dla obu płci. Adopcja jest dozwolona i jest powszechna.

Domestic Unit, Parsis tradycyjnie żyli razem jako rozszerzone rodziny. Z powodu ograniczonej przestrzeni w miastach, jednakże, rodziny nuklearne są powszechne; a z powodu zmniejszającej się populacji, wielu starszych Parsów żyje obecnie samotnie.

Dziedziczenie. Zarówno synowie jak i córki mogą dziedziczyć po obojgu rodzicach. Nie ma zasad primogenitury. Pomimo powyższych formalnych zasad dziedziczenia, nie jest rzadkością, że bogaci Parsowie zostawiają całe swoje majątki na cele charytatywne: fundowanie szkół, szpitali, świątyń ognia i tym podobnych. Nacisk na hojność i poczucie wspólnej odpowiedzialności za słabych i potrzebujących, rozwijane w dzieciństwie, znajduje swój wyraz w testamentach i powiernictwach. Stąd nastąpiła ciągła redystrybucja bogactwa od bogatych do biednych.

Socjalizacja. Dużo świadomego wysiłku idzie w tworzenie dziecka Parsi. Parsowie byli szybcy, aby uchwycić wartość zachodniej edukacji i byli liderami w edukacji kobiet. Nie jest niespodzianką, że wskaźnik alfabetyzacji wśród Parsów jest bardzo wysoki (90 procent w 1961 roku, kiedy średni wskaźnik dla Bombaju wynosił 57 procent). Zarówno chłopcy, jak i dziewczęta są zachęcani do przygotowania się do kariery zawodowej. Nie zachęca się do pracy dzieci, a w 1961 roku tylko 0,06 procent Parsów poniżej 15 roku życia pracowało zarobkowo (w porównaniu do 8,72 procent wszystkich mieszkańców Maharasztrii). Istotną częścią socjalizacji dziecka Parsi jest pielęgnowanie świadomości jego lub jej różnicy od innych Hindusów. W tym celu preferowano szkoły parsijskie finansowane przez parsijskie organizacje charytatywne i obsadzone wyłącznie przez parsijczyków, aż do czasu, gdy rząd indyjski zniósł edukację sekciarską w latach 50-tych. Liczba absolwentów szkół wyższych jest niezwykle wysoka. W pierwszej połowie wieku liczba Parsów otrzymujących tytuły zawodowe w dziedzinie prawa, medycyny i inżynierii była nieproporcjonalna do ich niewielkiej liczby w całej populacji. Wśród zamorskich Parsów, zostały założone stowarzyszenia zoroastryjskie, których wyraźnym celem jest zaszczepienie tożsamości parsijskiej w młodych ludziach. Dziecko Parsi jest nieustannie zobowiązane do przestrzegania kodeksu moralnego wywodzącego się z zoroastryjskiej dewizy: „Dobre myśli, dobre słowa, dobre uczynki”. Przekroczenie tego kodeksu postępowania, ucieleśniającego cnoty uczciwości, dobroczynności i czystości, jest postrzegane nie tylko jako osobista, ale i wspólnotowa porażka. Dziecko jest wprowadzane w parsi kodeks moralny poprzez Ceremonię naojot. Takie ciągłe przypomnienia o tożsamości Parsi dziecka są niezbędne, jeśli społeczność ma egzekwować swoje zasady endogamii w świeckim i nie sekciarskim świecie.

Organizacja społeczno-polityczna

Związek Parsów z państwem Indii zawsze był jednym z lojalności, ponieważ jako mniejszość ich przetrwanie zależało od dostosowania się do władzy politycznej. Idealne państwo zoroastryjskie to takie, które jest sprawiedliwe i tolerancyjne wobec praktyki religijnej. Brytyjczycy wzmocnili tę lojalność poprzez wyniesienie kilku rodzin Parsi do rangi szlacheckiej: z czterech dziedzicznych baronów w Indiach Brytyjskich, trzech było Parsi. Przez długi czas Parsi odgrywali dominującą rolę w samorządzie lokalnym, szczególnie w gminie Bombaj. Przyczynili się również do utworzenia Bombay Presidency Association, które miało nadzieję wpłynąć na brytyjską politykę w Indiach. Później, wraz z ruchem na rzecz niepodległości Indii, Parsi stanowili siłę napędową Indyjskiego Kongresu Narodowego. W niepodległych Indiach wpływy polityczne Parsi nieco osłabły, chociaż wybitnych Parsów nadal można znaleźć we wszystkich gałęziach rządu, zwłaszcza w sądownictwie. Wewnętrzne sprawy społeczności odnoszące się do kwestii członkostwa, praktyk religijnych i wykorzystania funduszy wspólnoty są zarządzane przez parsi panchayats. Są to lokalne organy (z których najważniejszym jest ten w Bombaju) składające się z kapłanów i zamożnych osób świeckich. Prawne uprawnienia panczajatów zostały powoli oddane indyjskim władzom cywilnym, a panczajaty są dziś głównie zaangażowane w działalność społeczną i zarządzanie funduszami wspólnotowymi.

Religia i kultura ekspresyjna

Wierzenia religijne. Parsowie wyznają religię Zoroastra, proroka z VII wieku p.n.e. z regionu pomiędzy Hindukuszem a Seistanem. Ich system wierzeń zawiera idee o bogu stwórcy, dobrych i złych siłach, indywidualnym wyborze, niebie i piekle, Sądzie Ostatecznym i życiu wiecznym. Idee te znajdują się w świętych tekstach, które są fragmentaryczne, łącznie z Awestą pochodzącą z czwartego lub szóstego wieku n.e. i przypisywaną samemu Prorokowi. Uzupełniają je późniejsze teksty Pahlavi, napisane w języku średnio-perskim, z około IX wieku, które składają się głównie z komentarzy, interpretacji i wyborów. Bardziej współczesne źródła pochodzą z Indii, napisane w języku gudżarati i angielskim, począwszy od około połowy XIX wieku. Zoroastryzm może być postrzegany jako jeden z najwcześniejszych monoteizmów, ponieważ postuluje jako Pierwszą Przyczynę Ahura Mazdę, Stwórcę. Następnie wprowadza radykalny dualizm w postaci dwóch przeciwstawnych duchów, które są potomstwem Ahura Mazdy. Obecność Spenta Mainyu, ducha dobroczynnego, i Angra Mainyu, ducha wrogiego, wyjaśnia pochodzenie dobra i zła; są one prototypami wyborów między prawdą a kłamstwem, z którymi każda jednostka musi się zmierzyć w swoim życiu. Historia ludzkości staje się więc realizacją tych dwóch antytetycznych zasad stworzenia. Ludzie wspomagają zwycięstwo dobra nad złem poprzez dążenie do dobrych myśli, dobrych słów i dobrych uczynków. Na końcu doczesnej egzystencji zło zostanie całkowicie pokonane i zapanuje tylko prawda i szczęście. Do tego podstawowego dogmatu zostały dodane elementy z przeszłości i znajdujemy inne istoty duchowe, jak również praktyki rytualne i magiczne włączone do oryginalnej podstawowej wiary monoteistycznej.

Poza wyżej wymienionym Stwórcą i jego dwoma potomkami, istnieje siedmiu dobroczynnych nieśmiertelnych, którzy są podmiotami, jak również reprezentacjami cnót Ahura Mazdy, takich jak „najlepsza prawda” i „nieśmiertelność”. Ponadto zoroastryzm wchłonął niektórych z wcześniejszych indo-irańskich bogów, którzy stali się Yazatami. Ważniejsi z nich są postrzegani jako przewodnicy aspektów świata materialnego. Za godne czci uważa się również Fravashis lub duchy duszy, wraz ze zmarłymi śmiertelnikami, którzy prowadzili przykładne życie. Ogień jest głównym symbolem zoroastryzmu: przyjmuje on ofiary kapłanów i modlitwy jednostek. Każdy rytuał i ceremonia wiąże się z obecnością świętego ognia. Ogień w miejscu kultu zwanym świątynią ognia jest rytualnie konsekrowany i instalowany. Nie-zoroastrianie nie mogą patrzeć na taki ogień. Przynajmniej pięć razy dziennie wyświęceni kapłani składają przy nim ofiary z drzewa sandałowego i kadzidła. Reprezentuje on wspaniałość Boga i boską łaskę. Mniejszy ogień rytualny znajduje się również w każdym domu Zoroastrian.

Praktykujący religię. Dziedziczne duchowieństwo jest podzielone na Dasturów (arcykapłanów) i Mobedów. Nie ma zakonów, nie ma też kobiet funkcyjnych. Kapłani mogą się żenić. Zostanie kapłanem to długi i żmudny proces obejmujący kilka rytuałów oczyszczających i zapamiętywanie tekstów. Synowie księży wolą dziś wejść do nowoczesnej gospodarki, a wspólnota boryka się z krytycznym brakiem wykwalifikowanych funkcjonariuszy.

Ceremonie. Główne wydarzenia w cyklu życia, które są rytualnie celebrowane to narodziny, inicjacja i małżeństwo. Spośród nich, inicjacja lub naojot ma szczególne znaczenie. Jest ona wykonywana zarówno dla chłopców jak i dziewczynek w wieku około 7 lat i składa się z nadania dziecku świętej i symbolicznej koszuli, sadre, oraz nici, kasti, która jest wiązana wokół talii. Zoroastrianin musi zawsze nosić te dwie rzeczy, a nić ma być rozwiązywana i związywana wiele razy w ciągu dnia jako wstęp do modlitw i posiłków oraz po czynnościach cielesnych. Sadre jest koszulą wykonaną z białego muślinu; jej dwie połówki, tył i przód, symbolizują odpowiednio przeszłość i przyszłość. Jest to ziemska wersja szaty ze światła noszonej przez pierwsze stworzenie Ahura Mazdy. Sadre ma małą fałdę przy przednim dekolcie, która tworzy kieszeń. Dziecko Parsi jest zachęcane do wypełnienia tej sakiewki prawością i dobrymi uczynkami. Kasti, wykonane z niebarwionej wełny, jest pustą w środku rurką składającą się z siedemdziesięciu dwóch nici, zakończonych kilkoma frędzlami, których liczba symbolizuje przykazania religijne lub odnosi się do tekstów liturgicznych. Noszenie go jest znakiem zgody i posłuszeństwa wobec Ahura Mazdy. Po wykonaniu naojot dziecko staje się duchowo odpowiedzialne za własne zbawienie poprzez przestrzeganie moralności i rytuałów religii. Ceremonia zaślubin jest ważna w sensie religijnym, ponieważ prowadzi do prokreacji, która zwiększy liczbę żołnierzy w sprawie dobra. Ceremonia pokazuje wiele zapożyczeń z sanskryckiego hinduizmu, jak w wiązaniu rąk panny młodej i pana młodego i recytacji sanskryckich shlokas (błogosławieństw) na koniec ceremonii. Niektóre rytuały oczyszczające i segregacja nieczystych osób i rzeczy odzwierciedlają ścisłą hinduistyczną dychotomię czystego i nieczystego. Substancje cielesne takie jak ślina, mocz i krew menstruacyjna uważane są za plugawe, podczas gdy śmierć i zwłoki uważane są za nieczyste, jak również duchowo niebezpieczne. Praktyka segregacji kobiet miesiączkujących i rodzących przestaje być stosowana w środowisku miejskim, gdzie przestrzeń jest na wagę złota. Codzienne oddawanie czci polega na recytowaniu podstawowego credo podczas rozwiązywania i ponownego wiązania kasti. Istnieją sezonowe festiwale znane jako gahambars, obchodzone przez całą Wspólnotę, które pierwotnie związane były z cyklem rolniczym. Pamiątkowe ceremonie zwane jashans mogą być organizowane dla wydarzeń rodzinnych lub takich historycznych wydarzeń, jak śmierć lidera lub koniec wojny.

Arts. Literatura Parsi można znaleźć w językach, które zostały przyjęte, a mianowicie Gujarati i angielski. Nie ma rodzimych sztuk wizualnych i performatywnych, choć niektórzy współcześni artyści podążają za zachodnimi wzorcami. Parsowie w ostatnich latach wnieśli poważny wkład w zachodnią muzykę klasyczną. Oprócz wielu pianistów i skrzypków profesjonalnego kalibru, społeczność ta wydała na świat Zubina Mehtę, cieszącego się międzynarodowym uznaniem dyrygenta Israel Philharmonic, New York Philharmonic i innych orkiestr. Kompozytor Kaikhosru Shapurji Sorabji (1892-1991) może być również wymienione, choćby dlatego, że jego 500-stronicowy utwór fortepianowy, Symphonie Variations, który trwa sześć godzin do wykonania, posiada wyróżnienie bycia najdłuższy klasyczny composition known.

Medicine. Nie ma wyraźnego systemu medycznego Parsi.

Śmierć i życie pozagrobowe. Parsowie wystawiają swoich zmarłych na działanie sępów na Wieżach Ciszy (dokhma ), chociaż jeśli osoba umiera tam, gdzie nie ma takiej wieży, to praktykuje się pochówek lub kremację. Zazwyczaj budowana na wzgórzu, dokhma jest okrągłą kamienną lub ceglaną strukturą o wysokości około 15 metrów i szerokości około 100 metrów, z wewnętrzną platformą, na której znajdują się trzy rzędy kamiennych płyt, dla ciał mężczyzn, kobiet i dzieci, nachylonych w dół w kierunku centralnej suchej studni. Nosiciele umieszczają tam ciało, a w ciągu godziny lub później sępy rozkładają je na kości. Kilka dni później powracają nosiciele zwłok i wrzucają kości do centralnej studni. Znajduje się w niej piasek i węgiel drzewny, którego zadaniem jest ochrona ziemi przed zanieczyszczeniem spowodowanym śmiercią. Zoroastrianie wierzą w nieśmiertelność duszy. Pozostaje ona wokół ciała zmarłego przez trzy dni, w tym czasie odprawiane są ceremonie dla zmarłych. Na początku trzeciej nocy dusza zostanie osądzona przez duchowego sędziego Mitrę na moście Chinvat między tym światem a następnym. Jeśli czyjeś dobre uczynki przeważają nad złymi, dusza pójdzie do nieba; jeśli są one równe, pójdzie do miejsca takiego jak czyściec; a jeśli ktoś był złym człowiekiem, zostanie strącony do piekła. Na końcu czasów Zoroastrianie wierzą, że odbędzie się Sąd Ostateczny, w którym pośredniczyć będzie przyszły Zbawiciel, prowadzący do Przemienienia Zmarłych, którzy zmartwychwstaną w ciałach okrytych chwałą. Eschatologiczna wiara tej doktryny jest jednym z elementów zoroastryzmu, który wywarł rozległy i głęboki wpływ na inne religie świata.

Zobacz też Gujurati

Bibliografia

Gnoli, Gherardo (1986). „Zoroastrianism.” In The Encyclopedia of Religion, edited by Mircea Eliade. Vol. 15, 579-591. New York: Macmillan.

Kulke, Eckehard (1974). The Farsees in India: A Minority as Agent of Social Change. Monachium: Weltforum Verlag.

Modi, Jivanji Jamshedji (1922a). „Parsis.” In The Tribes and Castes of Bombay, edited by R. E. Enthoven. Vol. 3, 177-221. Bombaj: Government Central Press. Reprint. 1975. Delhi: Cosmo Publications.

Modi, Jivanji Jamshedji (1922b). The Religious Ceremonie i zwyczaje Farsees. Bombaj: British India Press. 2nd ed. 1937. Bombaj: J. B. Karani’s Sons. Reprint. 1986. Bombay: Society for the Promotion of Zoroastrian Religious Knowledge and Education.

W. D. KUPIEC

.