W ciągu ostatniego stulecia kultury popularnej, szatan zdobył dusze muzyków delta blues, podżegał do buntów młodzieżowych, opętał małe dzieci i kozy, zapłodnił niczego nie podejrzewające kobiety i przenosił zło poprzez wsteczne teksty na płytach heavy metalowych. Ale ostatnio, parafrazując Rolling Stonesów, natura jego gry nas zastanawia.
Siły sprzymierzone przeciwko Szatanowi stały się tak obraźliwe, że nie wygląda on już jak ten zły. Należą do nich takie grupy, jak kościół baptystów Westboro, notorycznie słynący z mowy nienawiści wobec osób LGBTQ, Żydów, muzułmanów i innych grup, z których wszystkie potępia jako „satanistyczne oszustwa”. Jest też administracja Trumpa, w lidze z amerykańską prawicą religijną, która agresywnie forsuje ustawodawstwo antyaborcyjne i anty-LGBTQ, nie wspominając o angażowaniu się w jawną islamofobię. Siły te obejmowałyby również 20 000 osób, które niedawno podpisały petycję online potępiającą adaptację telewizyjną Amazon kultowej powieści Good Omens – o demonie i aniele – jako „kolejny krok do uczynienia satanizmu normalnym”.
Teraz dokument grozi rehabilitacją szatana. Wyreżyserowany przez Penny Lane, Hail Satan? śledzi wczesne przygody Świątyni Szatana, instytucji, która trafiła na idealną strategię przeciwdziałania wysiłkom ewangelików w celu ponownego połączenia kościoła i państwa. Z siedzibą w Salem, Massachusetts (gdzieżby indziej?), Świątynia Szatana jest oficjalnie uznawana za organizację religijną zwolnioną z podatku. Jako taka, domagała się tych samych praw i przywilejów, które uzyskały ewangeliczne grupy chrześcijańskie – aczkolwiek z żartobliwą wrażliwością.
Gdy na przykład rada miejska Phoenix w Arizonie rozpoczynała swoje posiedzenia od chrześcijańskiej modlitwy, Świątynia Szatana zażądała, aby odmawiano również satanistyczne modlitwy. Rada postanowiła całkowicie zrezygnować z modlitw. Kiedy organizacja Child Evangelism Fellowship założyła w amerykańskich szkołach publicznych pro-chrześcijańskie kluby Dobrej Nowiny, Świątynia Szatana wprowadziła własne kluby Szatana po szkole – promujące naukowy racjonalizm. A kiedy Kapitol stanu Oklahoma zezwolił na instalację rzeźby Dziesięciu Przykazań na swoim terenie, Świątynia Szatana podjęła kampanię, aby postawić swój własny, wysoki na 8 stóp posąg Baphometa, bóstwa o koziej głowie i parzystych kopytach.
„Stało się bardzo oczywiste, że istnieje prawdziwa potrzeba tego, co robimy”, mówi Lucien Greaves, rzecznik Świątyni Szatana i de-facto lider. „Coraz bardziej starają się ograniczać prawa innych i definiują nas jako naród chrześcijański, do tego stopnia, że wolność religijna dotyczy tylko ich. To jest po prostu przerażająca sytuacja, w której możemy się znaleźć.”
Greaves jest dokładnie tym, czego można by się spodziewać po ziemskim ambasadorze szatana. Bladoskóry, zadbany, ubrany całkowicie na czarno i z jednym zamglonym okiem, mógłby zejść z planu serialu o wampirach dla nastolatków. Wykształcony na Harvardzie, często brzmi, jakby czytał z akademickiego podręcznika. W amerykańskiej konstytucji nie ma wzmianki o Bogu, zauważa, ale jest pierwsza poprawka chroniąca wolność słowa i wyznania. Słowa „pod Bogiem” zostały dodane do amerykańskiego przysięgi wierności w 1954 roku, a „In God we trust” po raz pierwszy wydrukowano na amerykańskiej walucie w 1956 roku – tak, aby odróżnić USA od bezbożnych komunistów. „Do tego momentu było to E pluribus unum – 'z wielu, jedno’ – co było znacznie lepszym mottem.”
Greaves nie wierzy w Boga, Szatana, „zło” ani nic nadprzyrodzonego, jak twierdzi. Nie składa też w ofierze niemowląt ani nie służy tajnemu sabatowi. Świątynia Szatana jest nieteistyczna, a jej zasady to szeroko pojęty liberalny humanizm. Pierwsza z jej siedmiu dogmatów brzmi na przykład tak: „Należy dążyć do działania ze współczuciem i empatią wobec wszystkich stworzeń w zgodzie z rozumem.”
Dlaczego więc nazywać to „satanizmem”? „Metafora Szatana jest dla wielu z nas tak samo ważna, jak dla każdego, kto traktuje ją dosłownie, ponieważ wychowaliśmy się w kulturze judeochrześcijańskiej. To naprawdę mówi do nas w bardzo ostry i przejmujący sposób o naszym miejscu w naszej kulturze i jakie są nasze afirmatywne wartości … i oczywiście definiuje to, czemu się sprzeciwiamy: te rodzaje teokratycznych norm i autorytarnych struktur.”
Interpretacja Świątyni Szatana jest bliższa interpretacji Szatana z Raju Utraconego Miltona, mówi Greaves. „Buntownik przeciwko tyranii, który stoi w jaskrawej sprzeczności z bezmyślnym przesądem i mentalnością tłumu, która powoduje, że ludzie dają sobie moralne przyzwolenie na tworzenie 'innych’… i tym samym wiktymizowanie ludzi.”
Można powiedzieć, że jest to zgodne z miejscem Szatana w popkulturze. Tylko czasami był brany jako dosłowna postać zła; częściej diabeł reprezentuje outsidera, prowokatora, tego, który ma najlepsze melodie. Nazwanie go „muzyką diabła”, jak to miało miejsce w przypadku jazzu, bluesa i rock’n’rolla, było najlepszym możliwym określeniem. The Rolling Stones wyrazili swoje współczucie i nazwali jeden z albumów Their Satanic Majesties Request, ale nikt nie uznał ich za poważnych satanistów. Jimmy Page z Led Zeppelin miałby większe kwalifikacje; wprowadzał mistyczne symbole do wizerunków zespołu, był właścicielem księgarni okultystycznej w Londynie i zapalonym kolekcjonerem dzieł. Kupił nawet szkocki dom okultysty Aleistera Crowleya (którego twarz pojawia się również na okładce albumu Sgt Pepper Beatlesów). Page współpracował z filmowcem Kennethem Angerem, którego filmy z epoki, takie jak Lucifer Rising i Invocation of My Demon Brother, skupiały wokół siebie Who’s Who okultystów z lat 60-tych, w tym Page’a, Micka Jaggera, Donalda Cammella, Marianne Faithfull, członka rodziny Mansonów Bobby’ego Beausoleila i Antona LaVey’a.
LaVey jest uznawany za założyciela nowoczesnego satanizmu, chociaż on również był bardziej teatralnym showmanem niż prawdziwym księciem ciemności. Starał się wyglądać tak, jak na to zasługiwał, z ogoloną głową, ostrą kozią bródką i czarną peleryną – obrazami w dużej mierze zaczerpniętymi ze starych horrorów. W 1966 roku otworzył Pierwszy Kościół Szatana w San Francisco, syntetyzując różne okultystyczne źródła w na wpół spójną filozofię i przyciągając kilku sławnych wyznawców, w tym Jayne Mansfield. Greaves uznaje Kościół Szatana jako wpływ, ale odrzuca wierzenia LaVey’a w darwinizm społeczny i policyjno-państwowy autorytaryzm jako „Ayn Rand z ceremonialnymi atrapami”.
Ciężkie akty metalowe z lat 70. i 80. wywołały większy niepokój w niektórych kręgach, od Black Sabbath i Coven dalej przez takie tuzy jak Slayer, AC/DC, Iron Maiden i dalej do thrash, death i ostatecznie black metalu. Ponownie, satanistyczny przekaz był w dużej mierze teatralny: okultystyczna symbolika, demoniczne teksty i gitarowe riffy rodem z horroru. Wyjątkiem była niesławna norweska scena black metalowa, która przerodziła się w prawdziwy horror za sprawą zespołów Burzum i Mayhem, których przerażająca saga obejmowała palenie kościołów, samobójstwa i morderstwa. „Wiele z tych ruchów zawsze cieszyło się nadmierną uwagą, jak na to, jak małe są w rzeczywistości”, mówi Greaves. „Czasami obejmowały one najgorsze elementy tego, o co były oskarżane. Stały się tym tworem histerii przeciwko satanizmowi.”
Ta histeria wzrosła do poziomu polowania na czarownice w latach 80-tych i 90-tych, w tym, co stało się znane jako „panika satanistyczna”. Niewątpliwie rozpalone przez obrazy z filmów grozy, takich jak Egzorcysta i Dziecko Rosemary, grupy chrześcijańskie zaczęły znajdować wszędzie „dowody” na istnienie satanizmu. Słyszeli podprogowe satanistyczne przesłania w płytach rockowych, z których najsłynniejszą jest Stairway to Heaven Led Zeppelin (która rzekomo zawiera frazę „Here’s to my sweet Satan”, gdy jest odtwarzana od tyłu). Następnie pojawiły się jaskrawe oskarżenia o nadużycia związane z rytuałami satanistycznymi na całym świecie – wykorzystywanie seksualne dzieci, morderstwa, tortury, kanibalizm i krwawe rytuały, rzekomo na zlecenie tajnej sekty zamierzającej podkopać fundamenty cywilizacji.
To jest środowisko, w którym Greaves dorastał. „Widziałem, jak życie ludzi zostało zniszczone przez samo przypisanie im satanizmu”, mówi. „Zacząłem zdawać sobie sprawę, że prawdziwe zło tkwiło w samym polowaniu na czarownice, a nie w żadnym z tych rzekomych kultów, które miały być inicjatorami tych działań”. Podczas gdy satanistyczne teorie spiskowe wypełniły antenę, warto pamiętać, że naprawdę istniała zorganizowana sekta bezkarnie wykorzystująca seksualnie dzieci na skalę globalną: kościół katolicki.
W ostatnich latach sprawy niewiele się poprawiły, przyznaje Greaves. Mimo że na jej czele stoi seryjny grzesznik, administracja Trumpa prowadzi skoordynowaną misję ponownego wprowadzenia konserwatywnych wartości chrześcijańskich do amerykańskiego życia publicznego. Ten atak legislacyjny, znany jako „Project Blitz”, jest skoordynowany i dobrze finansowany. „Oczywiście jesteśmy teraz w defensywie”, mówi Greaves, „i jest to przerażający stan rzeczy w USA, kiedy masz wyraźnie obłąkanego teokratę, takiego jak Mike Pence jako wiceprezydenta i bufona takiego jak Trump w biurze, a oni są skłonni do panderingu do swojej ewangelicznej bazy nacjonalistów.”
Wydanie Hail Satan? jest błogosławieństwem i przekleństwem dla Świątyni Szatana. Powinna ona przynieść nowych członków i bardzo potrzebne dochody dla sprawy (jedynym dochodem kościoła są bezpośrednie darowizny i sprzedaż towarów), ale także stawia Greavesa w centrum uwagi, być może nawet na celowniku. Pod koniec „Hail Satan?” widzimy go pojawiającego się na wiecu satanistów w Little Rock, Arkansas, obok osławionego posągu Baphometa. Zanim wyjdzie, zakłada kuloodporną kurtkę.
Greaves dobrze pamięta ten wiec. „To, czego nie widać”, mówi, „to to, że kiedy podchodziłem do podium, kręciło się tam kilku ludzi z bronią, którzy chcieli, żebym wiedział, że tam są. Skończyło się na tym, że przemawiałem do nich tyłem, co było dość wstrząsające. Zastanawiam się, dlaczego nikt nie oddał strzału, ale taka możliwość była bardzo prawdopodobna”. Regularnie otrzymuje groźby śmierci od Ku Klux Klanu i grup neonazistowskich i supremacji chrześcijańskiej, mówi, ale Greaves jest bardziej zaniepokojony przyszłością swojego kraju niż swoją własną. „Stoimy u progu nowej ciemnej ery” – mówi złowieszczo. Zamiast ją wprowadzać, sataniści próbują ją powstrzymać.
W Wielkiej Brytanii, Hail Satan? ma pokazy przedpremierowe 20 sierpnia i wchodzi na ekrany kin 23 sierpnia
{{topLeft}}
{{bottomLeft}}
{{topRight}}
{{topRight}}
{{bottomRight}}
{{/goalExceededMarkerPercentage}}
{{/ticker}}
{{heading}}
{{#paragraphs}}
{{.}}
{{/paragraphs}}{{highlightedText}}
- Share on Facebook
- Share on Twitter
- Share via Email
- Share on LinkedIn
- Share on Pinterest
- Share on WhatsApp
- Share on Messenger
.