Tradycyjne opowieści o nawróceniu wikingów na chrześcijaństwo to eleganckie dramaty pełne gorliwych misjonarzy-świętych, królów i duchownych, którzy chrystianizują całe populacje w ciągu kilku heroicznych czynów, którym niewiele brakuje do cudów. Jak w przypadku większości średniowiecznej hagiografii (gatunku skupiającego się na opisywaniu życia świętych i innych świętych mężczyzn i kobiet), rzeczywistość historyczna wydaje się być o wiele skromniejsza i bardziej prozaiczna. Według słów historyka Richarda Fletchera, „możemy być pewni, że nawrócenie Skandynawii było stopniowe, fragmentaryczne, błotniste i niezdyscyplinowane.”
W tym artykule zbadamy rzeczywisty proces, w którym Norwedzy zmienili swoją religijną lojalność z pogaństwa przodków na chrześcijaństwo. Po pierwsze, przyjrzyjmy się ogólnym cechom, które zdefiniowały proces chrystianizacji, a następnie przejdźmy do rozważenia specyfiki tego, jak ta transformacja nastąpiła w głównych krajach nordyckich i koloniach Epoki Wikingów (mniej więcej od 793 do 1066 roku).
Ponieważ Norwedzy zawsze byli w kontakcie z innymi częściami Europy poprzez handel, podróże i wojny, przez wieki przed rozpoczęciem Epoki Wikingów spotykali chrześcijan zarówno za granicą, jak i we własnych ojczyznach. Niewielkie populacje chrześcijan żyły w nadmorskich miastach handlowych Skandynawii. Tak więc wikingowie z pewnością znali chrześcijaństwo, zanim pierwszy misjonarz postawił stopę na ich wybrzeżu.
W rzeczywistości wielu z nich włączyło aspekty chrześcijaństwa do swojej osobistej religijności, zanim rozpoczęła się oficjalna konwersja. Dziesięciowieczny historyk Widukind z Corvey mówi nam, że niektórzy Duńczycy przed nawróceniem wierzyli, „że Chrystus z pewnością był bogiem, ale twierdzili, że inni bogowie byli od niego więksi, ponieważ objawiali się poprzez większe znaki i omeny.”
W Danii i Szwecji archeolodzy odkryli niezwykłe formy z kamienia mydlanego z epoki Wikingów służące do wyrobu wisiorków – niezwykłe, ponieważ formy zawierały miejsca na wykonanie zarówno wisiorków z krzyżem, jak i wisiorków z młotem Thora, obok siebie. Archeologia dostarcza nam również przykładów ludzi, którzy zostali pochowani z obydwoma symbolami, włączając w to grób kobiety z IX wieku w Hedeby (Dania) oraz grób jedenastowiecznego Norsemana w zachodniej Finlandii.
Gdy Wikingowie osiedlali się na ziemiach już chrześcijańskich, takich jak Anglia, Szkocja i Irlandia, chętnie przyjmowali religijne zwyczaje lokalnych mieszkańców. Podobnie jak w przypadku ich odpowiedników w Skandynawii, doprowadziło to do powstania hybrydowej religijności zawierającej elementy zarówno pogaństwa, jak i chrześcijaństwa.
Szczególnie uderzającym tego przykładem jest tak zwany Krzyż Gosforth, który został wzniesiony na cmentarzu kościelnym na początku X wieku w okupowanej przez wikingów Anglii. Choć jest to wyraźnie chrześcijański zabytek, jego misterne rzeźbienia zawierają jednak ilustracje epizodów z pogańskich mitów nordyckich.
Inne przedstawienie tej intrygującej religijnej płynności pochodzi ze średniowiecznych staronordyjskich pism pseudohistorycznych. Według dwunastowiecznej Landnámabók („Księgi osadnictwa”) jednym z pierwszych norweskich osadników, którzy przybyli na Islandię w połowie lub pod koniec IX wieku, był człowiek o imieniu Helgi Chudy. Podczas swojej podróży na Islandię Helgi wezwał Thora o ochronę, jak to często czynił, gdy znalazł się w szczególnie trudnej, wymagającej sytuacji. Helgi przyjął jednak chrzest i uważał się za chrześcijanina, a kiedy bezpiecznie wylądował na brzegu nowego kraju, nazwał założoną przez siebie osadę Kristsnes, czyli „Głowa Chrystusa”. Nie wiadomo, czy Helgi istniał naprawdę, ale fakt, że takie postacie istniały w popularnej norweskiej wyobraźni jest wymowny, zwłaszcza w zestawieniu z innymi dowodami na często jednoznaczne tożsamości religijne tego okresu.
Wszystko to ma na celu stwierdzenie, że, według słów historyka Andersa Winrotha, „większość Skandynawów epoki konwersji nie przyjęła chrześcijaństwa jako gotowego pakietu wierzeń i praktyk; zamiast tego przyjęli kilka idei na raz.” Konwersja była powolnym procesem, który rozwijał się na przestrzeni kilku wieków i wielu, wielu pokoleń. Norwedzy byli częściowo chrześcijanami zanim rozpoczęła się formalna konwersja, i pozostali częściowo poganami długo po jej oficjalnym zakończeniu.
Formalna konwersja nie była więc tak naprawdę kwestią wprowadzenia chrześcijaństwa do ludów, które nie były z nim zaznajomione, ale raczej naleganiem, by ludy, które już zintegrowały niektóre chrześcijańskie praktyki i wierzenia z własnymi tradycjami, musiały całkowicie porzucić pogaństwo i przyjąć tylko chrześcijaństwo. (Nie trzeba dodawać, że nalegania te rzadko były rygorystycznie przestrzegane.)
Oficjalna konwersja Wikingów – proces, w którym instytucje kościelne zostały ustanowione na ich ziemiach, a pewne podstawy chrześcijańskiej wiary, praktyki i tożsamości stały się zwyczajowe lub obowiązkowe – miała miejsce głównie w dziesiątym i jedenastym wieku.
Każdy skandynawski kraj, prowincja lub miejscowość ma swojego legendarnego misjonarza, któremu przypisuje się mniej lub bardziej jednorazowe nawrócenie ludności. Przynieśli oni ludzi do nowej wiary poprzez proces oddolny, podobny do tego, który jest przedstawiony w Ewangeliach, gdzie Jezus i jego uczniowie chodzą i bezpośrednio nawracają zwykłych ludzi. Pod względem historyczności te relacje są niemal dokładnie odwrotne. Ogólnie rzecz biorąc, władcy byli pierwszymi, którzy zostali oficjalnie nawróceni, a następnie chrześcijaństwo „spłynęło” na ich poddanych.
Chrystianizacja krajów nordyckich nie wydarzyła się w próżni; była częścią szerszego trendu europeizacji, który społeczeństwa nordyckie przechodziły w tym czasie. Wcześniej byli oni raczej częścią barbarzyńskiego obrzeża Europy niż „prawdziwymi” Europejczykami w oczach swoich południowych sąsiadów. Jednak w drugiej połowie epoki wikingów przyjęli oni wiele elementów europejskiej kultury i cywilizacji, co sprawiło, że stali się „właściwymi” Europejczykami. Poza chrześcijaństwem, zmiany te obejmowały przyjęcie pisma (poza nominalnym systemem pisma, który zapewniały runy), rozwój systemu politycznego opartego na królach, a nie wodzach, oraz różne mniejsze modyfikacje prawnych i kulturowych ram Wikingów.
I dlaczego Wikingowie przeszli na chrześcijaństwo? Co skłoniło ich do porzucenia wielu tradycyjnych religii na rzecz nowej? Oczywiście, nie możemy wiedzieć, co kryło się w sercach i umysłach poszczególnych osób. Z pewnością w niektórych przypadkach chodziło o autentyczne przekonania religijne; byłoby powierzchowne i redukcjonistyczne zakładać, że było inaczej. Wydaje się jednak, że większość nawróceń miała miejsce w dużej mierze, a może nawet w całości, ze względu na namacalne, praktyczne korzyści, jakie niosła ze sobą nowa religia.
Przypomnij sobie opis Duńczyków przytoczony powyżej przez Widukinda: wyznawali oni, „że Chrystus z pewnością był bogiem, ale twierdzili, że inni bogowie byli od niego więksi, ponieważ objawiali się poprzez większe znaki i omeny.” Pogańscy Norwedzy czcili bogów, którzy według nich byli najpotężniejsi, a zatem mogli przynieść im najlepsze szczęście w tym życiu. Pogańska pobożność miała wzajemny, transakcyjny charakter, który zakładał, że jeśli ktoś postępował dobrze w oczach bóstwa – składając ofiary i modlitwy, utrzymując świętość jego świętych miejsc, itp. – to bóstwo nagrodzi taką pobożność ziemskim dobrobytem. Nie istniała żadna doktryna zbawienia, która uzasadniałaby praktykowanie duchowości dla niej samej, niezależnie od ziemskich korzyści, jakie mogłaby przynieść. Tak więc to, co duchowe, było postrzegane jako środek do osiągnięcia naturalnych ludzkich celów, a Norwedzy oceniali swoich bogów na podstawie kryterium „Co ten bóg może dla mnie zrobić?”. (Można się spierać, że w ten sposób większość ludzi z całego świata, poganie, chrześcijanie lub w inny sposób, zawsze postrzegali swoje bóstwa, ale takie pytanie jest daleko poza zakresem tego obecnego kawałka.)
Norse oceniali chrześcijańskiego boga według tego samego standardu. Nawrócenie było więc przede wszystkim sposobem na przekonanie się, że chrześcijański bóg może przynieść więcej korzyści niż poprzedni bogowie – lub, co najmniej, że może przynieść wystarczająco dużo korzyści, by zasłużyć na bycie czczonym obok ustalonych bogów.
Zgodnie z tradycyjnymi legendami o procesie nawrócenia, misjonarze często przekonywali ludzi o ekstremalnej mocy chrześcijańskiego boga dokonując fantastycznych cudów w jego imieniu, wyczyny te zawsze prowadziły do dużej liczby nawróceń. Nie trzeba dodawać, że nie da się określić, czy w takich relacjach jest jakaś historyczna prawda, czy nie. Możemy jednak powiedzieć, że Norwedzy przekonali się o potędze chrześcijańskiego boga głównie dzięki bardziej przyziemnym środkom politycznym i ekonomicznym.
Władcy wikingów – którzy, jak zauważyliśmy, jako pierwsi formalnie przeszli na chrześcijaństwo – chcieli zawrzeć sojusze z potężnymi chrześcijańskimi królestwami na południu, by umocnić swoją władzę. Królowie tych południowych królestw z kolei chętnie się do tego zobowiązywali, gdyż pozwalało im to zamieniać dawnych wrogów w spacyfikowanych przyjaciół. Królowie Wikingów odkryli również, że „oparta na dokumentach administracja kościelna była niezrównana i całkowicie przydatna do rządzenia i administrowania królestwem.”
Po nawróceniu się władców Wikingów, szlachta poszła w ich ślady, aby zdobyć lub utrzymać przychylność władcy. Potem przyszli zwykli ludzie, którzy również chcieli i potrzebowali pozostać w łaskach swoich przełożonych. W każdym razie, przyjęcie chrześcijaństwa (lub przynajmniej podstaw jego zewnętrznych, formalnych aspektów) stało się w końcu obowiązkowe dla wszystkich.
Kupcy i handlarze mieli dodatkową zachętę do nawrócenia: Chrześcijanie lepiej czuli się w handlu z innymi chrześcijanami niż z poganami, więc bycie chrześcijaninem dawało handlarzom przewagę.
Więc konwersja Wikingów na chrześcijaństwo była przede wszystkim pokojową, dobrowolną sprawą. Jednakże mogły istnieć od tego godne uwagi wyjątki, które zbadamy poniżej, gdy przejdziemy do specyfiki procesu konwersji w każdym z krajów skandynawskich i kolonii wikingów na północnym Atlantyku.
Dania
Według tradycyjnej narracji o nawróceniu Danii, chrystianizacja była przede wszystkim dziełem niejakiego Ansgara (lub Anskara), pierwszego arcybiskupa Hamburga-Bremy w Niemczech. Uważa się, że Ansgar nawrócił Danię, zaczynając od króla. Po drodze zakładał kościoły, a nawet udał się do Szwecji, by próbować nawracać Szwedów na zaproszenie króla tego kraju. Historia ta pochodzi z piór duchownych zatrudnionych przez arcybiskupstwo Hamburg-Bremen, którzy kierowali się politycznym pragnieniem przejęcia władzy kościelnej nad Skandynawią. Nic dziwnego, że znaczna część tej historii składa się z przesady lub zmyślenia.
Oto, co się właściwie wydarzyło, o ile możemy powiedzieć:
Pierwszą próbę nawrócenia Duńczyków – lub kogokolwiek ze Skandynawów – podjęli Frankowie na początku IX wieku. Pod przywództwem Karola Wielkiego królestwo Franków podbiło niedawno Saksonię, krainę znajdującą się bezpośrednio na południe od Danii, i przywiodło Sasów do wiary chrześcijańskiej poprzez wyjątkowo szybki i gwałtowny proces – co stanowiło wyraźny kontrast w stosunku do stopniowego, pokojowego przejścia, które miało miejsce w większości innych części Europy.
Ansgar został wysłany na północ, aby rozpocząć nawracanie Duńczyków. Jego jedynym wyraźnym sukcesem było nawrócenie Haralda Klaka, jednego z konkurentów do tytułu króla Danii, w 810 roku. Ale nawrócenie „króla” Haralda niewiele znaczyło, ponieważ Harald został zmuszony do ucieczki z Danii, gdy dynamika władzy w kraju obróciła się przeciwko niemu. Resztę życia spędził w imperium Franków, utrzymując się z renty od cesarza.
W następnych dziesięcioleciach frankijscy misjonarze wysłani w celu nawrócenia duńskich władców ponieśli porażkę, ale po drodze nawrócili wystarczająco dużo ludności, by wybudować kilka kościołów i stworzyć podstawy struktury kościelnej.
Pierwszym „właściwym” duńskim królem, który stał się chrześcijaninem, był Harald Gormsson, którego przydomek brzmiał Harald Bluetooth. Harald rządził w połowie X wieku i rzekomo przyjął nową religię po tym, jak zobaczył, jak chrześcijański ksiądz z Niemiec (ale nie z Hamburga-Bremy) trzyma w ręku gorące żelazo, nie doznając najmniejszego poparzenia. Ten cud – i/lub wspomniane wyżej korzyści polityczne – przekonały go o potędze chrześcijańskiego boga, więc przyjął chrzest. Około roku 965 Dania oficjalnie stała się krajem chrześcijańskim. Harald Bluetooth był pierwszym z długiej i nieprzerwanej linii chrześcijańskich królów Danii.
Norwegia
W X wieku w Norwegii istniała już znacząca obecność chrześcijan. Niektórzy z wodzów, którzy rządzili częścią kraju, byli chrześcijanami, podobnie jak niektórzy z ich zwolenników. Od lat dziewięćdziesiątych w Norwegii istniał nawet biskup.
W tym okresie nie było królów, którzy rządzili całym terytorium, które teraz nazywamy „Norwegią”. Król Norwegii” w X wieku oznaczał władcę, który kontrolował tylko jakąś większą część kraju i który podporządkował sobie lokalnych wodzów, którzy wcześniej sprawowali tam władzę.
Pierwszym „królem Norwegii” w tym sensie był Hákon Aðalsteinsfostri („Hakon przybrany syn Athalsteina”), który rządził od około 935 do 960 roku. Hakon przyjął chrzest (jak wskazuje jego imię; bycie czyimś „przybranym synem” w tym kontekście oznaczało przyjęcie chrztu przez tę osobę) i ustanowił znaczną część początkowej infrastruktury kościelnej w Norwegii. Nie wydaje się, by po drodze szczególnie przejmował się pogańskimi kultami; po prostu ustanowił nowy system pośród nich.
Po okresie, w którym kraj pozostawał bez króla, kolejnym królem Norwegii został Olaf Tryggvason, którego burzliwe, dzikie rządy trwały zaledwie cztery lata (995-999). Zanim został królem, Olaf był przywódcą najazdów wikingów na Anglię. Na początku 990 r. angielski król Ethelred zaoferował Olafowi bardzo dużą sumę pieniędzy w zamian za obietnicę, że nigdy nie wróci do Anglii, by grasować. Olaf przyjął ofertę Ethelreda. Aby przypieczętować transakcję i nadać jej duchową moc, Ethelred ochrzcił Olafa, czyniąc Norwega swoim przybranym synem – duchowym krewnym.
W 995 r. Olaf popłynął z powrotem do Norwegii obładowany angielskimi pieniędzmi, aby sfinansować próbę zostania królem. Aby tego dokonać, musiał najpierw pokonać i narzucić swoją wolę wodzom, którzy rządzili różnymi częściami Norwegii.
Zamożność nie była jedyną przewagą, jaką Olaf miał w tej walce. Chrześcijaństwo było postrzegane jako prestiżowa religia, która czyniła jego wyznawców bardziej wpływowymi społecznie i politycznie dzięki ich związkom z potężnymi europejskimi królami. Było to szczególnie prawdziwe, gdy istniała bezpośrednia duchowa „linia” sięgająca jednego z tych królów, jak to miało miejsce w przypadku Olafa. Chrześcijaństwo było więc imponującym darem, który Olaf mógł ofiarować tym, którzy zgodzili się walczyć po jego stronie. Jego pogańscy konkurenci nie mieli nic porównywalnego do zaoferowania.
Według tradycyjnych biografii Olafa, używał on chrześcijaństwa nie tylko jako daru, ale także jako broni. Przedstawia się go jako gorliwego chrystianizatora, który miał zwyczaj niszczenia pogańskich świętych miejsc i nawracania swoich nowych poddanych za pomocą ostrza przyciśniętego do gardła.
W jakim stopniu legendy te odzwierciedlają rzeczywistość historyczną? Niestety, ostatecznie nie ma sposobu, aby dowiedzieć się tego na pewno. Można z łatwością argumentować na obie strony tej debaty. Z jednej strony, ten portret Olafa jako gorliwego króla misjonarza pasuje tak dobrze do konwencji średniowiecznej hagiografii, że historycy nie mogą powstrzymać się od patrzenia na niego z podejrzliwością. Z drugiej jednak strony, motywacja Olafa do przymusowego nawrócenia byłaby całkowicie wiarygodna: jednocząc Norwegię pod rządami chrześcijaństwa, przyczyniłby się do osiągnięcia celu, jakim było zjednoczenie jej pod rządami jego samego jako chrześcijańskiego króla. A próbując wytępić pogaństwo w Norwegii, Olaf wyeliminowałby zdolność swoich przeciwników do skupiania ludzi wokół świętego czynnika motywującego ich opozycję wobec niego. Jeśli te historie są w dużej mierze prawdziwe, panowanie Olafa byłoby zdecydowanie najbardziej znaczącym wyjątkiem w skądinąd przeważnie ugodowej i zgodnej konwersji Norwedów.
Po kolejnym okresie, w którym Norwegia pozostawała bez króla, daleki krewny Olafa Tryggvasona, Olaf Haraldsson, objął tron i rządził od 1015 do 1028 roku. Podobnie jak jego poprzednik, lecz w mniejszym stopniu, Olaf Haraldsson podobno zniszczył pogańskie miejsca kultu i nałożył surowe kary na tych, którzy odmówili przyjęcia chrztu.
Intrygująco, runiczna inskrypcja na kamieniu wzniesionym na wyspie Kuli w pobliżu Trondheim twierdzi, że kamień ten został tam umieszczony w czasie, gdy „dwanaście zim chrześcijaństwo było w Norwegii”. Archeolodzy wstępnie zaproponowali, w oparciu o dodatkowe dowody ze stanowiska, że tą datą byłby rok 1022 – środek panowania Olafa Haraldssona. Co się stało w 1022 roku? Tego nie wiemy. Być może król uczynił rządzone przez siebie ziemie formalnie chrześcijańskimi, być może lokalny władca przyjął wiarę w tym roku, a być może duża część miejscowej ludności została nawrócona.
Islandia
Ponieważ Islandia została po raz pierwszy zasiedlona w czasie, gdy Norwedzy zaczynali już przechodzić na chrześcijaństwo, Islandia od początku była społeczeństwem częściowo chrześcijańskim. Było tak zwłaszcza dlatego, że wielu wczesnych osadników pochodziło z kolonii Wikingów na ziemiach celtyckich, gdzie większość nordyckich mężczyzn i kobiet była przynajmniej nominalnie chrześcijanami. There would have also been Christians of Celtic stock among the members of their households.
The source for the traditional narrative of the official Christianization of Iceland is Ari Thorgilsson’s Íslendingabók („Book of the Icelanders”), which was written around 1125. The story goes like this:
The formal conversion of Iceland began when King Olaf Tryggvason sent Thangbrand, a German priest, to the island. W ciągu mniej więcej roku jego pobytu na Islandii udało mu się nawrócić kilku wpływowych ludzi. Thangbrand zabił jednak kilka osób, które go znieważyły, i musiał uciekać z powrotem do Norwegii, by ratować swoje życie. Kiedy Thangbrand opowiedział Olafowi, co się stało, i wyraził opinię, że nawrócenie Islandii będzie dość trudnym zadaniem, Olaf wpadł w szał i zagroził przemocą niektórym Islandczykom mieszkającym w Norwegii.
Para chrześcijańskich Islandczyków, Gizurr Biały i Hjalti Skeggjason, pojechała do Norwegii i namówiła go do odstąpienia od planu zemsty. W zamian zgodzili się podjąć próbę nawrócenia całej wyspy na nową wiarę. Para udała się na najbliższe spotkanie Althingu (islandzkiego zgromadzenia rządzącego) i przedstawiła sprawę ludziom. Było to w 999 lub 1000 roku. Wyspa była głęboko podzielona, a sytuacja stawała się coraz bardziej napięta. Thorgeirr Thorkelsson, prawodawca (przewodniczący zgromadzenia) i poganin, został wezwany, by rozstrzygnąć spór. Opuścił on Althing na dzień i noc, w tym czasie leżał pod płaszczem, prawdopodobnie odprawiając tradycyjny pogański rytuał mający na celu uzyskanie wizji.
Mamy niewiele podstaw do określenia historycznej dokładności tej historii. Niektóre z jej najszerszych zarysów mogą być weryfikowalne, jako że formalne chrześcijaństwo z pewnością w dużej mierze przybyło na Islandię z Norwegii, i z pewnością wydaje się, że było nadzorowane przez Hamburg-Bremen w Niemczech, jako że duchowni z tego arcybiskupstwa byli aktywni zarówno w Norwegii, jak i na Islandii w X i XI wieku. Jednakże, cytując raz jeszcze Fletchera, sama fabuła jest prawdopodobnie „zbyt piękna, by mogła być prawdziwa”. The reality stands to have been more gradual and less dramatic than that.
Szwecja
The historical record is unfortunately quiet on when and how the conversion of Sweden occurred. Pogaństwo utrzymywało się tam szczególnie długo w porównaniu z resztą Skandynawii, ale w XII wieku kraj był już w większości chrześcijański.
Według jedenastowiecznego historyka Adama z Bremy, król Eryk Zwycięski, który rządził Szwecją pod koniec X wieku, nawrócił się na chrześcijaństwo, ale w końcu powrócił do pogaństwa. Syn Eryka, Olaf, który rządził w latach 995-1022, najwyraźniej był chrześcijaninem, o czym świadczą monety bite w jego imieniu, noszące cechy chrześcijańskie. Wydaje się, że Olaf założył biskupstwo w Skara w zachodniej Szwecji. Syn Olafa, Anund, rządził od ok. 1022 do 1039 r. i z pewnością był chrześcijaninem, skoro nadano mu chrześcijańskie imię Jakub. Adam twierdzi, że za panowania Anunda chrześcijaństwo było w Szwecji szeroko rozpowszechnione. Anglia, Niemcy (Hamburg-Bremen) i Polska rywalizowały o wpływy w szwedzkich instytucjach chrześcijańskich, jakimi były.
Grenlandia
Według Sagi o Eryku Czerwonym, wśród ludzi, których Eryk Czerwony sprowadził na Grenlandię, by ją zasiedlić pod koniec X wieku, byli chrześcijanie. W 999 roku Leif, syn Eryka, został nawrócony na chrześcijaństwo przez Olafa Tryggvasona. Popłynął on na Grenlandię z księdzem, by nawrócić ludzi. Sam Eryk był początkowo sceptyczny, ale Thjodhilda, żona Eryka i matka Leifa, przyjęła go. Nie pozwoliła Erykowi spać w tym samym łóżku co ona, dopóki nie ustąpił i nie przyjął nowej religii, co w końcu uczynił.
Niezależnie od historyczności szczegółów tej opowieści, w Brattahlid, osadzie Eryka, w XI wieku rzeczywiście zbudowano maleńki kościółek. Adam z Bremy, piszący w latach 1070, potwierdza tezę, że chrześcijaństwo dotarło do Grenlandczyków i w tym czasie dokonywało wśród nich inwazji.
Chcesz dowiedzieć się więcej o nawróceniu Wikingów na chrześcijaństwo i o Wikingach w ogóle? Moja lista 10 najlepszych książek o wikingach z pewnością okaże się dla Ciebie pomocna.
Fletcher, Richard. 1999. The Barbarian Conversion: From Paganism to Christianity. s. 416.
Winroth, Anders. 2014. The Age of the Vikings. s. 200-201.
Roesdahl, Else. 1998. The Vikings. s. 158-159.
Tamże.
Winroth, Anders. 2014. The Age of the Vikings. s. 201.
Tamże, s. 199.
Fletcher, Richard. 1999. The Barbarian Conversion: From Paganism to Christianity. s. 373-374.
Tamże.
Winroth, Anders. 2014. The Age of the Vikings. s. 199.
Fell, Christine. 2013. Od Odyna do Chrystusa. In The Viking World. Edited by James Graham-Campbell. s. 163.
Tamże, s. 162.
Fletcher, Richard. 1999. The Barbarian Conversion: From Paganism to Christianity. s. 373.
Winroth, Anders. 2014. The Age of the Vikings. s. 200.
Tamże, s. 201-202.
Brink, Stefan. 2012. Christianisation and the Emergence of the Early Church in Scandinavia. In The Viking World. Edited by Stefan Brink and Neil Price. s. 621.
Tamże, s. 622-623.
Tamże, s. 622.
Roesdahl, Else. 1998. The Vikings. s. 160.
Fletcher, Richard. 1999. The Barbarian Conversion: From Paganism to Christianity. s. 369-416.
Roesdahl, Else. 1998. The Vikings. s. 161-162.
Winroth, Anders. 2014. The Age of the Vikings. s. 202-203.
Tamże.
Brink, Stefan. 2012. Christianisation and the Emergence of the Early Church in Scandinavia. In The Viking World. Edited by Stefan Brink and Neil Price. p. 623.
Fletcher, Richard. 1999. The Barbarian Conversion: From Paganism to Christianity. s. 369-416.
Roesdahl, Else. 1998. The Vikings. s. 159.
Tamże. s. 162.
Brink, Stefan. 2012. Christianisation and the Emergence of the Early Church in Scandinavia. In The Viking World. Edited by Stefan Brink and Neil Price. p. 623-626.
Fletcher, Richard. 1999. The Barbarian Conversion: From Paganism to Christianity.
Brink, Stefan. 2012. Christianisation and the Emergence of the Early Church in Scandinavia. In The Viking World. Edited by Stefan Brink and Neil Price. p. 623.
Winroth, Anders. 2014. The Age of the Vikings. s. 202-203.
Tamże, s. 204.
Fletcher, Richard. 1999. The Barbarian Conversion: From Paganism to Christianity. s. 404-405.
Roesdahl, Else. 1998. The Vikings. s. 147.
Fletcher, Richard. 1999. The Barbarian Conversion: From Paganism to Christianity. s. 404-405.
Tamże. s. 410.
Tamże.
Roesdahl, Else. 1998. The Vikings. s. 165.
Fletcher, Richard. 1999. The Barbarian Conversion: From Paganism to Christianity. s. 410.
Winroth, Anders. 2014. The Age of the Vikings. s. 205-206.
Fletcher, Richard. 1999. The Barbarian Conversion: From Paganism to Christianity. s. 410-411.
Winroth, Anders. 2014. The Age of the Vikings. s. 205-207.
Tamże.
Fletcher, Richard. 1999. The Barbarian Conversion: From Paganism to Christianity. s. 410-411.
Tamże. s. 378-411.
Tamże. s. 411.
Roesdahl, Else. 1998. The Vikings. s. 165.
Fletcher, Richard. 1999. The Barbarian Conversion: From Paganism to Christianity. s. 412.
Tamże, s. 397-398.
Brink, Stefan. 2012. Christianisation and the Emergence of the Early Church in Scandinavia. In The Viking World. Edited by Stefan Brink and Neil Price. p. 625.
Fletcher, Richard. 1999. The Barbarian Conversion: From Paganism to Christianity. s. 398.
Tamże.
Brink, Stefan. 2012. Christianisation and the Emergence of the Early Church in Scandinavia. In The Viking World. Edited by Stefan Brink and Neil Price. p. 624-625.
Fell, Christine. 2013. Od Odyna do Chrystusa. In The Viking World. Edited by James Graham-Campbell. s. 163-165.
Brink, Stefan. 2012. Christianisation and the Emergence of the Early Church in Scandinavia. In The Viking World. Edited by Stefan Brink and Neil Price. p. 624-625.
Fletcher, Richard. 1999. The Barbarian Conversion: From Paganism to Christianity. s. 398-399.
Roesdahl, Else. 1998. The Vikings. s. 166.
Fletcher, Richard. 1999. The Barbarian Conversion: From Paganism to Christianity. s. 412-413.
Tamże, s. 400.
Tamże, s. 401.
.