Zniewoleni Afrykanie, którzy po raz pierwszy przybyli do brytyjskiej kolonii Wirginia w 1619 roku po tym, jak zostali siłą usunięci ze swoich naturalnych środowisk, pozostawili wiele za sobą, ale ich rytmy związane z tworzeniem muzyki podróżowały z nimi przez Atlantyk.
Wielu z tych Afrykanów pochodziło z kultur, w których językiem ojczystym był język tonalny. Oznacza to, że idee były przekazywane w takim samym stopniu przez fleksję słowa, jak i przez samo słowo. Melodia, jak zwykle myślimy o nim, wziął drugorzędną rolę i rytm przyjął główne znaczenie.
Dla zniewolonych Afrykanów, muzyka – rytm w szczególności – pomógł wykuć wspólną świadomość muzyczną. Rozumiejąc, że zorganizowany dźwięk może być skutecznym narzędziem komunikacji, stworzyli oni świat dźwięku i rytmu, aby śpiewać i krzyczeć o swoich warunkach. Muzyka nie była pojedynczym aktem, ale przenikała każdy aspekt codziennego życia.
Z czasem wersje tych rytmów zostały dołączone do pieśni pracy, okrzyków polowych i okrzyków ulicznych, a wielu z nich towarzyszył taniec. Twórcy tych form czerpali z afrykańskiego inwentarza kulturowego, który sprzyjał wspólnemu uczestnictwu oraz śpiewowi na zawołanie i odpowiedź, w którym lider przedstawiał muzyczne wezwanie, na które odpowiadała odpowiedź grupy.
Jak potwierdzają moje badania, ostatecznie połączenie afrykańskich pomysłów rytmicznych z zachodnimi pomysłami muzycznymi położyło podwaliny pod gatunek muzyki afroamerykańskiej, w szczególności spirituals i, później, pieśni gospel.
Spirituals: A journey
John Gibb St. Clair Drake, znany czarny antropolog, zwraca uwagę, że w latach niewolnictwa chrześcijaństwo w USA wprowadziło wiele sprzeczności, które były sprzeczne z religijnymi przekonaniami Afrykanów. Dla większości Afrykanów pojęcia grzechu, winy i życia pozagrobowego, były nowe.
W Afryce, kiedy jeden zgrzeszył, to było tylko przykrość. Często, ofiara ze zwierzęcia pozwoliłoby na grzech, aby być wybaczone. W Nowym Testamencie, jednak Jezus odrzucił ofiarę dla odpuszczenia grzechu. Chrześcijański dogmat o grzechu kierował osobistym zachowaniem. Tak było przede wszystkim w północnych, białych kościołach w USA, gdzie panowało przekonanie, że wszyscy ludzie powinni być traktowani jednakowo. Na Południu wielu wierzyło, że niewolnictwo było uzasadnione w Biblii.
Ta doktryna grzechu, która wzywała do równości, stała się centralnym punktem w kaznodziejstwie kościołów baptystów i metodystów.
W 1787 r., reagując na rasowe obelgi w St. George Methodist Episcopal Church w Filadelfii, dwóch duchownych, Absalom Jones i Richard Allen, a następnie wielu czarnych opuścił i utworzył African Methodist Episcopal Church.
Nowy kościół zapewnił ważny dom dla duchowego, ciało pieśni stworzone w ciągu dwóch wieków przez zniewolonych Afrykanów. Richard Allen opublikował hymnal w 1801 roku zatytułowany „A Collection of Spirituals, Songs and Hymns”, z których niektóre napisał sam.
Jego duchowe były przesiąknięte afrykańskim podejściem do tworzenia muzyki, w tym udział wspólnotowy i rytmiczne podejście do tworzenia muzyki z chrześcijańskich hymnów i doktryn. Historie znalezione w Starym Testamencie były źródłem dla ich tekstów. Skupiały się one na niebie jako ostatecznej ucieczce.
Powszechność spirituals
Po emancypacji w 1863 roku, gdy Afroamerykanie przemieszczali się po Stanach Zjednoczonych, przenosili – i modyfikowali – swoje zwyczaje kulturowe oraz idee religii i pieśni ze sobą do północnych regionów.
Późniejsi kronikarze spirituals, tacy jak George White, profesor muzyki na Fisk University, zaczęli je kodyfikować i dzielić się nimi z publicznością, która do tej pory niewiele o nich wiedziała. W dniu 6 października 1871 roku, White i Fisk Jubilee Singers rozpoczął trasę zbierania funduszy dla uniwersytetu, który zaznaczył formalne pojawienie się afroamerykańskiego duchowego do szerszej kultury amerykańskiej, a nie ograniczone do afroamerykańskich kościołów.
Ich piosenki stały się formą zachowania kultury, która odzwierciedla zmiany w praktykach religijnych i wydajności, które pojawią się w pieśniach gospel w latach 30-tych. Na przykład White zmodyfikował sposób wykonywania muzyki, używając skonstruowanych przez siebie harmonii, aby upewnić się, że zostanie ona zaakceptowana przez tych, od których spodziewał się zebrać pieniądze, głównie od białych, którzy uczęszczali na ich występy.
Jak w przypadku spirituals, intymna relacja śpiewaków gospel z żywą obecnością Boga pozostała u podstaw, co zostało odzwierciedlone w tytułach takich jak „I Had a Talk with Jesus”, „He’s Holding My Hand” i „He Has Never Left Me Alone.”
Powstanie gospel
Piosenki gospel – zachowując pewne aspekty spirituals, takie jak nadzieja i afirmacja – również odzwierciedlały i potwierdzały osobisty związek z Jezusem, jak sugerują tytuły „The Lord Jesus Is My All and All”, „I’m Going to Bury Myself in Jesus’ Arms” i „It Will Be Alright”.
Rozwój pieśni gospel może, w części, być związane z drugim głównym afroamerykańskiej migracji, która miała miejsce na przełomie 20 wieku, kiedy wielu przeniósł się do północnych obszarów miejskich. W latach trzydziestych XX wieku społeczność afroamerykańska doświadczała zmian w świadomości religijnej. Nowe geografie, realia i oczekiwania stały się normą zarówno dla tych, którzy od dawna mieszkali na północy, jak i dla tych, którzy przybyli tam niedawno.
Nowi przybysze nadal witali jubilerski zapał i emocjonalizm spotkań obozowych i rewii, które obejmowały okrzyk pierścieniowy, formę śpiewu, która w swojej pierwotnej formie obejmowała śpiewanie podczas poruszania się w kręgu przeciwnie do ruchu wskazówek zegara, często do rytmu wybijanego kijami.
Ojciec afroamerykańskiej muzyki gospel, Thomas A. Dorsey. (Chuck Fishman/Getty Images)
Lata 30. to także era Thomasa A. Dorseya, ojca muzyki gospel. Były bluesman, który występował pod pseudonimem Georgia Tom, Dorsey ponownie poświęcił swoje życie kościołowi po tragicznej śmierci żony i dziecka. Rozpoczął kampanię mającą na celu uczynienie gospel dopuszczalnym w kościele. Jego pierwszą opublikowaną piosenką gospel była If You See My Saviour. Następnie opublikował 400 pieśni gospel, z których najbardziej znana to Take My Hand, Precious Lord.
Dorsey był również jednym z założycieli pierwszego chóru gospel w Chicago i wraz ze współpracownikami założył National Convention of Gospel Choirs and Choruses, prekursora grup gospel w dzisiejszych czarnych kościołach.
W latach trzydziestych XX wieku czarne kościoły gospel na północy zaczęły używać nowo wynalezionych organów Hammonda w nabożeństwach. Trend ten szybko rozprzestrzenił się do St Louis, Detroit, Filadelfii i beyond.
The Hammond został wprowadzony w 1935 roku jako tańsza wersja organów rurowych. Muzyk mógł teraz grać melodie i harmonie, ale miał dodatkową funkcję używania stóp do grania na basie. Pozwoliło to graczowi kontrolować melodię, harmonię i rytm poprzez jedno źródło.
Hammond stał się nieodzownym towarzyszem kazania i muzycznym fundamentem okrzyków i przerw na pochwały.
Solowe utwory w ramach usługi naśladowały rytmy tradycyjnych hymnów w stylach z domieszką bluesa, które tworzyły muzyczne kazanie, praktyka nadal powszechna w występach gospel.
Podróż gospel trwa do dziś, produkując muzyków o niezwykłym poświęceniu, którzy nadal niosą słowo.
To zredagowana wersja afrykańskich rytmów, idei grzechu i organów Hammonda: Krótka historia ewolucji muzyki gospel, pierwotnie opublikowana w The Conversation
.