Hinduizm

Hinduizm jest najstarszą religią na świecie, wywodzącą się z Azji Środkowej i Doliny Indusu, nadal praktykowaną w obecnych czasach. Termin hinduizm jest znany jako egzonim (nazwa nadana przez innych ludziom, miejscom lub koncepcjom) i wywodzi się od perskiego terminu Sindus oznaczającego tych, którzy żyli po drugiej stronie rzeki Indus. Wyznawcy tej wiary znają ją jako Sanatan Dharma („wieczny porządek” lub „wieczna ścieżka”) i rozumieją nakazy zawarte w pismach świętych znanych jako Wedy, jako istniejące od zawsze, tak jak od zawsze istniał Brahman, Dusza Najwyższa, z której wyłania się całe stworzenie. Brahman jest Pierwszą Przyczyną, która wprawia w ruch wszystko inne, ale jest również tym, co jest w ruchu, tym, co kieruje biegiem stworzenia i samym stworzeniem.

Odpowiednio, można interpretować hinduizm jako monoteistyczny (jako, że jest jeden bóg), politeistyczny (jako, że jest wiele awatarów jednego boga), henotheistyczny (jako, że można wybrać wyniesienie któregokolwiek z tych awatarów do supremacji), panteistyczny (jako że awatary mogą być interpretowane jako reprezentujące aspekty świata naturalnego), a nawet ateistyczny, jako że ktoś może zdecydować się zastąpić koncepcję Brahmana swoim ja w dążeniu do bycia najlepszą wersją samego siebie. Ten system wierzeń został po raz pierwszy spisany w dziełach znanych jako Wedy podczas tak zwanego okresu wedyjskiego około 1500 – około 500 p.n.e., ale koncepcje były przekazywane ustnie na długo przedtem.

Nie ma założyciela hinduizmu, nie ma daty powstania, ani – według wiary – rozwoju systemu wierzeń; mówi się, że uczeni w Piśmie, którzy napisali Wedy, po prostu zapisywali to, co istniało od zawsze. Ta wieczna wiedza jest znana jako shruti („to co słyszane”) i jest zawarta w Wedach i ich różnych częściach znanych jako Samhity, Aranyaki, Brahmany i, co najbardziej znane, Upaniszady, z których każda odnosi się do innego aspektu wiary.

Dzieła te są uzupełnione przez inny rodzaj znany jako smritis („to co zapamiętane”), które odnoszą się do opowieści o tym, jak należy praktykować wiarę i obejmują Purany, eposy Mahabharata i Ramajana, Joga Sutry i Bhagavad Gita. Żadna z nich nie powinna być jednak uważana za „hinduską biblię”, ponieważ nie twierdzi się, że są one „słowem Boga”; są one natomiast objawieniem prawdy o istnieniu, która twierdzi, że wszechświat jest racjonalny, zorganizowany i kontrolowany przez Najwyższą Nadduszę/Umysł znany jako Brahman, w którego istocie biorą udział wszystkie istoty ludzkie.

Celem życia jest rozpoznanie istotnej jedności istnienia, wyższego aspektu indywidualnej jaźni (znanego jako Atman), który jest częścią jaźni każdego innego, jak również Nadduszy/Umysłu i, poprzez przestrzeganie swojego życiowego obowiązku (dharma) wykonywanego z właściwym działaniem (karma), zrzucić więzy fizycznej egzystencji i uciec z cyklu odrodzenia i śmierci (samsara). Kiedy jednostka to uczyni, Atman łączy się z Brahmanem i człowiek powraca do domu, do pierwotnej jedności. To, co powstrzymuje człowieka przed uświadomieniem sobie tej jedności, to iluzja dwoistości – przekonanie, że jest się oddzielonym od innych i od swojego Stwórcy – ale to błędne przekonanie (znane jako maya), do którego zachęcają doświadczenia w świecie fizycznym, może zostać przezwyciężone poprzez rozpoznanie istotnej jedności całej egzystencji – jak bardzo jest się podobnym do innych, a w końcu do Boga – i osiągnięcie oświeconego stanu samorealizacji.

Wczesny rozwój

Jakaś forma systemu wierzeń, który stałby się, lub przynajmniej wpłynąłby na hinduizm, najprawdopodobniej istniała w Dolinie Indusu przed trzecim tysiącleciem przed naszą erą, kiedy koczownicza koalicja plemion, które określały się jako Aryjczycy, przybyła do tego regionu z Azji Środkowej. Niektórzy z tych ludzi, obecnie określani jako Indoirańczycy, osiedlili się w rejonie dzisiejszego Iranu (niektórzy z nich znani są na Zachodzie jako Persowie), podczas gdy inni, obecnie znani jako Indoaryjczycy, stworzyli swój dom w dolinie Indusu. Termin „aryjski” odnosił się do klasy ludzi, a nie do rasy, i oznaczał „wolnego człowieka” lub „szlachetnego”. Długotrwały mit o „aryjskiej inwazji”, w której ludy kaukaskie „przyniosły cywilizację” do tego regionu, jest wytworem ciasnych i uprzedzonych zachodnich nauk z XVIII i XIX wieku i już dawno został zdyskredytowany.

Jasno wynika z ruin miast takich jak Mohenjo-daro i Harappa (by wymienić tylko dwa najbardziej znane), że wysoce zaawansowana cywilizacja była już dobrze rozwinięta w Dolinie Rzeki Indus do ok. 3000 p.n.e., wyrosła z osad z okresu neolitu datowanych przed 7000 p.n.e. Okres ten jest obecnie określany jako era Cywilizacji Doliny Indusu lub Cywilizacji Harappan (ok. 7000 – ok. 600 p.n.e.), która uległa wpływom i połączyła się z kulturą Indo-Aryjczyków.

Do c. 2000 BCE, wielkie miasto Mohenjo-daro miało ceglane ulice, bieżącą wodę, i wysoko rozwinięty przemysł, handel, i system polityczny. Jest prawie pewne, że rozwinęli oni również pewien rodzaj wierzeń religijnych, które obejmowały rytualne kąpiele i inne obrzędy religijne, ale nie istnieją żadne pisemne zapisy, które by to potwierdzały. Jest bardziej pewne, że niezależnie od formy, jaką przybrała ta religia, jej znaczące elementy pochodziły z innego miejsca, ponieważ podstawowe myśli wedyjskie (jak również imiona i charaktery wielu bogów) ściśle odpowiadają wczesnoirańskiej religii Persji.

Wczesna religia doliny Indusu rozwinęła się pod wpływem nowych przybyszów w okresie wedyjskim. W tym czasie, system wierzeń znany jako Wedyzm został rozwinięty przez tak zwane ludy wedyjskie, które pisały w sanskrycie, języku, w którym skomponowane są Wedy. Naukowiec John M. Koller pisze:

Język sanskrycki, którego najstarszym zachowanym wyrazem są Wedy, stał się dominujący. Chociaż tradycja sanskrycka odzwierciedla zapożyczenia i dostosowania z nie-wedyjskich źródeł, ukrywa ona więcej z tych wkładów niż ujawnia. Tak więc, pomimo wspaniałości starożytnej cywilizacji Indusu, to właśnie do Wed musimy się zwrócić, aby zrozumieć najwcześniejszą myśl indyjską. (16)

Wedy starały się zrozumieć naturę istnienia i miejsce jednostki w porządku kosmicznym. Podążając za tymi pytaniami, mędrcy stworzyli wysoce rozwinięty system teologiczny, który stał się hinduizmem.

Brahmanizm

Wedyzm stał się braminizmem, wierzeniami religijnymi skupiającymi się na leżącej u podstaw Prawdzie, Pierwszej Przyczynie, wszystkich obserwowalnych zjawisk, jak również niewidzialnych aspektach istnienia. Mędrcy, którzy rozwinęli braminizm, zaczęli od obserwowalnego świata, który działał według pewnych reguł. Nazwali te reguły rita („porządek”) i uznali, że aby rita mogła istnieć, coś musiało istnieć wcześniej, aby ją stworzyć; nie można mieć reguł bez twórcy reguł.

W tym czasie, było wielu bogów w panteonie Wedyzmu, którzy mogli być postrzegani jako Pierwsza Przyczyna, ale mędrcy wyszli poza antropomorficzne bóstwa i rozpoznali, jak Koller to ujął, że „istnieje całość, niepodzielna rzeczywistość, która jest bardziej fundamentalna niż bycie lub niebycie” (19). Ten byt był postrzegany jako jednostka, ale tak wielka i potężna, że wykraczała poza ludzkie pojmowanie. Istota, którą zaczęto nazywać Brahmanem, nie istniała po prostu w rzeczywistości (inna istota jak wszystkie inne) ani poza nią (w sferze niebytu lub preegzystencji), ale była rzeczywistą rzeczywistością samą w sobie. Brahman nie tylko powodował, że rzeczy były takie, jakie są; był rzeczami takimi, jakie były, zawsze były i zawsze będą. Stąd określenie Sanatan Dharma – Wieczny Porządek – jako nazwa systemu wierzeń.

Gdyby tak było, to jednak nieznacząca jednostka żyjąca krótko na ziemi nie miała nadziei na połączenie się z tym ostatecznym źródłem życia. Ponieważ Brahman nie mógł być zrozumiany, żaden związek nie mógł być możliwy. Mędrcy wedyjscy skierowali swoją uwagę z Pierwszej Przyczyny na jednostkę i zdefiniowali aspekty jaźni jako ciało fizyczne, duszę i umysł, ale żaden z nich nie był odpowiedni do nawiązania połączenia z Ostatecznym, dopóki nie zrozumieli, że musi istnieć wyższa jaźń, która kieruje innymi funkcjami człowieka. Koller komentuje:

O tym Ja mówi się, że jest „inne niż znane i inne niż nieznane” . Pytanie, które zadaje mędrzec, to: Co czyni możliwym widzenie, słyszenie i myślenie? Ale pytanie to nie dotyczy procesów fizjologicznych czy umysłowych; dotyczy ono ostatecznego podmiotu, który wie. Kto kieruje okiem, by widziało kolor, a umysłem, by myślał? Mędrzec zakłada, że musi istnieć wewnętrzny dyrektor, wewnętrzny agent, kierujący różnymi funkcjami wiedzy. (24)

Ten „wewnętrzny dyrektor” został określony jako Atman – czyjeś wyższe ja – który jest połączony z Brahmanem, ponieważ jest Brahmanem. Każda osoba nosi w sobie Ostateczną Prawdę i Pierwszą Przyczynę. Nie ma powodu, aby szukać tej istoty na zewnątrz, ponieważ nosi się ją w sobie; trzeba tylko uświadomić sobie tę prawdę, aby nią żyć; jak wyrażono w Chandogya Upanishad w zdaniu Tat Tvam Asi – „Ty jesteś tym” – już jest się tym, czym chce się stać; trzeba tylko to sobie uświadomić.

Ta realizacja była wspierana przez rytuały, które nie tylko sławiły Brahmana, ale odtwarzały stworzenie wszystkich rzeczy. Klasa kapłańska (bramini), wznosząc Ostateczną Boskość przez śpiewy, hymny i pieśni Wed, wznosiła słuchaczy przez imponowanie im faktem, że oni już byli tam gdzie chcieli być, nie tylko byli w obecności Boskości, ale byli jej integralną częścią i wszystko co musieli zrobić to być tego świadomi i uczcić to przez wykonanie ich bosko wyznaczonego obowiązku w życiu, wykonanego zgodnie z tym obowiązkiem.

Klasyczny Hinduizm

Brahmanizm rozwinął się w system obecnie znany jako Hinduizm, który, chociaż ogólnie uważany za religię, jest również uważany za sposób życia i filozofię. Centralnym punktem hinduizmu, niezależnie od tego, w jaką formę się go wierzy, jest samopoznanie; poznając siebie, człowiek poznaje Boga. Zło pochodzi z niewiedzy o tym, co jest dobre; wiedza o tym, co jest dobre, neguje zło. Celem życia człowieka jest rozpoznanie tego, co dobre i dążenie do tego zgodnie ze swoim szczególnym obowiązkiem (dharma), a działanie związane z tym właściwym dążeniem jest jego karmą. Im bardziej sumiennie ktoś wypełnia swoją karmę zgodnie ze swoją dharmą, tym bliżej samorealizacji staje się i tym bliżej urzeczywistnienia Boskości w sobie.

Świat fizyczny jest iluzją tylko w takim stopniu, w jakim przekonuje nas o dualności i oddzieleniu. Można odwrócić się od świata i prowadzić życie religijnego ascety, ale hinduizm zachęca do pełnego uczestnictwa w życiu poprzez purusharthas – cele życiowe – którymi są:

• Artha – kariera, życie domowe, bogactwo materialne
• Kama – miłość, seksualność, zmysłowość, przyjemność
• Moksha – wyzwolenie, wolność, oświecenie, samorealizacja

Dusza czerpie przyjemność z tych dążeń, mimo że rozumie, iż są to wszystko przyjemności doczesne. Dusza jest nieśmiertelna – zawsze istniała jako część Brahmana i zawsze będzie istnieć – dlatego ostateczność śmierci jest złudzeniem. W chwili śmierci dusza pozbywa się ciała, a następnie reinkarnuje się, jeśli nie udało jej się osiągnąć Mokshy lub, jeśli się udało, Atman staje się jednym z Brahmanem i powraca do swojego wiecznego domu. Cykl odradzania się i śmierci, znany jako samsara, będzie trwał do czasu, aż dusza nasyci się ziemskimi doświadczeniami i przyjemnościami i skoncentruje swoje życie na oderwaniu i pogoni za dobrami wiecznymi, a nie doczesnymi.

Pomocne lub przeszkadzające w osiągnięciu tego celu są trzy cechy lub właściwości właściwe każdej duszy, znane jako guny:

• Sattva – mądrość, dobroć, oderwane oświecenie
• Rajas – namiętna intensywność, ciągła aktywność, agresja
• Tamas – dosłownie „rozwiewany przez wiatry”, ciemność, zamęt, bezradność

guny nie są trzema stanami, przez które się „przechodzi” od najniższego do najwyższego; są one obecne w każdej duszy w większym lub mniejszym stopniu. Osoba, która jest ogólnie opanowana i prowadzi dobre życie, może mimo to zostać pochłonięta przez pasję lub znaleźć się w bezradnym zamieszaniu. Jednak rozpoznanie gun za to, czym są, i praca nad kontrolowaniem ich mniej pożądanych aspektów, pomaga wyraźniej dostrzec swoją dharmę w życiu i sposób jej wykonywania. Dharma może być wykonywana tylko przez nas samych; nikt nie może wykonywać cudzych obowiązków. Każdy przybył na ziemię z określoną rolą do odegrania i jeśli ktoś nie zdecyduje się odegrać tej roli w swoim obecnym życiu, powróci w kolejnym i kolejnym, dopóki tego nie zrobi.

Proces ten jest często związany z systemem kastowym hinduizmu, w którym człowiek rodzi się na określonym stanowisku, którego nie może w żaden sposób zmienić, musi przez całe życie wykonywać swoją wyznaczoną funkcję jako część tej klasy i będzie reinkarnowany, jeśli nie wykona jej prawidłowo. Koncepcja ta, wbrew powszechnemu mniemaniu, nie została narzucona mieszkańcom Indii przez kolonialny rząd Wielkiej Brytanii w XIX wieku, ale po raz pierwszy zasugerowana w Bhagavad Gicie (skomponowanej około V-VII wieku p.n.e.), kiedy Kryszna mówi Arjunie o gunach i odpowiedzialności za swoją dharmę.

Krishna mówi, że trzeba robić to, co powinno się robić i odnosi się do systemu varna (kastowego) jako części tego opisując, jak jednostka powinna prowadzić swoje życie zgodnie z Boską Wolą; Każdy może być braminem, wojownikiem lub kupcem, jeśli taka jest jego dharma; system kastowy istnieje wewnątrz każdej jednostki, tak jak guny. Słowa Kryszny zostały później zrewidowane w dziele znanym jako Manusmriti („Prawa Manu”), napisanym w II w. p.n.e. do III w. n.e., które twierdziło, że ścisły system kastowy został ustanowiony jako część Boskiego Porządku, w którym człowiek jest skazany na pozostanie przez całe życie w klasie społecznej, w której się urodził. Manuskrypt Prawa Manu jest pierwszym wyrazem tej koncepcji, tak jak jest ona obecnie rozumiana.

Teksty & Przestrzeganie

Późniejsze ingerencje Manu na bok, koncepcja Wiecznego Porządku jest jasno wyrażona poprzez teksty, które są uważane za pisma święte Hindu. Dzieła te, jak zauważono, dzielą się na dwie klasy:

• Shruti („to, co usłyszane”) – objawienie natury istnienia zapisane przez skrybów, którzy „usłyszeli” je i zapisali w Wedach.
• Smritis („to, co zapamiętane”) – relacje o wielkich bohaterach z przeszłości i o tym, jak żyli – lub nie żyli – zgodnie z nakazami Wiecznego Porządku.

Tekstami odnoszącymi się do Shruti są Cztery Wedy:

• Rig Veda – najstarsza z Wed, zbiór hymnów
• Sama Veda – teksty liturgiczne, śpiewy i pieśni
• Yajur Veda – formuły rytualne, mantry, śpiewy
• Atharva Veda – zaklęcia, śpiewy, hymny, modlitwy

Każda z nich jest dalej podzielona na rodzaje tekstów:

• Aranyakas – rytuały, obrzędy
• Brahmanas – komentarze do wspomnianych rytuałów i obrzędów wyjaśniające je
• Samhitas – benedykcje, modlitwy, mantry
• Upaniszady – filozoficzne komentarze na temat sensu życia i Wedy

Teksty odnoszące się do Smritis to:

• Purany – folklor i legendy dotyczące postaci z zamierzchłej przeszłości
• Ramajana – epicka opowieść o księciu Ramie i jego podróży do samourzeczywistnienia
• Mahabharata – epicka opowieść o pięciu Pandawach i ich wojnie z Kaurawami
• Bhagavad Gita – popularna opowieść, w której Kryszna poucza księcia Arjunę o dharmie
• Yoga Sutras – komentarz na temat różnych dyscyplin jogi i samowyzwolenia

Teksty te nawiązują lub konkretnie odnoszą się do licznych bóstw, takich jak Indra, władca sił kosmicznych, piorunów, burzy, wojny i odwagi; Vac, bogini świadomości, mowy i jasnej komunikacji; Agni, bóg ognia i iluminacji; Kali, bogini śmierci; Ganeśa, bóg o głowie słonia, usuwający przeszkody; Parvati, bogini miłości, płodności i siły, a także towarzyszka Sziwy; oraz Soma, bóg morza, płodności, iluminacji i ekstazy. Wśród najważniejszych bóstw są te, które tworzą tak zwaną „hinduską Trójcę”:

• Brahma – stwórca
• Wisznu – opiekun
• Śiwa – niszczyciel

Wszyscy ci bogowie są manifestacjami Brahmana, Ostatecznej Rzeczywistości, która może być zrozumiana tylko poprzez aspekty samej siebie. Brahma, Wisznu i Sziwa są zarówno tymi aspektami, jak i indywidualnymi bóstwami z ich własnymi charakterami, motywacjami i pragnieniami. Mogą oni być również zrozumiani poprzez swoich awatarów – ponieważ sami są zbyt przytłaczający, aby pojąć ich w całości – i dlatego przyjmują formę innych bogów, z których najbardziej znany jest Kryszna, awatar Wisznu, który okresowo przybywa na ziemię, aby skorygować zrozumienie ludzkości i poprawić błędy.

W Bhagavad Gicie, Kryszna pojawia się jako rydwan księcia Arjuny, ponieważ wie, że Arjuna będzie miał wątpliwości co do walki przeciwko swoim krewnym w bitwie pod Kurukshetrą. Zatrzymuje on czas, aby pouczyć Arjunę o naturze dharmy i iluzji ostateczności śmierci, wynosząc jego umysł ponad interpretację obecnych okoliczności i pozwalając mu wykonywać jego obowiązek jako wojownika.

Teksty te informują o religijnych obserwacjach wyznawców Sanatan Dharmy, które, ogólnie mówiąc, mają dwa aspekty:

• Pudża – oddawanie czci, rytuał, ofiara i modlitwa albo w osobistej świątyni albo w świątyni
• Darszan – bezpośredni kontakt wzrokowy z posągiem bóstwa

Jeden może oddawać cześć Bóstwu w swoim domu, osobistej świątyni lub w świątyni. W świątyni, duchowni będą pomagać jednostce i jej rodzinie, wstawiając się w ich imieniu u bóstwa poprzez instrukcje, śpiewy, pieśni i modlitwy. Pieśni, taniec i ogólny ruch w wyrażaniu siebie przed Bogiem często charakteryzują nabożeństwo religijne. Ważnym elementem tego jest kontakt wzrokowy z oczami bóstwa reprezentowanego przez posąg lub figurkę.

Darszan jest istotny dla kultu i komunii w tym, że bóg poszukuje wyznawcy tak samo gorliwie jak wyznawca poszukuje bóstwa i spotykają się oni poprzez oczy. To jest powód, dla którego hinduskie świątynie są ozdobione figurami wielu bogów zarówno wewnątrz, jak i na zewnątrz. Uważa się, że posąg jest uosobieniem samego bóstwa i otrzymuje się błogosławieństwo i pocieszenie poprzez kontakt wzrokowy, tak jak podczas spotkania z przyjacielem.

Conclusion

Ten związek pomiędzy wierzącym a bóstwem jest najbardziej widoczny poprzez wiele festiwali obserwowanych w ciągu roku. Wśród najbardziej popularnych jest Diwali, festiwal świateł, który świętuje triumf jasnych energii i światła nad siłami negatywności i ciemności. W tym festiwalu, tak jak w codziennej obserwacji, obecność posągu lub figurki bóstwa jest ważna w nawiązywaniu połączenia i podnoszeniu umysłu i duszy wyznawcy.

Diwali jest prawdopodobnie najlepszym przykładem dyscypliny Bhakti Jogi, która skupia się na miłosnym oddaniu i służbie. Ludzie sprzątają, remontują, dekorują i ulepszają swoje domy na cześć bogini płodności i dobrobytu Lakszmi, i dziękują za wszystko, co od niej otrzymali. Istnieje wiele innych bóstw, jednak, którzy mogą być wezwani na Diwali, aby zająć miejsce Lakszmi w zależności od tego, co adherent potrzebuje i co zostało otrzymane w ciągu ostatniego roku.

Indywidualne bóstwo nie ma ostatecznie znaczenia, ponieważ wszystkie bóstwa panteonu są aspektami Brahmana, jak jest czciciel i akt kultu. Szczegóły obrzędów nie mają takiego znaczenia jak same obrzędy, które potwierdzają nasze miejsce we wszechświecie i potwierdzają nasze zaangażowanie w rozpoznawanie boskiej jedności w każdym aspekcie naszego życia i naszego związku z innymi, którzy podróżują tą samą ścieżką w kierunku domu.