Gwiazda Dawida

Gwiazda Dawida

Gwiazda Dawida to powszechnie uznawany symbol judaizmu, nazwany tak na cześć króla Dawida ze starożytnego Izraela, który składa się z dwóch splecionych ze sobą trójkątów równobocznych. Według legendy, Gwiazda Dawida mogła pochodzić z Tarczy Dawida (znanej jako Magen Dawid w języku hebrajskim, מָגֵן דָּוִד). Mogła również wyewoluować z tajemniczej Pieczęci Salomona (gwiazdy pięcioramiennej), która była używana w starożytnym świecie jako talizman. Jednakże, rodowód gwiazdy jako powszechnego symbolu żydowskiego nie został rozpowszechniony aż do późnego średniowiecza. Od tego czasu stała się jednym z definiujących symboli judaizmu, wraz z bardziej starożytnym symbolem menory. Gwiazda została użyta do ozdobienia okładki Tory, i można ją znaleźć na żydowskich synagogach i nagrobkach.

Choć symbol ten miał zróżnicowaną emocjonalną historię dla narodu żydowskiego ze względu na jego związek z Holokaustem (kiedy był używany przez nazistów do piętnowania Żydów), Gwiazda Dawida nadal jest bohaterskim symbolem dla wielu Żydów dzisiaj. Został przyjęty jako główny symbol na nowoczesnej flagi państwa Izrael utworzonej w 1948.

Meaning

Istnieje kilka interpretacji znaczenia Gwiazdy Dawida. Najczęściej gwiazda kojarzona jest z liczbą siedem (pochodzącą od sześciu punktów plus centrum). Liczba ta ma duże znaczenie religijne w judaizmie, co można zauważyć w kilku przykładach, w tym sześć dni stworzenia plus siódmy dzień odpoczynku, jak również siedmiu Archaniołów Boga. W tym samym duchu, Gwiazda Dawida mogła ewoluować jako abstrakcyjny symbol Menory (bardziej tradycyjnego symbolu judaizmu, który kiedyś stał w Świątyni Jerozolimskiej), ze względu na jej związek ze światłem, jak również jej geometryczną organizację w 3+3+1, która odpowiada siedmiu gałęziom Menory.

Inny pogląd na Gwiazdę Dawida lokalizuje jej znaczenie w samym imieniu Dawid. W pisowni hebrajskiej (דוד), Dawid zawiera tylko trzy znaki, z których dwa to „D” (lub „Dalet,” w języku hebrajskim). W czasach starożytnych litera ta była zapisywana w formie przypominającej trójkąt, podobnie jak grecka litera Delta (Δ). Tak więc, symbol mógł być herbem rodzinnym utworzonym przez odwrócenie i zestawienie dwóch najbardziej znaczących liter w nazwie.

Heksagram jest również znany jako „Gwiazda Króla” w kręgach astrologicznych i był ważnym symbolem astrologicznym w Zoroastrianizmie, który może reprezentować wykres astrologiczny w czasie narodzin Dawida lub namaszczenia na króla.

Historia

Podczas gdy dokładne początki związku symbolu z żydowską tożsamością nie są znane, popularna ludowa opowieść mówi, że Gwiazda Dawida jest dosłownie wzorowana na tarczy młodego izraelskiego wojownika Dawida (późniejszego króla Dawida). Aby zaoszczędzić metal, tarcza nie była wykonana z metalu, ale ze skóry, która była rozpięta na najprostszej ramie, która utrzymywała okrągłą tarczę: dwa zazębiające się trójkąty. However, no reliable historical evidence for this alleged origin exists.

The earliest archaeological evidence for the Jewish use of the symbol comes from an inscription attributed to Joshua ben Asayahu in the late seventh century B.C.E.: Sidon. Najwcześniejszym zachowanym tekstem żydowskim, który o nim wspomina, jest Eshkol Ha-Kofer autorstwa Karaimczyka o imieniu Judah Hadassi, z XII wieku C.E., który stwierdza: „Siedem imion aniołów poprzedza mezuzę: Michał, Gabriel, etc. … Tetragrammaton niech cię chroni! I podobnie znak, zwany 'Tarczą Dawida’, umieszczany jest obok imienia każdego anioła.”

W średniowiecznym judaizmie, popularna Kabała wykorzystywała Gwiazdę Dawida, układając w niej Dziesięć Sefirotów, czyli sfer, i umieszczając ją na amuletach. Kabalistycznie, Gwiazda/Tarcza Dawida symbolizuje sześć kierunków przestrzeni plus centrum, pod wpływem opisu przestrzeni znajdującego się w Sefer Yetsira: Góra, Dół, Wschód, Zachód, Południe, Północ i Centrum. Zgodnie z tym, pod wpływem Zoharu, znak ten reprezentuje sześć sfirot mężczyzny (Zeir Anpin) zjednoczonych z siódmym sfirotem kobiety (Nekuva). Znak ten nie występuje jednak nigdzie w klasycznych tekstach kabalistycznych, takich jak Zohar i tym podobne. Dlatego jego użycie jako diagramu sefirotycznego w amuletach jest raczej reinterpretacją istniejącego wcześniej symbolu magicznego.

Sugeruje się, że Izaak Luria wpłynął na to, że Gwiazda Dawida stała się narodowym emblematem żydowskim poprzez nauczanie, że elementy talerza na wieczór sederowy muszą być umieszczone w kolejności heksagramu, powyżej trzech sefirot „Korona, mądrość i wgląd, poniżej pozostałych siedmiu.” Ostatecznie heksagram został zastosowany jako ornament architektoniczny na synagogach, tak jak np. na katedrach w Brandenburgii i Stendal oraz na Marktkirche w Hanowerze.

Gwiazda Dawida w najstarszym zachowanym kompletnym egzemplarzu tekstu masoreckiego, Kodeksie Leningradzkim, datowanym na 1008 r.

Najwcześniejszym żydowskim źródłem literackim, które wspomina o Tarczy Dawida jest Eszkol Ha-Kofer autorstwa Judy Hadassiego z połowy XII w. p.n.e., gdzie siedem tarcz jest użytych w amulecie na mezuzę.

Rękopis TaNaK datowany na 1307 r. i należący do rabina Yosefa bar Yehuda ben Marvas z Toledo w Hiszpanii, został ozdobiony Tarczą Dawida.

W 1354 r. król Czech Karol IV przepisał Żydom z Pragi czerwoną flagę przedstawiającą zarówno tarczę Dawida, jak i pieczęć Salomona. Później odnotowano, że Żydzi spotkali króla Macieja (Mathios Kuruvenus) z Ofen (Budapeszt, Węgry) w 1460 r. z inną czerwoną flagą przedstawiającą dwa pentagramy z dwiema złotymi gwiazdami. Pentagram mógł więc być używany także wśród Żydów. Występuje on w rękopisie już w roku 1073.

Synagoga w Karlsruhe, Niemcy, z zarysem gwiazdy Dawida

W hebrajskim modlitewniku, wydrukowanym w Pradze w 1512 roku, na okładce pojawia się duża Tarcza Dawida. W kolofonie jest napisane: „Każdy pod swoją chorągwią według domu swych ojców (…) i zasłuży na obdarzenie hojnym darem każdego, kto chwyci Tarczę Dawida”. W 1592 r. Mordechaj Maizel otrzymał pozwolenie na umieszczenie w swojej synagodze w Pradze „flagi króla Dawida, podobnej do tej, która znajduje się na Synagodze Głównej”. W 1648 roku prascy Żydzi ponownie otrzymali pozwolenie na umieszczenie flagi w uznaniu ich udziału w obronie miasta przed Szwedami. Na czerwonym tle była żółta Tarcza Dawida, w centrum której znajdowała się szwedzka gwiazda.

Gwiazda Dawida można również znaleźć na nagrobkach Żydów sięgających setki lat wstecz w Europie, ponieważ została przyjęta jako uniwersalny symbol narodu żydowskiego. Po emancypacji Żydów po Rewolucji Francuskiej, społeczności żydowskie wybrały Gwiazdę Dawida do reprezentowania siebie, porównywalną do krzyża używanego przez większość chrześcijan.

Niektóre ortodoksyjne grupy żydowskie odrzucają jednak użycie heksagramu Gwiazdy Dawida ze względu na jego związek z magią i okultyzmem i nie uznają go za symbol żydowski.

Niektóre grupy Haredi, takie jak Neturei Karta i Satmar, odrzucają go, ponieważ kojarzą go z syjonizmem. Niemniej jednak, wiele współczesnych synagog ortodoksyjnych, a także wiele synagog innych ruchów żydowskich, ma flagę Izraela z Gwiazdą Dawida umieszczoną z przodu synagogi w pobliżu Arki zawierającej zwoje Tory.

Mitologia

Żydowska loria łączy symbol Gwiazdy Dawida z Pieczęcią Salomona, magicznym sygnetem używanym przez króla Salomona do kontrolowania demonów i duchów. Uczeni spekulowali kiedyś, że heksagram może być reliktem starożytnych egipskich praktyk religijnych, zaadoptowanym przez Żydów zaangażowanych w okultyzm i synkretyzm już w czasach króla Salomona. Jednak takie twierdzenia są mało prawdopodobne ze względu na brak dowodów w egipskich praktyk religijnych B.C.E. Gdzie hellenistycznych gnostyków i Egipcjanie nie używać pentagramów w swoich amuletach (takich jak „pentalpha” symbol), nie używali heksagramy, który jest szczególnie nieobecny w starożytnych papirusów.

Jewish lore również łączy symbol do magicznej tarczy rzekomo własnością króla Dawida, który chronił go przed wrogami. Tarcza Dawida nie jest wspomniana w starożytnej literaturze rabinicznej. Przypuszczalna „Tarcza Dawida”, jednakże, została ostatnio zauważona na żydowskim nagrobku w Taranto, w południowych Włoszech, który może pochodzić już z III wieku C.E. Podobnie, znaleziono kamień noszący tarczę z łuku synagogi z III lub IV wieku w Galilei.

Użycie przez nazistów

Odznaka Jude

Gwiazda Dawida, często żółta, była używana przez nazistów podczas Holokaustu jako metoda identyfikacji Żydów. Po wkroczeniu Niemiec na ziemie polskie w 1939 r. początkowo obowiązywały różne lokalne rozporządzenia zmuszające Żydów do noszenia wyraźnego znaku (np. w Generalnym Gubernatorstwie biała opaska z niebieską gwiazdą Dawida, w Warthegau żółta plakietka w formie gwiazdy Dawida na prawej stronie piersi i na plecach). Obowiązek noszenia gwiazdy Dawida z napisem Jude (po niemiecku Żyd) został następnie rozszerzony na wszystkich Żydów powyżej szóstego roku życia w Rzeszy i Protektoracie Czech i Moraw dekretem wydanym 1 września 1941 roku i podpisanym przez Reinharda Heydricha. Stopniowo wprowadzano go na innych terenach okupowanych przez Niemców, gdzie używano lokalnych słów (np. Juif po francusku, Jood po holendersku).

Więźniowie żydowscy w obozach koncentracyjnych byli później zmuszani do noszenia podobnych odznak nazistowskich obozów koncentracyjnych.

Współczesne zastosowanie

Godło Magen David Adom

Gwiazda Dawida nadal jest bohaterskim symbolem dla wielu współczesnych Żydów i została przyjęta na fladze Izraela wraz z utworzeniem nowoczesnego państwa Izrael w 1948 roku.

W nowoczesnym Izraelu, Gwiazda Dawida jest używany przez Magen David Adom (MDA) (Czerwona Tarcza Dawida), Izrael tylko oficjalne ratownictwa medycznego, katastrofy, i pogotowie usługi. Jest ona oficjalnym członkiem Międzynarodowego Komitetu Czerwonego Krzyża.

Notatki

• Friedmann, M. Seder Eliyahu Rabbah ve-Seder Eliyahu Ztṭa. Wiedeń. 1901.
• Oegema, G.S. The History of the Shield of David, the Birth of a Symbol. Peter Lang. 1996. ISBN 3-631-30192-8
• Schwandtner. Scriptores Rerum Hungaricarum, ii. 148.
• Teutsch, Ellen, and Frankel, Betsy Patkin. The Encyclopedia of Jewish Symbols. Jason Aronson. 1996. ISBN 978-1568217420
• Thiele, Shlomo Weiss. The Structure of Creation: The Star of David as a Blueprint of the Universe. BookSurge Publishing. 2006. ISBN 978-1419622540

All links retrieved January 3, 2020.

• Jewish Encyclopedia. Magen Dawid.
• Starbird, Margaret. The Archetypal Mandala of the Star of David.

.