Benedetto Croce napisał, że Gentile „… posiada zaszczyt bycia najbardziej rygorystycznym neo-Hegelianinem w całej historii zachodniej filozofii i hańbę bycia oficjalnym filozofem faszyzmu we Włoszech.” Jego filozoficzna podstawa faszyzmu była zakorzeniona w jego rozumieniu ontologii i epistemologii, w których znalazł uzasadnienie dla odrzucenia indywidualizmu i akceptacji kolektywizmu, z państwem jako ostatecznym miejscem władzy i lojalności, poza którym indywidualność nie ma znaczenia (i które z kolei pomogło uzasadnić totalitarny wymiar faszyzmu).
Konceptualny związek między faktycznym idealizmem Gentilego a jego koncepcją faszyzmu nie jest oczywisty. Domniemany związek nie wydaje się być oparty na logicznej dedukcyjności. To znaczy, rzeczywisty idealizm nie pociąga za sobą ideologii faszystowskiej w żadnym rygorystycznym sensie. Gentile utrzymywał owocne stosunki intelektualne z Croce od 1899 roku – a zwłaszcza podczas ich wspólnej redakcji La Critica w latach 1903-1922 – ale zerwał z nim filozoficznie i politycznie na początku lat dwudziestych z powodu przyjęcia przez Gentilego faszyzmu. (Croce ocenia ich filozoficzną różnicę zdań w Una discussione tra filosofi amici w Conversazioni Critiche, II.)
Ostatecznie Gentile przewidział porządek społeczny, w którym przeciwieństwa wszelkiego rodzaju nie miały być uważane za istniejące niezależnie od siebie; że „publiczność” i „prywatność” jako szerokie interpretacje były obecnie fałszywe jako narzucone przez wszystkie poprzednie rodzaje rządów, w tym kapitalizm i komunizm; i że tylko wzajemnie totalitarne państwo korporacjonizmu, państwo faszystowskie, może pokonać te problemy, które wynikają z reifikacji jako rzeczywistości zewnętrznej tego, co w rzeczywistości, dla Gentile’a, jest tylko rzeczywistością w myśleniu. Podczas gdy w ówczesnej filozofii powszechne było postrzeganie podmiotu warunkowego jako abstrakcyjnego, a przedmiotu jako konkretnego, Gentile postulował (za Heglem) coś przeciwnego, że podmiot jest konkretny, a przedmiot jest zwykłą abstrakcją (lub raczej, że to, co umownie nazywano „podmiotem”, jest w rzeczywistości tylko przedmiotem warunkowym, a prawdziwym podmiotem jest akt bycia lub istota przedmiotu).
Gentile był, ze względu na swój system aktualistyczny, znaczącą filozoficzną obecnością w całej Europie w swoich czasach. U podstaw idealizmu Gentilego leży prymat „czystego aktu” myślenia. Akt ten jest fundamentalny dla całego ludzkiego doświadczenia – tworzy świat fenomenalny – i obejmuje proces „świadomości refleksyjnej” (po włosku „l’atto del pensiero, pensiero pensante”), która jest konstytutywna dla Absolutu i ujawnia się w edukacji. Nacisk, jaki Gentile kładł na postrzeganie umysłu jako Absolutu, sygnalizował jego „odrodzenie idealistycznej doktryny autonomii umysłu”. Wiązało to również jego pracę filozoficzną z powołaniem pedagogicznym. W idealizmie właściwym pedagogika jest więc transcendentalna i stanowi proces, dzięki któremu objawia się Absolut. Jego idea prawdy transcendującej ponad pozytywizmem przykuwała szczególną uwagę, podkreślając, że wszystkie sposoby odczuwania przyjmują jedynie formę idei w umyśle, czyli są konstrukcjami umysłowymi. Dla Gentile’a, na przykład, nawet korelacja funkcji i lokalizacji fizycznego mózgu z funkcjami fizycznego ciała była jedynie konsekwentnym wytworem umysłu, a nie mózgu (który sam jest wytworem umysłu). Obserwacje tego typu doprowadziły niektórych komentatorów do postrzegania filozofii Gentile’a jako rodzaju „absolutnego solipsyzmu”, wyrażającego ideę, „że tylko duch lub umysł jest prawdziwy”.
Idealizm faktyczny dotyka również idei istotnych dla teologii. Przykładem idealizmu rzeczywistego w teologii jest idea, że chociaż człowiek mógł wymyślić pojęcie Boga, nie czyni to Boga mniej realnym w jakimkolwiek możliwym sensie, tak długo, jak długo nie zakłada się z góry, że Bóg istnieje jako abstrakcja, i z wyjątkiem przypadku, gdy zakłada się właściwości dotyczące tego, co istnienie faktycznie pociąga za sobą (tj. jest wymyślone poza myśleniem, które je tworzy). Benedetto Croce sprzeciwiał się, że „czysty akt” Gentilego jest niczym innym jak Schopenhauerowską wolą.
Dlatego Gentile zaproponował formę tego, co nazwał „absolutnym immanentyzmem”, w którym boskość była aktualną koncepcją rzeczywistości w całości indywidualnego myślenia jako procesu ewoluującego, wzrastającego i dynamicznego. Wielokrotnie oskarżany o solipsyzm, Gentile utrzymywał, że jego filozofia jest humanizmem, który przeczuwał możliwość istnienia niczego poza tym, co jest zbieżne w percepcji; ludzkie myślenie „ja”, aby się komunikować, tak jak immanencja jest byciem ludzkim jak on sam, tworzyło spójną empatię „ja”-samego, bez zewnętrznego podziału, i dlatego nie było modelowane jako obiekty dla własnego myślenia. Podczas gdy solipsyzm czułby się uwięziony w uświadomieniu sobie swojej samotności, aktualizm odrzuca taki niedostatek i jest wyrazem jedynej wolności, która jest możliwa w ramach obiektywnych uwarunkowań, gdzie transcendentalne Ja nie istnieje nawet jako obiekt, a dialektyczne współ-substancjacje innych konieczne do zrozumienia empirycznego Ja są odczuwane jako prawdziwi inni, gdy okazuje się, że są nierelatywistyczną subiektywnością tego całego Ja i zasadniczo zjednoczeni z duchem tego wyższego Ja w akcie, gdzie inni mogą być prawdziwie poznani, a nie myślani jako monady bez okien.
Fazy jego myśliEdit
Szereg wydarzeń w myśli i karierze Gentilego przyczynił się do określenia jego filozofii, w tym:
- definicję idealizmu faktycznego w jego pracy Teoria czystego aktu (1903);
- jego poparcie dla inwazji na Libię (1911) i przystąpienia Włoch do I wojny światowej (1915);
- jego spór z Benedetto Croce o historyczną nieuchronność faszyzmu;
- jego rolę jako ministra edukacji (1922-24);
- jego przekonanie, że faszyzm może być podporządkowany jego myśli filozoficznej, wraz z gromadzeniem wpływów dzięki pracy uczniów takich jak Armando Carlini (przywódca tak zwanych „prawych Gentili”) i Ugo Spirito (który zastosował filozofię Gentilego do problemów społecznych i pomógł skodyfikować faszystowską teorię polityczną); i
- jego praca nad Enciclopedia Italiana (1925-43; pierwsze wydanie ukończone w 1936).
Gentile’s definition of and vision for FascismEdit
Gentile uważał faszyzm za spełnienie ideałów Risorgimento, szczególnie tych reprezentowanych przez Giuseppe Mazziniego i partię Prawicy Historycznej.
Gentile dążył do tego, aby jego filozofia stała się podstawą faszyzmu. Jednakże, w przypadku Gentilego i faszyzmu, „problem partii” istniał ze względu na fakt, że faszystowska „partia”, jako taka, powstała organicznie, a nie z doktryny społeczno-politycznej. To komplikowało sprawę dla Gentilego, ponieważ nie pozostawiało konsensusu dla żadnego sposobu myślenia wśród faszystów, ale jak na ironię ten aspekt był zgodny z poglądem Gentilego na to, jak państwo lub doktryna partyjna powinny przeżywać swoje istnienie: z naturalnym organicznym wzrostem i nienaruszoną dialektyczną opozycją. Fakt, że Mussolini uwiarygodnił poglądy Gentilego poprzez autorstwo Gentilego, pomógł w oficjalnych rozważaniach, nawet jeśli „problem partii” nadal istniał również dla Mussoliniego.
Gentile umieścił siebie w tradycji heglowskiej, ale również starał się zdystansować od tych poglądów, które uważał za błędne. Skrytykował dialektykę Hegla (Idea-Natura-Duch) i zamiast tego zaproponował, że wszystko jest Duchem, a dialektyka mieści się w czystym akcie myślenia. Gentile uważał Marksowską koncepcję dialektyki za podstawową wadę jego aplikacji do tworzenia systemów. Dla neoheglowskiego Gentilego, Marks uczynił z dialektyki obiekt zewnętrzny, a zatem wyabstrahował ją, czyniąc częścią materialnego procesu rozwoju historycznego. Dialektyka dla Gentilego mogła być tylko czymś z ludzkich nakazów, czymś, co jest aktywną częścią ludzkiego myślenia. Była dla Gentilego konkretnym podmiotem, a nie abstrakcyjnym przedmiotem. Gentile tłumaczył to tym, że ludzie myślą w formach, w których jedna strona podwójnego przeciwieństwa nie może być pomyślana bez swojego dopełnienia.
„W górę” nie byłoby znane bez „w dół”, a „ciepło” nie mogłoby być poznane bez „zimna”, podczas gdy każde z nich jest przeciwieństwem, są one współzależne dla realizacji któregokolwiek z nich: były to twory, które istniały jako dialektyka tylko w ludzkim myśleniu i nie mogły być potwierdzone poza nim, a zwłaszcza nie można było powiedzieć, że istnieją w stanie zewnętrznym wobec ludzkiej myśli jak niezależna materia i świat poza osobistą subiektywnością lub jako rzeczywistość empiryczna, gdy nie były pomyślane w jedności i z punktu widzenia ludzkiego umysłu.
Dla Gentile’a uzewnętrznienie dialektyki przez Marksa było w istocie fetyszystycznym mistycyzmem. Choć z takiego zewnętrznego spojrzenia wynikało, że Marks mógł wtedy twierdzić, w jakim stanie lub kondycji dialektyka obiektywnie istniała w historii, a posteriori, gdzie znajdowała się opinia każdej jednostki w porównaniu z całością społeczeństwa. Sami ludzie mogliby według takiego poglądu być ideologicznie „zacofani” i pozostawieni z tyłu w stosunku do aktualnego stanu dialektyki, a nie być częścią tego, co aktywnie tworzy dialektykę jako-jaką-jest.
Gentile uważał, że jest to absurdalne i że nie istnieje żaden „pozytywny”, niezależnie istniejący obiekt dialektyczny. Dialektyka była raczej naturalna dla państwa, as-it-is. Oznacza to, że interesy tworzące państwo tworzą dialektykę poprzez swój żywy, organiczny proces utrzymywania opozycyjnych poglądów w ramach tego państwa i jednoczenia się w nim. Jest to średni stan tych interesów, w jakim kiedykolwiek istnieją. Nawet przestępczość jest zjednoczona jako dialektyka, która musi być podporządkowana państwu i jest tworem i naturalnym ujściem dialektyki pozytywnego państwa, jakie kiedykolwiek istnieje.
Ten pogląd (pod wpływem heglowskiej teorii państwa) uzasadniał system korporacyjny, w którym zindywidualizowane i partykularne interesy wszystkich rozbieżnych grup miały być personalnie włączone do państwa („Stato etico”), a każda z nich miała być uważana za biurokratyczną gałąź samego państwa i miała otrzymać oficjalną moc sprawczą. Gentile, zamiast uważać, że to, co prywatne, zostaje syntetycznie wchłonięte przez to, co publiczne, jak chciał Marks w swojej obiektywnej dialektyce, uważał, że publiczne i prywatne są ze sobą a priori utożsamiane w aktywnej i subiektywnej dialektyce: jedno nie może być w pełni podporządkowane drugiemu, ponieważ już wcześniej są tym samym. W ten sposób każde z nich jest drugim na swój własny sposób i z własnej, względnej i wzajemnej pozycji. A jednak obie stanowią samo państwo i żadna z nich nie jest od niego wolna, nic nigdy nie jest od niego prawdziwie wolne, państwo (jak u Hegla) istnieje jako wieczny stan, a nie obiektywny, abstrakcyjny zbiór atomistycznych wartości i faktów szczegółowych dotyczących tego, co w danym momencie pozytywnie rządzi ludźmi.
.