„Jesteśmy krajem wszystkich skrajności, końców i przeciwieństw; najbardziej rzucającym się w oczy przykładem złożonej narodowości na świecie… W rasach wahamy się od czarnej do białej, z pośrednimi odcieniami, których, jak w apokaliptycznej wizji, nikt nie może nazwać ani policzyć.”
– Frederick Douglass, 1869
Pod koniec lat sześćdziesiątych XIX wieku Frederick Douglass, zbiegły niewolnik przemieniony w poetę prozy amerykańskiej demokracji, podróżował po kraju szerząc swoją najbardziej sangwiniczną wizję pluralistycznej przyszłości ludzkiej równości w niedawno odrodzonych Stanach Zjednoczonych. Jest to wizja, do której warto powrócić w czasach, gdy kraj wydaje się być ponownie domem podzielonym przez etniczność i rasę, a także przez to, jak interpretować nasze fundamentalne credo.
Trzynasta Poprawka (kończąca niewolnictwo) została ratyfikowana, Kongres zatwierdził Czternastą Poprawkę (wprowadzającą prawo do urodzenia obywatelstwa i klauzulę równej ochrony), a Douglass oczekiwał ratyfikacji Piętnastej Poprawki (przyznającej czarnym mężczyznom prawo do głosowania), kiedy zaczął wygłaszać mowę zatytułowaną „Nasza złożona narodowość” w 1869 roku. Utrzymał ją w swoim repertuarze oratorskim co najmniej do 1870 roku. Czuł, że zmęczony wojną naród potrzebuje potężnego hołdu dla kosmopolitycznej Ameryki – nie tylko odrzucenia podzielonej i uciskającej przeszłości, ale także zaangażowania w przyszłą unię wykuwaną przez emancypację i wojnę secesyjną. Naród ten miał być wierny uniwersalnym wartościom i uznaniu, że „uśmiech czy łza nie mają narodowości. Radość i smutek przemawiają tak samo we wszystkich narodach, a one ponad wszelkim pomieszaniem języków głoszą braterstwo człowieka.”
Od grudnia 1866 roku: Frederick Douglass’s 'Reconstruction’
Douglass, podobnie jak wielu innych byłych abolicjonistów, obserwował z wielkimi nadziejami, jak radykalna rekonstrukcja zyskiwała na znaczeniu w Waszyngtonie, umieszczając byłe skonfederowane stany pod rządami wojskowymi i ustanawiając prawa obywatelskie i polityczne dla byłych niewolników. Uważał, że po wojnie secesyjnej Stany Zjednoczone rozpoczęły nowy etap tworzenia i zaczęły kształtować nową konstytucję opartą na trzech wielkich poprawkach, które powstały w wyniku wojny. Praktycznie z dnia na dzień Douglass stał się nawet zwolennikiem ekspansji Stanów Zjednoczonych na Karaiby i w inne miejsca: Amerykanie mogli teraz wymyślić naród, którego egalitarne wartości warto było eksportować do społeczeństw, które wciąż były albo oficjalnie pro-niewolnicze, albo przesiąknięte nierównością.
Dążenie do tego, by powojenne Stany Zjednoczone mogły pozbyć się własnej tożsamości jako narodu pro-niewolniczego i stać się marzeniem milionów zniewolonych, jak również wielu tych, którzy ich wyzwolili, nie było bynajmniej skromne. U jej podstaw leżała nadzieja, że historia sama w sobie uległa zasadniczej zmianie, dostosowując się do wieloetnicznego, wielorasowego i wieloreligijnego kraju zrodzonego z ogromnej ofiary krwi w czasie wojny. W jakiś sposób ogromny opór białego Południa i byłych Konfederatów, który według przewidywań samego Douglassa miał przybierać coraz bardziej zjadliwe formy, miał zostać stłumiony. Wizja „złożonej” państwowości zwyciężyłaby, oddzielając Kościół od państwa, dając wierność jednej nowej Konstytucji, federalizując Bill of Rights i szerząc wolność szerzej niż jakakolwiek cywilizacja kiedykolwiek próbowała.
Czy była to wizja utopijna, czy też ugruntowana w rodzącej się rzeczywistości? To pytanie, którego wersja nigdy nie zniknęła, nabiera dodatkowego wymiaru w przypadku Douglassa. Można się zastanawiać, jak człowiek, który przed wojną i w jej trakcie wygłaszał jedne z najbardziej rozgoryczonych ataków na amerykański rasizm i hipokryzję, jakie kiedykolwiek słyszano, mógł ośmielić się pielęgnować optymizm widoczny od samego początku przemówienia. Jak Douglass mógł teraz uwierzyć, że jego odrodzony kraj był, jak oświadczył, „najszczęśliwszym z narodów” i „na początku naszej wspinaczki”?
More Stories
Od grudnia 2018 r: Randall Kennedy o konfundującej prawdzie o Fredericku Douglassie
Kilku amerykanów potępiło tyranię i tragedię w sercu instytucji Ameryki bardziej zaciekle niż Douglass zrobił to w pierwszym ćwierćwieczu swojego życia publicznego. W 1845 roku, siedem lat po ucieczce do wolności, pierwsza autobiografia Douglassa została opublikowana z wielkim uznaniem, a on sam wyruszył w niezwykłą 19-miesięczną podróż na Wyspy Brytyjskie, gdzie doświadczył niewyobrażalnego w Ameryce stopnia równości. Po powrocie, w 1847 roku, dał znać o swojej głębokiej ambiwalencji wobec koncepcji domu i kraju. „Nie mam miłości do Ameryki jako takiej” – ogłosił w przemówieniu wygłoszonym w tym samym roku. „Nie mam patriotyzmu. Nie mam kraju.” Douglass pozwolił swojemu prawemu gniewowi płynąć w metaforach degradacji, łańcuchów i krwi. „Instytucje tego kraju nie znają mnie, nie uznają mnie jako człowieka”, oświadczył, „z wyjątkiem kawałka własności”. Jedyne, co przywiązało go do ojczystego kraju, to rodzina i głęboko odczuwane więzi z „trzema milionami moich bliźnich, jęczących pod żelaznym prętem … z … pasami na plecach”. Takiego kraju, powiedział Douglass, nie mógł kochać. „Pragnę zobaczyć jego obalenie tak szybko, jak to możliwe, a jego konstytucja roztrzaskana na tysiące fragmentów.”
Sześć lat później, gdy kryzys dotyczący przyszłości niewolnictwa zaczął rozdzierać system polityczny narodu, Douglass zintensyfikował swoje ataki na amerykańską hipokryzję i chciał wiedzieć, kto może być Amerykaninem. „Węgier, Włoch, Irlandczyk, Żyd i goj” – mówił o ogromnych falach europejskiej imigracji – „wszyscy znajdują w tej dobrej ziemi dom”. Ale „moi biali rodacy (…) nie mają dla nas żadnego innego pożytku, jak tylko monetyzować dolary z naszej krwi”. Domagając się swojego prawa do urodzenia jako Amerykanin, czuł się tylko jak „najzwyklejszy obcy i przybysz.”
Fakt, że emancypacja, uzyskana poprzez krew i agonię, mogła tak szybko przekształcić Douglassa w autora pełnej nadziei nowej wizji jego kraju, jest oszałamiający, świadczy o rewolucyjnym poczuciu historii przyjętym przez tego byłego niewolnika i abolicjonistę. Zawsze jednak wierzył, że Ameryka ma „misję” – że Stany Zjednoczone są zbiorem idei pomimo „splątanej sieci sprzeczności”. Teraz nadszedł czas, aby ponownie wyobrazić sobie tę misję. Definicja narodu, jaką Douglass sformułował bezpośrednio po wojnie secesyjnej, była dość bliska współczesnej koncepcji „wspólnoty wyobrażonej” irlandzkiego politologa Benedicta Andersona. W swoim przemówieniu „Composite Nationality” Douglass wyjaśnił, że narodowość „implikuje chętne zrzeczenie się i podporządkowanie indywidualnych celów i dążeń, często wąskich i egoistycznych, szerszym i lepszym, które wyłaniają się ze społeczeństwa jako całości. Jest to zarówno znak, jak i rezultat cywilizacji”. A naród wymaga historii, która łączy jego części składowe w całość. Powojenne Stany Zjednoczone służyły jako latarnia morska – „doskonała narodowa ilustracja jedności i godności rodziny ludzkiej.”
Amerykanie potrzebowali nowej artykulacji tego, jak ich kraj był ideą, Douglass uznał, i dał im ją. Wyobraźmy sobie, że pod koniec lat 60-tych XIX wieku, Douglass miał czelność potwierdzić, że Stany Zjednoczone są:
Rząd oparty na sprawiedliwości i uznający równe prawa wszystkich ludzi; nie powołujący się na żadną wyższą władzę dla swego istnienia, ani na sankcję dla swych praw, niż natura, rozum i regularnie potwierdzana wola ludu; stale odmawiający oddania swego miecza i sakiewki w służbę jakiejkolwiek religii lub rodziny.
Niewiele istnieje lepszych określeń zasad założycielskich Ameryki: suwerenności ludowej, praw naturalnych oraz rozdziału Kościoła od państwa. Od swojej zniewolonej młodości Douglass kochał te zasady i nienawidził ich lekceważenia w praktyce. I zawsze wierzył w starotestamentową wersję boskiej zemsty i sprawiedliwości, pewien, że kraj czeka rozdarcie i odnowienie. Dumnie, teraz ogłosił taki naród „stałą obrazą” dla „wąskich i bigoteryjnych ludzi.”
W środkowej części swojego przemówienia, Douglass przedstawił uderzający argument w imieniu chińskiej imigracji do Ameryki, wówczas wyłaniającej się jako ważna kwestia polityczna. W Traktacie Burlingame, wynegocjowanym między USA a Cesarstwem Chińskim w 1868 roku, rząd amerykański uznał „niezbywalne prawo” do migracji i zaakceptował chińskich imigrantów, ale odmówił im prawa do naturalizacji jako obywateli. Douglass przewidywał wielki napływ Chińczyków, którzy uciekając przed przeludnieniem i głodem w ojczyźnie, znajdowali pracę w kopalniach i przy rozbudowie kolei na Zachodzie. Douglass ostrzegał, że z pewnością spotkają się oni z przemocą i uprzedzeniami. W języku, który dziś wydaje się być aktualny, wcielił się w antyimigrancki umysł. „Czy biali ludzie nie są właścicielami tego kontynentu?” pytał. „Czy nie ma czegoś takiego jak bycie bardziej hojnym niż mądrym? Czy w dążeniu do promowania cywilizacji nie możemy zepsuć i zniszczyć tego, co mamy?”
Ale ten retoryczny gest empatii dla rasistów ustąpił miejsca pełnemu atakowi. Wezwał Amerykanów, by nie obawiali się obcego charakteru azjatyckich języków czy kultur. Chińczycy, jak wszyscy inni imigranci, zasymilują się z amerykańskimi prawami i zwyczajami ludowymi. Oni „przekroczą góry, przekroczą równiny, spłyną naszymi rzekami, przenikną do serca kraju i utwierdzą swój dom z nami na zawsze”. Chińczycy, „nowy element w naszym narodowym składzie”, przyniosą talent, umiejętności i etykę pracy doskonaloną przez tysiąclecia. Douglass powoływał się na moralność tradycji praw naturalnych. „Istnieją na świecie takie rzeczy jak prawa człowieka. Nie opierają się one na żadnym konwencjonalnym fundamencie, lecz są wieczne, uniwersalne i niezniszczalne”. Prawa migracyjne, twierdził, są „prawami człowieka” i przypomniał Amerykanom, że „tylko jedna piąta populacji globu jest biała, a pozostałe cztery piąte są kolorowe.”
Równie ważne, umieścił tę kwestię w kontekście misji Ameryki. Stany Zjednoczone powinny być domem dla ludzi „zgromadzonych tu ze wszystkich stron świata”. Wszyscy przybywają jako „obcy”, przynosząc ze sobą odrębne kultury, ale amerykańskie wyznania mogą zaoferować wspólną płaszczyznę. Choć może dojść do konfliktu, naród o „sile i elastyczności” wyłoni się dzięki kontaktom i nauce. To, co dziś może brzmieć jak manifest edukacji wielokulturowej w latach 90. lub deklaracja misji różnorodności na jakimkolwiek uniwersytecie, w rzeczywistości ma długą historię.
Douglass upewnił się, że osadził swoją śmiałą wizję w pierwszych zasadach. Na argument, że jest to „naturalne” dla ludzi, by zderzać się z różnicami kulturowymi i widzieć siebie nawzajem tylko poprzez wzajemne „pełne wyrzutów epitety”, odpowiedział, że „natura ma wiele stron” i nie jest statyczna. „Naturalne jest chodzenie” – pisał Douglass – „ale czy ludzie powinni zatem odmawiać jazdy konnej? Naturalne jest jeżdżenie konno, czy ludzie mają zatem odmówić pary i kolei? Cywilizacja jest sama w sobie ciągłą wojną z pewnymi siłami natury, czy mamy zatem porzucić cywilizację i wrócić do życia dzikusów?”. Douglass wzywał swoich współobywateli do uznania, że „człowiek jest człowiekiem na całym świecie… Uczucia, które okazujemy, czy to miłość czy nienawiść, zaufanie czy strach, szacunek czy pogarda, zawsze będą implikowały podobne człowieczeństwo.” Ale on nie tylko prosił Amerykanów, aby wszyscy się dogadywali. Prosił swoich rodaków, aby uczynili prawdziwą wolność z niewolnictwa, z ich nikczemnej historii – aby zobaczyli, że zaoferowano im nowy początek dla ich narodowego projektu i aby mieli odwagę go zrealizować.
Zachwycony nadzieją, Douglass nie przewidział wznoszącej się fali natywizmu, która czekała na niego w Gilded Age. W 1875 roku w Stanach Zjednoczonych uchwalono pierwsze chińskie prawo wykluczające, skierowane do kobiet, które uznano za „niemoralne” lub przeznaczone do pracy przymusowej. Do roku 1882 sinofobia i przemoc wobec Chińczyków doprowadziły do federalnej ustawy o wykluczeniu Chińczyków (Chinese Exclusion Act), zakazującej praktycznie jakiejkolwiek imigracji tej grupy – był to pierwszy tak restrykcyjny nakaz wobec wszystkich członków danej grupy etnicznej w historii Stanów Zjednoczonych. Ci, którzy pozostali w kraju, prowadzili ograniczone i niebezpieczne życie; pod koniec lat osiemdziesiątych XIX wieku chińscy górnicy zostali makabrycznie zmasakrowani w kopalniach na całym Zachodzie. Chińczycy spotkali się również z wrogością białych robotników, którzy przekształcili ideologię „wolnej siły roboczej” w doktrynę dążącą do wyeliminowania wszelkiej zagranicznej konkurencji w walce o miejsca pracy, zwłaszcza w trudnych ekonomicznie czasach. Dla Douglassa, te ponure realia były właśnie rezultatem, przed którym ostrzegał, gdy Rekonstrukcja nabierała rozpędu.
Imigranci z Europy nadal napływali do Stanów Zjednoczonych, nawet gdy odradzające się białe Południe zyskało kontrolę nad swoim społeczeństwem w ostatnich dniach Rekonstrukcji. Gdy natywizm, rasizm i nacjonalizm zbiegły się w końcowych dekadach XIX wieku, idea Ameryki jako kosmopolitycznego narodu imigrantów walczyła o przetrwanie. Eugenika zyskała intelektualną legitymizację, a przemoc, a w końcu prawo Jim Crow, skonsolidowały system białej supremacji.
Thomas Jefferson założył Uniwersytet Wirginii, aby rywalizować z wielkimi uniwersytetami na Północy i przekształcić pokolenie posiadaczy niewolników. W czasie, gdy uniwersytet obchodzi 200-lecie, Annette Gordon-Reed recenzuje nową książkę Alana Taylora o tym, jak plan Jeffersona został rozpoczęty.
Do lat 90-tych XIX wieku Douglass, starzejący się i w złym stanie zdrowia, ale wciąż na torze wykładowym, czuł się mocno przyciśnięty, aby podtrzymać nadzieję na transformacje w sercu przemówienia „Composite Nationality”. Nigdy nie wyrzekł się swojej wiary w prawa naturalne ani w siłę głosu. Ale w ostatnim wielkim przemówieniu swojego życia, „Lessons of the Hour” (Lekcje na godzinę) – ostrej analizie „wymówek” i „kłamstw” leżących u podstaw linczu – Douglass zdradził, że jego wiara jest „wstrząśnięta” i prawie zanikła. Pozbawienie praw obywatelskich i mordercza przemoc sprawiły, że obserwował naród pogrążony w bezprawnym horrorze. Lincze były „chwalone i oklaskiwane przez honorowych mężczyzn… strażników południowych kobiet”, którzy pozwalali innym mężczyznom zachowywać się „jak myszołowy, sępy i hieny”. Kraj niegdyś obdarzony „szlachetnością” został zmiażdżony przez rządy tłumu. Jego sen w strzępach, Douglass błagał swoich słuchaczy, aby pamiętali, że wojna secesyjna i rekonstrukcja „ogłosiły nadejście narodu, opartego na ludzkim braterstwie i oczywistych prawdach wolności i równości. Jego misją było odkupienie świata z niewoli wieków.”
Wiele wojen domowych pozostawia spuściznę w postaci ciągłych konfliktów, ponownego rozlewu krwi, niestabilnych systemów politycznych. Nasza właśnie to uczyniła, nawet gdy wykuwała nową historię i nową Konstytucję. W 2019 roku nasza złożona narodowość potrzebuje kolejnego odrodzenia. Nie możemy zrobić nic lepszego niż zanurzyć się w wizji Douglassa z 1869 roku. Prawie 20 lat wcześniej uznał on korzystanie z praw człowieka za „najgłębszą i najsilniejszą ze wszystkich władz ludzkiej duszy”, ogłaszając, że „żadne argumenty, żadne badania spróchniałych zapisów, żadne uczone dysputy nie są konieczne, aby je ustanowić”. Ale samoświadomość praw naturalnych, jak wiedział orator Douglass, nie gwarantuje ich ochrony i praktyki. „Stwierdzenie tego faktu wywołuje współczującą odpowiedź każdego ludzkiego serca i wywołuje dreszcz radości i zadowolenia na całym świecie”. A ciągłe dochodzenie tych praw, przypomina nam, nigdy nie przestanie być konieczne.
Praktykowanie ich jest również kluczowe. W artykule redakcyjnym z 1871 roku zajął stanowisko, które warto dziś wziąć pod uwagę. Niekorzystanie z prawa do głosowania, pisał, „jest równie wielką zbrodnią, jak otwarte naruszenie samego prawa”. Tylko demonstracja odrodzenia w naszym złożonym narodzie i żywotności naszej demokracji może ponownie wywołać na całym świecie dreszcze radości i naśladowania Ameryki. Takie odrodzenie nie powinno być przedmiotem naszego oczekiwania, ale naszego tworzenia, tak jak to było dla Amerykanów, czarnych i białych, którzy zginęli, aby zakończyć niewolnictwo i stworzyć drugą republikę.
Ten artykuł ukazał się w wydaniu drukowanym z grudnia 2019 roku z nagłówkiem „The Possibility of America.”
.