Arystoteles uważał psychologię za część filozofii naturalnej i wiele pisał o filozofii umysłu. Materiał ten pojawia się w jego pismach etycznych, w systematycznym traktacie o naturze duszy (De anima) oraz w wielu pomniejszych monografiach na tematy takie jak postrzeganie zmysłów, pamięć, sen i marzenia senne.
Photos.com/Thinkstock
Dla biologa Arystotelesa, dusza nie jest – jak to było w niektórych pismach Platona – wygnańcem z lepszego świata, źle ulokowanym w podstawowym ciele. Istota duszy jest określona przez jej związek z organiczną strukturą. Nie tylko ludzie, ale także zwierzęta i rośliny mają dusze, nieodłączne zasady życia zwierzęcego i roślinnego. Dusza, mówi Arystoteles, jest „aktualnością ciała, które ma życie”, gdzie życie oznacza zdolność do samopodtrzymywania się, wzrostu i reprodukcji. Jeśli uważamy żywą substancję za połączenie materii i formy, to dusza jest formą naturalnego – lub, jak czasem mówi Arystoteles, organicznego – ciała. Ciało organiczne jest ciałem, które posiada organy – to znaczy części, które mają określone funkcje, takie jak usta ssaków i korzenie drzew.
Dusze istot żywych są uporządkowane przez Arystotelesa w hierarchii. Rośliny mają duszę wegetatywną lub odżywczą, która składa się z mocy wzrostu, odżywiania i rozmnażania. Zwierzęta mają ponadto moce postrzegania i poruszania się – posiadają duszę wrażliwą, a każde zwierzę ma co najmniej jeden zmysł, z których najbardziej powszechny jest dotyk. To, co w ogóle może odczuwać, może odczuwać przyjemność; stąd zwierzęta, które mają zmysły, mają też pragnienia. Człowiek posiada ponadto władzę rozumu i myśli (logismos kai dianoia), którą można nazwać duszą rozumną. Sposób, w jaki Arystoteles ustrukturyzował duszę i jej zdolności, wpłynął nie tylko na filozofię, ale także na naukę przez prawie dwa tysiąclecia.
Teoretyczna koncepcja duszy Arystotelesa różni się od koncepcji Platona przed nim i René Descartes (1596-1650) po nim. Dusza, dla niego, nie jest wewnętrznym niematerialnym czynnikiem działającym na ciało. Dusza i ciało nie są od siebie tak różne, jak odcisk pieczęci nie jest różny od wosku, na którym został odciśnięty. Części duszy są ponadto fakultetami, które są odróżniane od siebie przez ich działanie i ich przedmioty. Władza wzrostu jest różna od władzy czucia, ponieważ wzrost i czucie są dwoma różnymi działaniami, a zmysł wzroku różni się od zmysłu słuchu nie dlatego, że oczy różnią się od uszu, ale dlatego, że kolory różnią się od dźwięków.
Przedmioty zmysłu występują w dwóch rodzajach: te, które są właściwe poszczególnym zmysłom, takie jak kolor, dźwięk, smak i zapach, oraz te, które są postrzegalne przez więcej niż jeden zmysł, takie jak ruch, liczba, kształt i rozmiar. Można na przykład stwierdzić, czy coś się porusza, obserwując to lub czując, a więc ruch jest „powszechnym zmysłem”. Chociaż nie ma specjalnego organu do wykrywania powszechnych zmysłów, istnieje pewien zmysł, który Arystoteles nazywa „zmysłem centralnym”. Kiedy ktoś napotyka konia, na przykład, może go zobaczyć, usłyszeć, poczuć i powąchać; to właśnie zmysł centralny łączy te doznania w percepcje jednego obiektu (choć wiedza, że ten obiekt jest koniem jest dla Arystotelesa funkcją intelektu, a nie zmysłu).
Poza pięcioma zmysłami i zmysłem centralnym, Arystoteles uznaje inne zdolności, które później zostały zgrupowane jako „zmysły wewnętrzne”, zwłaszcza wyobraźnię i pamięć. Jednak nawet na poziomie czysto filozoficznym, relacje Arystotelesa na temat zmysłów wewnętrznych są niewdzięczne.
Na tym samym poziomie w hierarchii co zmysły, które są wydziałami poznawczymi, znajduje się również wydział afektywny, który jest miejscem spontanicznego odczuwania. Jest to część duszy, która jest zasadniczo irracjonalna, ale może być kontrolowana przez rozum. Jest ona miejscem pożądania i namiętności; gdy znajdzie się pod panowaniem rozumu, jest siedzibą cnót moralnych, takich jak odwaga i wstrzemięźliwość. Najwyższy poziom duszy zajmuje umysł lub rozum, miejsce myśli i rozumienia. Myśl różni się od postrzegania zmysłowego i jest prerogatywą istot ludzkich na ziemi. Myśl, podobnie jak czucie, jest sprawą wydawania sądów; ale czucie dotyczy konkretów, podczas gdy wiedza intelektualna dotyczy uniwersaliów. Rozumowanie może być praktyczne lub teoretyczne, dlatego Arystoteles rozróżnia wydział deliberatywny i spekulatywny.
W notorycznie trudnym fragmencie De anima Arystoteles wprowadza dalsze rozróżnienie między dwoma rodzajami umysłu: biernym, który może „stawać się wszystkim”, i czynnym, który może „czynić wszystko”. Umysł czynny, jak mówi, jest „rozdzielny, nieprzenikniony i niezmieszany”. W starożytności i w średniowieczu fragment ten był przedmiotem gwałtownie różnych interpretacji. Niektórzy – szczególnie wśród komentatorów arabskich – utożsamiali oddzielający czynnik aktywny z Bogiem lub z jakąś inną nadludzką inteligencją. Inni – szczególnie wśród komentatorów łacińskich – uważali, że Arystoteles identyfikuje dwie różne zdolności w ludzkim umyśle: intelekt czynny, który tworzył pojęcia, oraz intelekt bierny, który był magazynem idei i przekonań.
Jeśli druga interpretacja jest poprawna, to Arystoteles rozpoznaje tutaj część ludzkiej duszy, która jest oddzielna od ciała i nieśmiertelna. Tu i gdzie indziej można wykryć u Arystotelesa, oprócz jego standardowego biologicznego pojęcia duszy, pozostałość platońskiej wizji, zgodnie z którą intelekt jest odrębnym bytem, dającym się oddzielić od ciała. Nikt nie dokonał w pełni zadowalającego pogodzenia biologicznych i transcendentalnych nurtów w myśli Arystotelesa.